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再看保罗接下去所说的话：「但我样样都有，并且有余，我已经充足。」（18节）这一点不像普通的报告，普通的报告往往是说我们缺了多少，好让人知道了把钱送来。但是，我们的弟兄保罗，对唯一送他钱的教会说：「我样样都有，并且有余，我已经充足。」保罗说的话，难得这样重复：「样样都有，并且有余，我已经充足，」弟兄姊妹，你要注意我们弟兄的态度。他对唯一送他钱的腓立比教会说，我样样都有，并且有余，我已经充足。我从你们那里受得够了，盼望你们的馈送是「神所收纳所喜悦的祭物」（8节）。在这里有一个人，他的灵非常美丽，他是一个对钱一点没有感觉的人。钱在他身上不发生感觉。
再看第十九节，这是最宝贵的一节：「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」他感激他们送他钱，但是他一点不失去体统。他们是把钱献给神为祭，不是给保罗自己，和保罗自己没有关系。另一面，保罗就给他们一个祝福——我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们送钱的人，一切所需用的都充足。这实实在在叫我们能够说，愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远，阿们。
对教会金钱的处理
第四，我们来看保罗对于教会所要作的，有捐项经过他，要他处理别人的钱的时候，他有什么态度。哥林多后书八章一至四节：「弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助，再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。」这一点是神的儿女必须拉牢的。一个事奉神的人，为神作工的人，到一个地方摸着钱的时候，必须有这样的态度。在马其顿的弟兄，因着顾到在耶路撒冷的弟兄遭遇饥荒，所以他们捐钱。先是保罗通知他们这个难处。他们听见了这个难处，虽然自己也很困难，但是他们在极穷之间，还是越过他们的力量来顾到在耶路撒冷的弟兄。他们怎么他呢？保罗说，他们再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这是在马其顿拿出钱来的弟兄们所有的态度，就是为着顾到圣徒的难处，在这恩情上我也要有分。不管我穷不穷，不管我有没有难处，但是我要在这件事上有分。因着这一点，他们再三的求保罗。换句话说，保罗第一次没有许可他们。这一个是正当的态度。为着主作工的人，不是一看见钱就拿进来，虽然不是为着自己用。不错，是耶路撒冷的弟兄有难处，但不是只要能够把钱拿来送去就行。特别像马其顿这样的人，他们的环境相当困难，可以不要他们送。但是他们第二次再来，第三次再来，再三的求保罗，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这样，两边都是最美的。这才像基督徒。这一边，拿出钱来的人表示：我穷还要拿，我不够还要拿，越过我的力量还要拿；那一边，作工的弟兄说，你们不应该拿。这真是好看！后来，作工的弟兄说，如果你们真的要拿来，我没有法子禁止。这才像一个作工的人。保罗是料理教会事情的人，虽然他看见耶路撒冷的难处，他要顾到弟兄们的需要，但是，保罗的态度和今天许多作主工作的人的态度不一样。保罗是因着马其顿众教会再三的求他，才准他们在这供给圣徒的恩情上有分。
底下保罗说：「多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤像我一样。他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去……把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心。这就免得有人因我们收的捐钱很多，就挑我们的不是。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。我们又打发一位兄弟同去……」（16…22节）我们在这里看见保罗所作的事。当他替人把钱送到耶路撒冷去的时候，他在手续上非常清楚。没有一个神的仆人对于钱能马虎，从来没有。保罗怎样说？他说：「免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。」保罗请一个弟兄在那里管钱，两个弟兄在那里管钱，三个弟兄在那里管钱，保罗自己不管钱。那三个弟兄怎样作？保罗说：「我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。」管钱的时候，要有两三个人，才能没有难处。
为着钱的事是这么严重的缘故，所以保罗在提摩太前书和提多书特意告诉我们：作监督的人，应当是不贪财的人才能作（提前三3；多一一7）。作执事的人，也应当是不贪财的人才能作（提前三8）。如果有弟兄对于钱的事没有胜过，那他就绝对不能作执事，绝对不能作长老。不贪财是作长老、作执事的基本条件。钱的问题必须解决，不能马虎。不只保罗这样讲，彼得也这样讲。彼得告诉作长老的人说：「务要牧养在你们中间神的群羊……不是因为贪财，乃是出于乐意。」（彼前五2）绝对没有一个人能够牧养神的群羊，如果他是一个贪财的人。
求神恩赐给我们，叫我们把钱财的问题解决了。贪财的心如果没有对付，那迟早要出事情。钱财的问题在我们身上是基本的，这一个问题不对付好，就在这条路上一点用处都没有。钱财的问题不能解决，就什么都不能解决，将来必定出毛病，将求必定闯祸。你对于钱财的态度应当是独立的。什么地方的人对你有话，你就要学习拒绝他们的钱。另外，也要学习常常背负别人的重担，不只供给你自己的需要，不只供给同工，还要学习供给弟兄姊妹。我们如果对于钱财的问题能够解决，那就是作了一件大事。没有一个人能够把工作作得好，如果他对于钱财这样基本的问题没有解决。
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第十章其他几件事
在这里，我们还要提起其他几件事，就是：一、维持真理的绝对，二、照顾身体的健康，三、关于生活习惯的问题，四、关于童身和婚姻等问题。
维持真理的绝对
每一个作主工作的人，总得维持真理的绝对。这个当然需要人得拯救，脱离自己，才能对真理绝对。有许多弟兄，有许多姊妹，对真理不够绝对，是受人事的影响，受情感的影响。对真理一不绝对，那他在工作上，就难免牺牲神的真理而为着人，难免牺牲神的真理而为着他自己，难免牺牲神的真理而为着他的情感。所以，事奉神有一个基本的要求，就是真理不能牺牲。我自己能牺牲，真理不能牺牲；我的情感可以牺牲，真理不能牺牲。有多少作工的弟兄的困难是发生在他的朋友中，有多少作工的弟兄的困难是发生在他所熟悉的人中，有多少负责弟兄的困难是发生在他的家庭中。他们因为家庭的缘故影响到真理，因为朋友的缘故影响到真理，因为亲属的缘故影响到真理。这样的人，都是神所不能用的人。因为真理如果是真理，那么不论是谁，不论这一个人是我自己的兄弟也好，这一个人是我自己的亲戚也好，这一个人是和我有亲密的关系也好，都不能影响真理。比方说，一个作工的弟兄，他的儿子要受浸，他如果看见这是关系到真理的事，他就把他儿子受浸的事完全交在负责弟兄手里，让负责弟兄去看这个人能不能受浸。许多时候，困难在这里：一个同工的弟兄的儿子要受浸，同工的弟兄就以为我自己的儿子总不错，总是可以受浸的。这就给我们看见，他对真理不绝对。他把他父子的关系带进来了，不绝对。他对真理如果绝对，那就许多事情在教会里都只能按着真理的安排而行，不能按着他个人的关系来作。比方说，在一个地方有一个争执，有一班人和某几个弟兄熟，有往来，所以跟他们走，另外有一班人和另外的弟兄有交情，所以跟另外的弟兄走。他们不是坐下来计算真理的绝对，跟着真理走，而是为着情感，跟着情感走。这不是说他们绝口不提起真理，乃是说他们对真理不绝对。他们并没有一点不顾到真理，他们多少还顾到一点真理，但是，他们对真理不绝对。对真理的绝对，乃是在属灵的事情上没有情感的影响，就是自己的亲兄弟、亲姊妹也不能影响真理。在属灵的事情上，人的关系一摆进来，真理就不绝对。人的关系一加在里面，那么，神的话语，神的命令就因着人的缘故被减少了，那就是对于真理不绝对。
在圣经里面，有许冬神所定规的和神所命令的，需要神的仆人把它们传开。我们厌烦那些只说不行的人，但是另一面，一个神的仆人，如果不能传他所不能行的道，就不能作神的仆人。为什么？因为真理是绝对的。人不能因为个人的造就没有那么高，而在那里降低神的话；人不能因为他自己行不来而更改神的话。这是真理的绝对。你要超越过你自己而说话，你也要超越过你个人的感情，超越过你个人的关系来说话。这对于神的仆人是一个极大的要求。你不能在你的妻子身上，在你的丈夫身上，在你的儿女身上，是一种作法，可是你对于别的弟兄姊妹，又是一种作法。这不能。真理是绝对的。神是要我们维持他真理的绝对。神的话是这样的，那就管他是谁都得这样。不是因为他和我有特别的关系，所以我特别这样作。如果你这样作，那你把神的真理降低了。这还不是说你所讲的完全不是真理，这是说你对于真理不绝对。我们要学习维持真理的绝对。不能因为他是我的亲属，我就不维持真理的绝对。我跟从的是真理，不是人，我是要维持真理的绝对。
今天在教会里面有多少事发生难处，都是因为人把真理牺牲了。有一个地方的教会是这样分裂的：有一个弟兄说：一我们本来不要和你们分开，可是因为昨天晚上有一件事情你们没有来通知我，所以今天就不和你们在一起。」哎，真理是绝对的，如果应该分开，那么昨天晚上来通知还是分开，如果不应该分开，那么昨天晚上不来通知还是不分开。如果对于真理是绝对的，那就不管昨天晚上来不来通知。如果分开不分开是根据来不来通知，那是把人挪到真理上来。有的地方有人要分开擘饼，另外设立一个桌子。为着什么缘故？因为有一个弟兄说：「在聚会里，我曾问过某弟兄一个问题，他不答我。」哎，如果你该分，早就应该出去擘饼；如果不该分，那就不能因为一个弟兄不回答你的问题而出去。这个叫作对于真理的绝对。如果分开擘饼是真理，那么，即使你待我很好，我也该另外擘饼。如果分开擘饼不是真理，那么，即使你对我不起，我还是不该另外擘饼。弟兄姊妹，你看见吗？己这一个根必须拔出来，才能事奉神。你里面如果有一点骄傲，有一点自私，以为我应该得着人那样客气的对待我，我才能保守神的话，那你比神的真理更大，你比神的真理更要紧了。这样的话，你不能事奉神。在事奉神的路上，需要我们绝对的弃绝我们自己。管我自己喜欢不喜欢，管我个人受伤不受伤，这不是问题。管我觉得怎样，应该这样就是这样，我觉得顶苦还是这样。人待我顶坏，人看轻我，把我看得一文钱都不值，还是这样。你不能因着你个人的感觉，叫神的真理跟着你走。哎，人的胆量实住大，人总是把神的真理挪来跟自己跑。
我们要看神真理的荣耀，不要把自己的感觉带进来。我自己和神的真理拿来比，不是我比真理小，乃是我绝对没有。你稍微把一点自己带进来，就出事情，马上出事情。有一个弟兄，他在外面听了许多话，他来到教会中间，表示非常好，他觉得那些话没有道理。但是他在神面前并没有碰着真理，他不过摸着教会中间的几个弟兄就是了。这一个弟兄，在行为上相当散漫，有一个弟兄对他说：「弟兄，你这些日子行为太散漫了。」并且，举了好些实例，可以说，真是用爱心说诚实话。那知他出去就大大的说，怪不得有许多人反对这个聚会，这个聚会是应该反对的。弟兄姊妹，这一个弟兄就是对真理不绝对。如果他对真理是绝对的，就是有人当众责备他，他还是这样。对于真理不绝对，他一受责备就改变态度了。
什么叫作对于真理的绝对？就是不顾情感，就是不讲关系，就是不为着个人。真理是绝对的，个人的情感不在里面，个人的关系不在里面，个人的经历也不在里面，个人的遭遇也不在里面。真理是绝对的，对就是对，不对就是不对。从前有一个弟兄，曾带领过许多人，后来他走上了维持教会见证的道路。这一条路如果是对的，就不是因为这一个弟兄走上了所以对；这一条路如果是不对的，也不能因为这一个弟兄走上了就对；路的对不对，和这一个弟兄不发生关系。即使这一个弟兄跌倒了，这条路还是对的，为什么？因为真理是绝对的。可是，许多人的眼睛只看这个弟兄，他们以为，这个弟兄如果对，这一条路也就是对的，这个弟兄如果不对，这一条路也就不对。这样，他们是看真理呢，或者是看人？这不是说，人可以马虎；人不应该马虎，人应该维持神的见证，这是事实。另一方面，这一条路是不是对的，那是根据真理，不是根据人。是不是别的基督徒犯了罪，我就不作基督徒了？是不是别的神的儿女跌倒了，我就不作基督徒了？是不是神的儿女有许多不好，我就说我不相信了？是不是这样呢？不。弟兄姊妹，真理是绝对的。即使许多基督徒都跌倒了，如果主是应该信的，我还是信。即使许多神的儿女都犯罪了，如果我应该作神的儿女，我还是作。这不是说，神的儿女可以犯罪，基督徒可以跌倒；这乃是说，真理是绝对的。应该信主，就是别人都不信，我还是信；应该作基督徒，就是别的基督徒都跌倒了，我还是作基督徒。问题不在于别人怎样，问题乃在于这是不是真理。教会里面的分门别类，工作上的难处，工作上许许多多的争执，如果把个人的关系、个人的情感、个人的一切问题都除去，这些也就都停止。
所以，对于真理的绝对不是小事，不能马虎。你把这一件事一放松，就什么事情都放松了。要拿住真理，只有把自己完全放下。你在神面前如果没有这一个心，没有这一个习惯，迟早在你身上要出问题。有的弟兄说，我很感谢神，来到这个地方聚会，我得着帮助。这样的说法并不说明他对真理的绝对没有问题。也许他对这个地方有情感。也许等到有一件事不合他的心意的时候，他要觉得这个地方不对了。真理是绝对的。这里对就是对，这里不对就是不对。不是这里待我好就对，待我不好就不对。加果他是以别人待他好不好来断定这里对不对的话，那他就是全世界最要紧的要人了！真理不要紧，他最要紧！他对于真理不绝对。许多的难处都在这里发生。神是要求我们，盼望我们把自己对付到一个地步，在任何的事情上，能把自己摆在一边，总是不管自己。我个人的感觉，是喜欢也好，是不喜欢也好，是受伤也好，是不受伤也好，这些都不是问题。我前面的路的方向，决不受我个人感觉的影响。神说这是对的，就是对的；神说这是不对的，就是不对的。如果神说这条路是对的，那就是所有别的人都不走，我也要走。不是因为这条路很热闹，所以我走；不是因为某某弟兄在那里走，所以我也走。如果这条路是对的，就是某某弟兄不走，我还是走。真理是绝对的，没有人能影响我们。如果你把人的影响带进来，那你是把人看作比真理还要大了。
审判是根据于真理，不是根据于我们个人。任何时候，审判的根据变作是我们个人的时候，我们就把神的路、神的道统统委屈了。审判的根据是神的道，审判的根据是真理。人待你好是这么作，人待你不好也是这么作，对于一件事情，我们要看是不是神的真理，不是看我个人的感觉怎样，个人的事情、个人的感觉，决不应该拖到工作里面来。如果真理告诉我们是绝对的该分开，我们就是再好的朋友，还是该分开的。虽然天天一同吃饭，天天一同生活，但因真理的绝对，还是该分开的，在这里不讲人情。如果真理告诉我们是不应该分开的，那我们就是天天有争执，天天有摩擦，还是不应该分开。如果是因着我们个人的关系合在一起，那我们根本不知道什么叫作真理，我们不能好好的走前面的路。
弟兄姊妹，这是基本的问题。前面的路，是要你自己在神面前学习受对付的。如果你看你自己是那么大，如果你看自己是那么要紧，那么真理就要因你而受亏。如果你要维持神的真理，你的自己就得出去，你们的自己就得摆在外面。每一个人都有他的脾气，每一个人�