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唉，许多人忍不住不说自己的经历，并且一说就要说一个痛快。这也像希西家把宝库所有的打开给人看一样。有一个弟兄说：『许多弟兄生病，好了能作见证。我巴不得也生一次病，又不至于死，盼望神医治我，那么下一次我在见证的聚会中，就有话说了』。这位弟兄得着医治是为着什么？是为着要作见证。追求经历，是巴不得有话说。哦，这一种肤浅的生活，是叫我们在神的面前受最大的亏损的；这一种肤浅的生活，是叫我们在神面前不能有长进的。
要作见证不要显露自己
那么，我们该不该作见证呢？见证是该作的，保罗也作见证，历世历代许多神的儿女都作见证。不过，作见证是一件事，喜欢显露自己的经历又是一件事。我们为着什么要作见证呢？是因为要人得着益处，不是因为自己喜欢讲。喜欢讲和要人得益处，完全是两件事。作见证是因为有一个问题在这里，所以我不能不说。作见证不是在茶余饭后说说闲话。许多时候的说闲话，就将我们属灵的宝贝失去了。在有主引导的时候，我们应当作见证。但是，当你作见证的时候，是为要使人得着某一种的帮助。在哥林多后书十二章，保罗也作见证，但是保罗不是随便对人讲十四年前的经历。他一直把十四年前的事藏在那里，人不知道；他就是说到十四年前的经历的时候，他也没有将所有的都说给他们听。他只提起这件事，他没有把经过告诉他们；他只说他得着了一个启示，听见了隐密的言语，他没有说他听见的是什么话。一直到今天，三层天还是一个奥秘，我们还是不知道那是怎么一回事。
弟兄姊妹们，我们的财宝是什么？我们的金子、银子、香料和一切的宝物是什么？我们的武器是什么？我们要记得，出于神的是金子，出于十字架的救赎的是银子，我们自己受伤而流出来的是香料，关于国度的一切是财宝，所有从神从主那里得着的主的工作，那是我们的武器。这些都不是道理，都不是圣经的教训，都不是神学；这些是我们个人与神交通而得着的东西。我们因为与神交通，与神来往，受神对付，得着了许多东西，如果我们随便去说，这就不成。这不是说不应当作见证，是说有许多属灵的经历是需要隐藏的。弟兄姊妹们，这是基督徒生活中紧要的一件事，有许多属灵的经历，是需要隐藏的，是不能显露的。
主耶稣也作见证，但是主耶稣不喜欢多话。作见证是一件事，多话是另一件事。祂医治了一个病人，就嘱咐他不要告诉人；特别是在马可福音里，不只一次这样嘱咐，并且是多次这样嘱咐。有一次主吩咐一个人说：『你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们』﹝可五１９Ｋ宰骷に瞪裨谀闵砩献髁撕蔚却蟮氖率强梢缘模悄美吹弊餍挛鸥嫠呷耍褪窍月蹲约海徒凶髅挥懈Ｃ挥懈褪敲挥邪抵械谋Ρ矗幻挥懈褪敲挥邪抵械纳幻挥懈褪敲挥邪抵械木Ｓ行矶嗟木颐且羝鹄矗蝗绻涣羝鹄矗颐蔷鸵ニ械牧恕�
我们要记得，你将财宝摆在人的面前，就免不了被掳去。死亡和显露是摆在一起的，属灵的枯干和显露是摆在一起的。你就是要作见证，还得和保罗一样，『我自夸固然无益，但我是不得已的』﹝林后十二１Ｈ龅墓セ鳎翘乇鹪谌讼月兜氖焙蚶吹降摹Ｋ械南月抖际墙形颐鞘芩鹗У摹Ｓ行矶嗳说牟〉昧艘街危湃僖竦脑倒首骷ぁ５且灿行矶嗳瞬〉米乓街巫骷ぃ皇俏湃僖瘢俏湃僖约旱男判模峁牟∮只乩础Ｋ髁艘淮渭ぶ螅驮谕坏闵鲜芄セ鳌Ｕ飧颐强醇悍舱诟歉模窬捅；ぃ环彩窍月陡模窬筒槐；ぃ炊芄セ鳌Ｋ裕绻褚阕骷ぃ慊沟米鳎牵行矶嗍怯Φ币氐摹Ｎ颐窃谏衩媲耙氐哪且桓觯袷潜；さ模彩悄阕约核硎艿摹�
对于我们的工作也是这样。因着神的怜悯，神的恩典，神借着你的手作了工，但是，请你记得，你不能把这些当作广告，当作宣传给人听的材料。什么时候你显露，立刻就看见死亡在你的工作里。你显出了多少，就失去多少。大卫一数点以色列人的数目，死亡就进来﹝撒下二四Ｋ晕颐且笊窬任颐峭牙胝庖恢值南月丁�
我们所有在神面前隐密的东西，不能都拿出来；我们只能按着神在我们里面的指示而动作。神在里面动，我们才能动。有的时候，神要你对弟兄说话，你可不要把它压住了；你如果压住了，你就违反了肢体的律。肢体有一个律就是交通；你一压住，就不能流通。我们要积极，不能消极，我们要将生命给人。但是，一天到晚想自己，一天到晚说自己的事情，这一种的多话，这一种的显露，是要叫自己受攻击的。我们盼望一面知道什么是身体，知道身体上的流通，另一面我们在主的面前，有我们隐藏的部分，就是许多经历是人所不知道的。所有的根，都是不能显露的。
往深处去的，往下面扎根的，结局你就看见深处与深处响应。你里面有深的经历，人的深处就要被摸着。你只要里面动一动，人就得着帮助，人就要得着光，人就知道在那里有一件东西是他所不知道的。深处摸着深处，深处必定与深处响应。没有深处，你只能用表面的工作得着人表面的感动。我们说了再说，只有深处是与深处响应的。
第二辑 第一篇、新旧的比喻
读经：路加福音五章二十七至三十九节，马太福音九章九至十七节。
有一次，主走路的时候，来到一个地方，看见马太坐在税关上，就对他说：『你跟从我来』，他就起来跟从了主（路五２７～２８）。我们想想看，如果有一个陌生人对我们说：『你跟从我来』，我们会不会就跟着他走呢？绝不会。但是，在这里有一个人，叫马太，像铁被磁石吸引，叫他无法不丢下以前的生活，以前的财产和以前的一切来跟祂。也不知道在祂的话语后面有什么能力，叫马太一听见祂的呼召，就不能不丢弃他罪恶的生活和他的一切。在这里有一个人，叫人见了祂就悔改得救了，叫人听了祂的声音就得生命了，叫人听了祂的呼召就起来跟从祂了。
马太答应了主的呼召以后，就预备了筵席接待主，也有好些税吏和罪人来与他们同吃。当他们一同坐席的时候，法利赛人和文士就看不惯。他们想，主耶稣和祂的门徒为什么喜欢吃喝，并且是与税吏和罪人一同吃喝呢！但是他们又不敢当面去质问主耶稣，只好对主的门徒说：『你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢』？门徒不能回答，也许连门徒也不明白主耶稣为什么如此作。主耶稣听见了，就回答说：『我来本不是召义人悔改；乃是召罪人悔改』（路五２９～３２）。这是祂来的目的。祂并不是随机应变的到税吏家中去吃饭，也不是碰巧的和税吏并罪人一同吃饭。祂来是有目的的。『本不是』，『乃是』，就说明祂的来是有目的的，祂的降世为人是有目的的。所以，无论祂走路，祂医病，都是有目的的。祂不随便作事，不随便说话。祂一生的生活都不是随便的。主说这话的意思是：你们是想，因为税吏，罪人请我吃饭，所以我才和税吏，罪人来往；其实我从天上来的目的，就是为此。我来乃是召罪人悔改。我就是为此而来，我并没有变更我当初的目的。
主说比喻的原因
主说：『无病的人用不着医生，有病的人才用得着』。主为什么这样说呢？这是因为许多人不明白律法的目的是什么。我们要知道，神把律法赐下来，不是叫人守，乃是要人知道自己不能守。经上说，律法原是为过犯添上的（加三１９）。神已经知道人是有罪的了，但是人还不知道自己是有罪的，所以神赐下律法来，叫人认识自己，叫人知道自己不能守律法。我们的主难道还不知道这个么？律法既是叫人知道人不能守神的律法，难道神的儿子降世反叫人守人所不能守的律法么？律法既不能叫人不犯罪，难道神的儿子反来叫人去作人所不能作的事么？律法既不能救人，难道神藉祂的儿子来救人，仍是叫人不能得救么？
神差祂儿子来，是为叫世人借着祂得救。我们本来都是病人，神怎么办呢？神有两个办法：第一，叫人知道自己是一个病人；第二，叫人请医生治病。比方说，有一个人有肺病，他却不承认。他说：我岂不是长得很肥胖么，哪里有肺病呢？你劝他说：你现在每天的情形，很像初期的肺病，你若不趁早医治，等严重了就不容易医治了。但是，他很坚决的否认他有肺病。他真的没有肺病么？不。并不是他没有肺病，乃是他不承认自己有肺病，这样的人的肺病是无法得着医治的。我们得救也是这样。不是神没有办法，没有救法；难处是在人不知道自己是有罪的人。所以，神先把律法给人，叫人看见自己是罪人。律法是叫人知罪，律法是叫人认识自己；律法不能叫人得着义，律法不能叫人得救。
神救人的次序是先叫律法来，然后叫主耶稣来──恩典来。医生替人诊病的时候，先是叫人知道自己有什么病，然后开药方给人。神叫律法来，是叫人知道自己是罪人；神叫恩典来──就是叫主耶稣来──是叫人得着医治。如果有人硬着颈项说，我没有病，我没有罪，耶稣就说，我来本不是召义人（自称为义的人）。主的意思就是，让你这自以为义的人去守律法吧，去作法利赛人吧。人必须接受第一次的帮助，才能得着第二次的帮助。人若不肯接受律法所作的见证，人若不能得律法的帮助，人也就不能得恩典和真理的帮助。本来，我是想我顶好，但是，医生来按脉，来量热度，把我检查之后，告诉我说，我是病人。本来我自以为是好人，现在我遇到律法，律法告诉我说，我是罪人。律法的使命，就是叫人知道自己是病人，叫人知道自己是罪人。
『康健的人用不着医生，有病的人才用得着』（太九１２），这是基本的原则。你有没有病呢？你有没有隐疾呢？你有没有暗中的病，就是你不可告诉人的病呢？你心中有没有隐藏的罪，就是人所不能摸的罪呢？我们要说，凡有暗中的病的，隐藏的病的，神要摸着他。顶可怜的，是人明明知道他在神的面前是赤露敞开的，他在污秽的罪恶上是有份的，但是，他还想隐藏弥补，还想等他的行为弄得好一点了再来信耶稣。这样的人，好像要等病好了再去请医生。这是愚昧的想法。人若不直认不讳的承认自己是罪人，他就不能得着医治。
『照我本相…我来！我来！』这一首诗（诗歌七二四首），是一个二十多岁的姊妹写的。她从小就有罪的感觉，她想，像她这样的人，怎能见神的面呢？她到过许多礼拜堂，见过许多牧师，她问他们：我当怎样行才可以得救？许多人都告诉她说：等到你作得好一点的时候，然后信主耶稣。也有人劝她多祷告，多读圣经。又有人劝她多行善，多作好事。还有好些人告诉她应当这样作，那样作。她这样大约有七、八年之久，结果她比从前更不好。末了，她遇见一位传福音的老年人，她问他说，我当如何行，才可以亲近神，才可以得救？这位老人用手按她的背说：就是这样去见神。她跳起来说，难道我不必作得再好一点，改良一点，然后信主耶稣么？老人说，不必，就是这样好了。从那天起，她才明白过来，她才知道，照着她的本相，她就可以到主面前了。这个女子把她的病情带到神所差来的医生──基督耶稣──的面前，她就得着了医治。她回家后不久就写这首诗：『照我本相，…我来！我来！』
所以，什么叫作恩典呢？恩典就是照我本相，不必改良，就是这样来到主面前。主耶稣就是要罪人带着本来的面目来投靠祂。
主耶稣这样说的时候，法利赛人立刻又发生一个问题。他们的意思是我们不管是病人，是好人，但是你们总是好吃的人，所以他们说：『约翰的门徒屡次禁食祈祷（编者按：禁食和筵席是遥遥相对的），法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝』（路五３３）。他们这话有两种意思：第一种是我们一礼拜禁食两次（路十八１２），你的门徒却一礼拜吃七天。这是按表面讲的。第二种是我们不像你的门徒又吃又喝，我们有在宗教上的好行为，就是能作人所难作的。这就好比有的人是以吃素为高尚的。法利赛人好像更高尚了，连吃都不吃。好像凡人所作不到的功德，他们都能作，藉以博得敬虔事奉神的美名。
他们所问的既有这两种意思，所以主耶稣就分两方面来回答。第一方面是按表面回答他们。祂说：『新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了』（五３４～５３）。主的意思是说：我是新郎，他们是陪伴的人；新郎同在的时候，陪伴的人不必禁食。这是指出门徒所以不禁食的缘故，就是因主耶稣尚未被除掉（『离开』，原文的意思是『被除掉』）。主的意思是当我被除掉之后，我的门徒就要禁食。当主未被人弃绝钉死时，门徒不必禁食。这是照禁食的表面的意思回答的。
第二方面，主是用比喻说明新旧不能调和的理由。主耶稣为什么要用这些比喻呢？因为法利赛人想他们应当作好，应当在宗教方面有好行为，要尽力守神的诫命，好叫神喜悦，所以主就用这些比喻给法利赛人看见：祂带来的东西，与律法的仪文礼节完全合不起来；祂所带来的恩典，与律法完全合不起来。这些比喻的意思，就是说，律法和恩典不能调起来。若调起来，就要使律法不成为律法，恩典也不成为恩典。底下我们来看主所说的新旧的比喻。
新布补旧衣
马太福音九章十六节：『没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了』。在此，主给我们看一个比喻，就是用新布补旧衣服。这件事是很平常的事，主却说这事很有讲究。若是用新布补在旧衣服上，这新布要把旧衣服带坏，使旧衣服破得更大。在圣经中，衣服就是表明我们在神面前的义。衣服破了，就显出人的羞耻来了。我们也许以为我们的衣服好得很。但是，有一位在暗中，在明处，在任何地方都看见你的那一位，祂说，你的衣服破了，你就无法遮掩你的罪恶和羞耻。你已往的历史，不知是多么污秽，多么满了罪恶的历史，是你不能告诉人的，你只能闷在心里，但是，在神的面前你不能遮掩。神借着祂儿子的口对你说，你的衣服破了。在律法的光中，你的义，乃像一件破衣，不能在神面前遮盖你的羞耻。现在的问题，不是去证明这衣服到底破不破，乃是说，衣服已经破了，我们要怎样作。我们自己的法子就是去补。
新布的『新』，在希腊文并非新旧的新，乃是还未成功的意思。『新布』乃是指着手续还不完全的布。用这样的布去补旧衣服，就要把旧衣服弄坏。我们要知道，多少人所接受的并不是主耶稣所完全成功的。多少人所接受的是外面挂的牌子，却没有接受主耶稣在十字架上所成功的。多少人，你若问他，耶稣基督是谁？他要说，耶稣是大道德家，耶稣是大宗教家，耶稣是一个模范人物，我们不过跟着祂去作而已。这是不相信主的宝血的人所说的话，这就是尚未成功的布。
有的人说，耶稣不是童贞女马利亚所生的，祂不是神的儿子，祂流血不是为了赎罪，祂死了并未复活，祂未死之前所行所为，不过为我们作榜样，祂的死与我们并没有多大关系。他们这样说，是只要主耶稣三十三年在世所行的就可以，他们并没有看见人子有被举起来的必要（约三１４）。他们看主耶稣的死，像普通人被杀害一样。他们看主的死并非神的死。他们并没有想到，主若不死，我们就要死。他们想把主耶稣