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所以世界初成，就有众生移居到那个世界，移民一样，与那个世界有缘的众生，他自然就到那里去了。可是众生还没去的时候，菩萨先去，为什么？菩萨知道那批众生要到那边去居住，菩萨在那边先替他们安排，现种种资具，就是他所需要用的、生活的都给他准备好。在很多宗教里面说神造世界，大概就这个事情。譬如我们地球，这个地球形成的时候，菩萨先来，地球上还没有人，他先来，早就给你安排好。这有动物、有植物、有矿物，将来人在这里居住，他就能运用这些、采用这些。可是现在的人不知道爱惜大自然，随著自己的意思还要糟蹋大自然，破坏大自然，那麻烦就来了，这世界就会毁灭。世界的成住坏空也不是自然而然的，是众生的业感，这个要懂得。众生心地善良的时候，这个世界是成住；众生心行不善，这个世界就坏空，离不开因果。
「世界将坏，菩萨后没，为说上定，令免三灾」。这有道理，真叫慈悲到极处，世界将要坏的时候菩萨最后走；换句话说，菩萨先来，菩萨后走，佛菩萨没有不在世间的。释迦牟尼佛灭度不在了，那是佛的方便说，不是真实说，真实怎么样？没走。我们现在明白了，佛菩萨是法性，他没有来去，这就是缘现与不现，缘成熟的他现了，缘不成熟的他不现，不是他不存在。好比我们收看电视一样，我们频道按下去，这就是缘，画面现了。我们再按一下频道没有了，不看它就没有，不是它不在，诸佛菩萨的示现亦复如是。我们迷了，迷了把自性变成什么？变成叫灵魂，灵魂是怎么有的？执著有的。你执著要是没有了，放下了，灵魂就恢复，恢复什么？恢复叫自性。我们佛讲灵性，就不是灵魂，迷了叫灵魂，悟了叫灵性，灵性遍法界虚空界。灵魂在法界虚空界横冲直撞，自以为是；不知道我，我是遍法界虚空界是我，真我。迷了之后，只把这一点点东西认为是我，这就是经上讲的「可怜悯者」。
世界将坏，这也是个缘成熟，有很多众生警觉到世界坏了怎么办？我到哪里去？佛菩萨趁这机会，来帮助你，帮助你破迷开悟，帮助你脱离将要坏的世界，坏的世界是什么？三灾。三灾是大三灾不是小三灾，火灾、水灾、风灾，水火风不是没有原因，有原因，贪瞋痴来的。瞋恚是大三灾火灾的因，如果这个世界上众生瞋恚心都很重，这个世界毁灭了，被火烧掉了。现在我们这个世界，居民瞋恚心很严重，你看明显的，地球上的温度上升。科学家的解释，是从相上说的；佛在经上告诉我们，是从性上讲的。相不能解决问题，现象是果，性是因，如果我们居住地球上的人，都能够把伦理、道德、因果找回来，都能够遵守，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，地球上的温度又会降低。瞋恚灭掉，火灾就没有了；贪爱放弃了，不再有贪婪，水灾就没有；不再愚痴，风灾就没有。不再竞争，地震就没有，竞争是心的不平，就是傲慢。地震就没有。佛从性上讲的，真的，只有佛法能救一切苦难众生。
佛是说过世间人有共业、有别业，这个地区要受三灾，但是这里面也有好人，也有真正能放下的人他不受。这些人杂居在一起，所以使这个灾难缓和了，是有灾难，降温、降轻了，没那么严重。要看如果断贪瞋痴的人愈来愈少，就是修戒定慧的人愈来愈少，具足贪瞋痴的人是愈来愈多，这个世界上灾难就逐步上升、逐步的扩大。我们就晓得，怎样化解？提倡教育，帮助人觉悟。教育没有别的，帮助别人觉悟，了解事实真相，贪瞋痴慢对自己决定没有好处。人内有贪瞋痴叫三毒烦恼，这三种严重的病毒，外面有诱惑，五欲六尘诱惑勾引你里面的贪瞋痴，你就很容易生病，病从哪来的？病从这么来的。里面把贪瞋痴息掉，外面虽然有诱惑，诱惑也是病毒，外面的，你不受影响，你不受它的诱惑，这里面产生不共业。如果你有智慧高、福报大，你居住在这个地方，这个地方人虽然造种种不善业，沾你的光，不是没有灾难，灾难减轻，灾难缓和。你要是离开这个地方去了，舍弃这个地方走了，这个地方灾难就多，灾难就严重，就这么个道理。
你就晓得，你一个人修福，你一个人放下，虽然自己提高，这提高是你的性德提升，同时你也修了大福报，为什么？因为你的善能够跟这个地区人的不善冲击，把他们的不善降温。这利益一切众生，众生不知道，你自己也不知道。但是你到一定的程度，那你就很清楚、很明白，原来自行就是利他，要利他决定要自己修行，自己不修行不能利益众生。这个世间，《坛经》上讲得好，苦难众生福不能救，你有大福报，你发大财，你把这财布施给他们，你救不了他的苦，你化解不了他的灾难。怎样能够真正救他化解灾难？你自己好好修，你是大智慧、大福德之人，大家都沾光，道理在此地。所以这个东西不是财富能解决问题，也不是你的权位能解决问题，是你的德行，是你的智慧。
佛菩萨的德行、智慧，统统都用在教学上，释迦佛如是，十方三世一切诸佛如来无一不如是，他都在教学，再看世出世间的圣人亦如是。然后你就晓得，我们在世间要成就第一等的功德、第一等的事业，是什么？是教育，教学相长。我遇一个人教他，两个人也教他，只要跟人见面都教他。而且教人最重要，首先你要肯定佛说的「一切众生本来是佛」。你可不能轻视他，他造极重的罪业要堕阿鼻地狱，你还是尊重他，为什么？他本来是佛。他为什么造罪业？他迷失了自性，堕地狱是他的果报，他自作自受。我们帮助他，尽自己的心，他能信、能解、能行，他就回头，他真的得度；他不相信、他不懂、他不能行，你给他阿赖耶识里头种了种子，还是真的帮助他。
所以佛教菩萨，菩萨跟一切众生接触，令一切众生生欢喜心，他讨厌我，我赶快避开，他很欢喜。这个避开不是怕他，是不让他生烦恼，大慈大悲。因为他生烦恼，对他是很大的伤害，他起了怨恨，看你就不高兴，那个怨恨是地狱因。我回避，不让他生气，他就少堕一次地狱，真慈悲。世间人不懂，佛菩萨清楚，我们如果不深入经教，我们对於佛菩萨的用心、弘愿、大行，就完全不知道。说这些，都是佛菩萨应化在九法界。至於佛菩萨在一真法界，那没法子，不能体会，也说不出。到你功夫渐渐往上提升，你渐渐契入，所以这个地方可以神会，不可以言传，你自然会知道。
下面说高者，这解释高的意思，前面是讲十桩事，「高者，具成八万四千诸度法门，自在障外」。这是须弥山的高，也是表法，高是什么？具是具足，成是成就，一丝毫欠缺都没有，具足成就八万四千诸度法门；换句话说，具足究竟圆满的佛法。佛是觉悟的意思，法是方法、门径，究竟圆满帮助众生破迷开悟的方法。自己怎么样？自在障外，障就是十法界，自己在一真法界，在障外。「为众生故，入生死海，亦具八万四千诸度法门」。这就说出来了，你看佛、菩萨，这个菩萨是法身菩萨，就是初住以上，这不是十信位的菩萨。为众生故，众生有感，入生死海，记住就是前面所说的遍应十方。不离本处是一真法界，障外，不离障外；遍应十方，十方是障内。十方里面就是什么？他有妄想分别执著，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，「愿消三障诸烦恼」，这是十法界，遍应十方。应化也具八万四千诸度法门，前面是性具，自性里头本来有的。应化在十法界这是讲修德，他在那里修行，他的修行就是身教，就是前面讲的教、行、果，他要示相，性具里头没有形相。所以八万四千法门不是学来的，你自性里头本来有的，只要见性全都出来，惠能大师给我们做最好的榜样。
「据金刚性，邻胜义空」，金刚是讲不坏、不变不异，这是什么？自性。邻是做邻居，胜义空是真空，佛讲空讲了几十种空，胜义空是第一义。空不是没有，不是说什么都没有，空有不二是胜义空。为什么说空？因为它没有形相，六根接触不到，眼看不见，它不是色法，耳也听不见，心里想也想不到。心里想是第六意识，第六意识也缘不到，所以叫空。它什么都有，样样具足，只要有缘马上就现前。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八七八卷） 2007/12/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1878
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，大科第二段「释名」，今天接著我们看清凉大师的《疏》，第二段。「又智入佛慧，必穷其底。德超方便，迥出群峰。为显十住功德妙高，是故须升妙高山顶。」我们从这段看起，升须弥山顶是表法的，这才是世尊说法的真实义。入佛的境界就是入真如自性，诸位要晓得，佛慧就是自性，特别是讲自性本具的般若智慧。要怎样才能入？入跟证的意思是相同，你就证得、契入，必须是智，就是智慧。这个智慧是什么意思？戒定慧的慧，这是智慧，因戒得定，因定开慧，前面的智就是这个意思。所以定是方便，戒律叫最初方便，定还是方便，目标是智慧，因定开慧，慧才能契入自性。佛慧是自性本具的般若，不是修来的，前面戒定慧是修的，这不是修的。修德与性德相应，佛慧是性德，前面的智是修德。你不修，你永远不能够契入，永远不能够证得，也就是说你迷了，你回不了自性，这个地方讲的佛慧就是自性。
佛法常讲回头是岸，回头这两个字，说起来容易，做起来，在我们凡夫分上来讲，确实有很大的难度，回不了头来。什么人能回头？佛法说得好，信佛的人能回头。我们听了这个话很安慰，以为什么？我们信佛了，可以回头了，其实不然。我曾经跟诸位做过多次报告，我学佛九年，学佛七年出家，九年受戒，受戒之后在佛法的习惯，第一桩事情要去拜老师，感谢老师栽培、教育的恩德。这个世间，古时候世间人考取功名，考取举人或者考取进士，第一桩大事回家去拜祖宗，去祭祖，这都是什么？不忘本。佛门里面出了家受了戒，头一个去拜老师，报本反始，这人心淳厚，一生当中不忘记父母之恩、老师之恩，所谓孝亲尊师。我到台中去拜望老师，还没进大门，看见了，老师在里面，我在外面，他看见我了，在里面就指著我「你要信佛」，说了好多声，说了好大声，你要信佛。
你想想看，学佛九年，讲经教学也两年，我一出家就教佛学院，就开始讲经教学两年，现在受戒回来，难道不信佛吗？说实在话，真的不信。老师给我这次的教训印象非常深刻，我走进去之后，他让我坐下来，然后问我，你懂不懂这个意思？我说我不懂，真不懂。我不信佛能学佛吗？不信佛能出家吗？不信佛能受戒吗？他告诉我，许多老和尚都八、九十岁了，到临死的时候还不信佛。我这句话就愣住了，我们才初学，老和尚一生都不信佛，这个话怎么讲法？老师跟我说明，信有迷信、有正信、有真信，我们充其量算上个正信，不是真的。正信是什么？你不迷信，你对佛法道理已经懂得相当多，这是正信。什么叫真信？真信是你做到，才叫真信；你没有做到，你会讲，你不能行，不是真信。你就想这个，这个我们一想就服了，确实佛讲的十善业道没做到，做到的都不够标准。十善业道做不到，那其他就不必说了。从这个地方才知道，信难。
真正信佛的人，他在这一生当中有机会入佛慧，入佛慧就成佛。我们现在《华严》学了这么多年，对这桩事情理解很清楚，没有怀疑了，为什么？「一切众生本来是佛」，你要真心想学佛，哪有不成佛的道理！所以我们读到夏莲居老居士的书，他老人家一生真的是大声疾呼，劝导人要真干，真干就是真信，可不能干假的。干假的是做给别人看的，那是假的，真干是提升自己的性德。我们为什么做不到？知道这桩事情要紧，为什么做不到？烦恼习气障碍住了。烦恼习气里面实在讲，孔老夫子说得很好，「使骄且吝，其余不足观也已」。这个烦恼是什么？骄傲、傲慢，总以为自己比别人强，别人不如我。吝啬、小气，虽然也做了许多好事，还是吝啬，为什么？你做的时候心不诚、心不敬，力没有用到。譬如我有十块钱，做布施的好事我只拿一块，这吝啬。不像菩萨，菩萨布施是圆满的，一丝毫不留的，菩萨能做到。世间人做不到，这做不到情有可原，为什么？赚钱太难，得来不易，所以使放下也不容易，这些在世道人情，我们能体会得到。
总要搞真的，你才能入住，证得初住菩萨的果位就是入佛慧。入佛慧必穷其底，这是真的不是假的。所以你只要见性，虽然你刚刚见性，你的智慧、德相决定跟诸佛如来是平等的，你功德圆满了。上面虽然还有那么多位次，十住上面还有十行、十回向、十地、等觉、妙觉，那些没有关系，那些是佛随顺众生说的。实际上证到初住位次就平等，你们想想这道理，他不起心、不动念、不分别、不执著了，你说平不平等？究竟佛的果位没有妄想分别执著，初住菩萨也没有妄想分别执著，他怎么不平等！所以菩萨称为正等正觉，等是平等；阿罗汉不平等，因为阿罗汉还有起心动念、还有分别，这不平等。菩萨，没有见性的菩萨叫权教菩萨，不平等，他不是正等正觉，他还在正觉位，这个诸位要知道。叫权教菩萨，名字是菩萨，他的地位、他修学所证得的，跟阿罗汉、辟支佛是平等的。
见性的菩萨这就是法身大士，智者大师称为分证即佛，他是真佛不是假佛，真佛，没有圆满，什么不圆满？无始无明习气没有断干净。无始无明的习气没法子断，你要想断它，那你马上堕落了，为什么？你一想断它，你起心动念、分别执著全来了，那不叫六道凡夫吗？所以在这个位次上修行，叫什么？无功用道，所谓此处用不得力，你只要稍稍一用力就堕落。前面我们讲得很清楚，我们用酒瓶盛酒，那个习气是味道，酒倒尽了，擦得干干净净，确实一点都没有了，闻闻还有味道，叫习气，所以它不碍事。初住菩萨就有这个能力，前面所讲的遍应十方，十方众生有感他就能应，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身，得大自在。他跟究竟果位上的佛没有两样，不同的就是一个习气全断了，没有了，再闻闻瓶子，一点味道都没有。他的味道怎么消除？随著时间慢慢自然就没有了。根本就不要管它，一管就坏了，愈管味道就愈浓，那就错了，所以根本不管。
哪个地方有感哪里就有应，虽然有应，而绝对没有起心动念，这个要知道。释迦牟尼佛示现在我们世间，有没有起心动念？没有。不但释迦牟尼佛没有，这现佛身，现菩萨身像龙树菩萨、无著、天亲，或者现比丘身分、祖师大德，像惠能、智者、善导、永明延寿，不都是古佛再来吗？他示现在世间教化众生有没有起心动念？给诸位说，没有，如果起心动念他是凡夫。他们的示现，是自性法尔如是。以前我们对这桩事情确实很难体会。我们参观了江本博士的水实验，我两次到东京参观他的实验室，我也在显微镜底下看看，这问题解决了，明白法尔如是。水，我们给它个意念，「我喜欢你，我尊重你」，它的结晶就非常美；「我讨厌你，我不喜欢你」，它的结晶就很丑陋，随著人心它起变化。它有没有分别执著？没有，它有没有起心动念？没有，这叫什么？这叫法尔如是，这就是性德起用。性德起用是佛方便说出来的，其实不能有性德起用的念头，有这个念头，你就马上妄想分别执著同时具足。
佛跟法身菩萨有这个本事，这个本事叫什么？叫不二法门，入佛慧也就是入不二法门。说跟不说是一不是二，分别跟不分别是一不是二，执著跟不执著是一不是二，好难懂，真不容易懂。我们说执著，执著跟不执著怎么是一？执著就是不执著，不执著就是执著。这话怎么讲法？执著是性德起用，不执著是性德的理体。起用是什么？起用就像水现的结晶，这是它的起用。水里头有没有结晶？没有，真的没有，它如果有，它结晶就不会变化，所以它没有。我们