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所知，这是学，学的东西太多，学得多，分别执著就多，就成障碍。所以，释迦牟尼佛给我们做了很好的示现，我们明了之后真感恩！他老人家太慈悲，给我们做榜样，让我们很努力去求学，凡夫要求学、要求知，佛示现求学。求了有没有用？会起作用，有正面的作用、有负面的作用。正面作用是大圣大贤，负面作用是大奸巨滑，那个大奸巨滑都是有学问的，都是文章做得很好的，能言善道，祸国殃民。所以佛讲，关键不在这些，学跟不学没有什么关系。不学的人，什么都不知道，懂得伦理道德，老老实实做人，虽然过很清苦的生活，一生成就德行，他来生往上升，这肯定的。学了很多，自私自利，起心动念损人利己，将来堕落三途。看现前的果报，再进一步看看将来的果报，过几年的果报，就不一样了。明眼人要想到后福，迷惑颠倒的人只知道今天，不知道明天。这些事实真相我们了解之后，我们生活、处事待人接物的心态会转变，转变跟觉悟的人相同。不了解事实真相是迷，谁不为自己？谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，那是迷人说的，不是觉悟人说的，觉悟人不为自己。觉悟人起心动念为别人，常常想念到别人，这是觉悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，觉就乐多、苦少。
所以，遍法界虚空界是一个自己，自己念头太多，变现出十法界依正庄严森罗万象，这是讲你迷的。在觉位，无量无边诸佛报土并没有消失，存在，那个世界叫一真法界。一真法界没有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界会失掉，为什么？有妄想分别执著，它就有，没有妄想分别执著，它就没有。所以佛常常把它比喻作梦境，「梦里明明有六趣」，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中，醒过来之后，梦就没有了。一真法界永远存在，醒的时候存在，作梦的时候还存在，这是事实真相。
我们今天学教，在经教上得到这么多的讯息，这叫解悟。我们没有得到受用，真实受用没有得到，为什么？我们没有证得，现在只是听说，这个事实是这样的。所以，佛对我们的要求，佛对我们的帮忙只能做到解说，至於你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛帮不上忙，修行要靠个人。修行修什么？没有别的，就是放下，放下迷惑、放下业障、放下烦恼、放下习气。归纳起来说放下妄想、放下分别、放下执著，你就是如如佛，你本来是佛。现在呢？现在你是带著妄想分别执著的佛陀，你现在有这种障碍在。这个障碍你没有放下，并不障碍你的自性，这个你要懂，不障碍，也不障碍法相；换句话说，法相、法性都不受妄想分别执著的障碍。妄想分别执著的障碍，只是你自己自作自受，绝对与别人不相干，不但与诸佛菩萨不相干，与九法界其他众生也不相干。所以你要细心观察，然后才懂得古大德所说的，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，这是讲修行。
可是修行头一个真的是要觉悟，修行就是放下，觉悟是什么？觉悟就是章嘉大师所讲的看破。你没有看破，不肯放下，不愿意放下。你觉悟的时候，不要人劝，自然放下，很欢喜的放下，没有一丝毫疑虑的放下。然后会发现愈放愈自在，愈放愈欢喜，愈放愈多，多了之后，决定一丝毫不存，为什么？因为你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理无。理性空寂，事相不是真实的，事相是个幻相，梦幻泡影，所以事相不可得，你要认为事相可得，迷了；事相不可得，是觉悟。常常提醒自己，我们自己的根深，外面的境界，六尘境界是什么东西？是虚幻、错误、相似相续的抽象概念，这才是事实真相。真的明白了，放下了，不要再去执著，学可以，不学也可以，与学不学没有干涉。所以释迦牟尼佛给我们示现学，六祖惠能大师给我们示现不学，学跟不学，他们两个觉悟的境界完全相同。这就说明学跟无学与这个事情不相干，这要懂得。
六祖能大师一生也从事於教学工作，他教学三十多年，不认识字。不学也能教学，也能讲得头头是道，所讲的跟大乘经教里所讲无二无别，这什么原因？觉悟之后，就像谚语所讲「英雄所见，大略相同」，这不是大略，完全相同。诸佛菩萨教化众生这些言教、身教，都是自性法尔流露出来的，只要你到那个境界，你也是自性法尔流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我们在前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这前面念过。十方三世佛，你要注意这个「三世」，三世是过去佛、现在佛、未来佛，我们全是未来佛，没有觉悟的都是未来佛，都在这一句里头，没有一个是例外的。甚至於还想到，这都是前面念过的，如《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。为什么？有情众生有佛性，当然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是无情的众生，植物、矿物、自然现象，佛说它有法性，法性跟佛性是一个性。法性现出来，就是我们讲境界，有情的所现的我们叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，讲得多；境即是佛，讲得不多。实在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情与无情，同圆种智」。
所以一个人觉悟了，证得法身菩萨的果位，也就是一般讲的破一品无明、证一分法身，这个时候你看到大地众生同成佛道。那好！这些修行证果的人多，同成佛道，为什么我没有成佛道？你没有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本来是佛。这个话不好懂，但是是事实真相，绝对不是妄语。这个时候他清净心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前，那是性德，性德自然流露。从这个地方我们也能够体会到，我们日常生活、处事待人接物，真诚心没现前，那我们立刻就觉悟到，我在迷，我没有觉，我对人不诚。我在生活里面，清净心没有现前，我在迷，为什么？觉了，清净心现前。平等心没有现前，我对於一切人事物还有高下、还有分别，平等心没有现前。这个人我喜欢，那个人我讨厌，这平等心没有现前，平等心现前的时候，这个意念没有了。很容易勘验出自己学习的功夫，能够看出自己有没有进步。先从一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出来了。功夫好的人，月月不一样。所以进步确实是几何级数，就是开始的时候很慢，进步几乎是五年、十年看到有一点进步；到后来是一年、二年，再后来是半年，再后来是几个月。能够看出一个星期比一个星期进步，你就很可能在这一生当中证得无上菩提。
大经上讲，学佛要成佛要无量劫，你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的，你要是懈怠、懒散、没有信心，一念就变成无量劫。真有信心，一丝毫没有迷惑，无量劫是一刹那，叫念劫圆融，没有时间。我们现在晓得，时间跟空间在《百法》里面属於不相应行法。二十四个不相应里面有方分，方分是空间，时分就是时间，它排列在这里头。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物质，是不相应行法，抽象的概念。可是你认为有，它就真有，它就起作用；什么时候你认为它没有了，没有它不起作用，不起作用，自在就现前。譬如你要到远方去，我们今天要到美国，念头一想，人已经在美国，美国已经在现前，不需要交通工具，真是这样的。我想到极乐世界，极乐世界就在眼前；想见阿弥陀佛，阿弥陀佛已经在面前，自性弥陀，唯心净土。我们现在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一个道理。中峰禅师在三时系念讲的，「此方即净土，净土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，那个话讲的是真话，一点都不假。
总的问题，就是我们没有把分别执著放下，妄想可以暂时不提，只要分别执著放下，你就了解。所以功夫是什么？执著天天减轻，真功夫。执著减到没有了，你证阿罗汉；还要放，放什么？放分别，阿罗汉还有分别。分别也是分分放下，慢慢放下，分别统统都没有了，你是十法界里面的佛，十法界里地位最高了，佛法界，分别完全没有。分别还有一些，是菩萨法界；完全没有了，佛法界。佛法界还有妄想没有放下，起心动念，所以这是最后的一关。六根接触六尘境界不起心不动念，用心如镜，这个比喻好，经教里的比喻，我们的用心像镜子一样。照到外面清清楚楚，了了分明，镜子没有起心动念，镜子没有分别、没有执著，它什么都清楚。到用心如镜，这是法身菩萨，十法界没有了。十法界没有，他能照见十法界，他自己不在十法界里，他能照见。十法界众生有感，他也能有应，他是应化身，他自己的身，自己的身在一真法界。
所以诸位将来你要是生到华藏，生到极乐，每天去访问十方诸佛如来，去供养，供养是修福，去听经，听经是开智慧。《弥陀经》上跟我们说的，生到极乐世界的人，这个福报就太大了，每天都能供养十万亿佛。十万亿佛是方便说，为什么？佛这里头有用意，佛说了，极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土，说十万亿就是给你一个意念，你每天都可以回到娑婆世界来看看。从前在这里去的，老家，你还留恋，你天天都可以回来看看，是这么个意思。实际上是供养无量无边佛，遍法界虚空界，一尊佛都不漏，这是真的。哪里只十万亿，十万亿太少了，所以那是佛的方便说。到那个地方去之后你才晓得，实际上的状况比佛讲的殊胜太多太多，是这么个意思。佛在这里要讲供养无量无边佛，你不相信，那怎么可能？我怎么会有那么大的能力？所以佛就少说一点，这是方便说，善巧方便。
从这个地方我们就了解，「往昔同修於福业」，跟一切诸佛、一切众生同修。迷的时候，跟迷的同学造业，造轮回业，修轮回因；悟的时候，跟一切诸佛曾经学过。所以过去生中有这个缘，这是有缘，前面讲的「随彼宿缘同行者」，这是解释这句话。清凉大师注解里头也有解释，我们摆在后面看。
第二句，『及有爱乐能随喜』，这也是缘。过去生中虽然没有同修，可是什么？你清净心里性德流露，你爱乐，你能随喜。看到别人行善，你生欢喜心，这是爱乐；看到别人行善，你能够帮助，这是随喜。你能够尽心尽力的帮助，是随喜；没有能力，没有能力生欢喜心，到处给他赞叹、赞扬，也是随喜。随喜的功德是平等的，不是说他有钱，他拿了很多钱去帮助他，成就他的好事，我没有钱，我只是生欢喜心赞叹，心有余而力不足，实际上果报是平等的。这个理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有财有势，不需要，真的佛门里面修行确实是平等。只要你用清净心，真诚清净平等心去修，一文钱的功德遍法界虚空界。如果没有真诚，不是清净平等心修，布施再多的钱，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福报、智慧大；心量小，得的福报、智慧小，与所施的物不相干，随心量。为什么？这个我们能理解，为什么物不相干，物不是真的，心量是真的。能够藉这些事把心量拓开，这才叫真实功德。所以中国谚语有所谓「量大福大」，再跟你说「福大智大」。中国也有句谚语说「福至心灵」，好像这个人笨笨的，没有什么智慧，他要有福报时，他心也开窍了，他忽然也聪明了，道理在此地，福至心灵。统统是连带的，为什么？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。
爱乐、随喜也有善恶，迷的人他喜欢恶作，他随喜人的恶。这个佛菩萨看到，这很可怜，可怜悯者，为什么？他还要受很多冤枉苦，这作恶梦一样，恶梦他醒不过来。他造的因、受的果，觉悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什么人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏尽通，漏尽通就是执著、见思烦恼断掉了。断掉之后，漏尽，漏是烦恼的代名词，就是执著断尽，六道就没有了，他超越六道轮回。我们知道这个道理，知道这个事实真相，要非常认真努力去干。
释迦牟尼佛表现的学，我们学不中断，这都是各人什么？各人的习气，无量劫来长时期的习气。我们喜欢读书，我们好学，释迦牟尼佛给我们示现是一条路子，喜欢读书，好学，不要执著，这就对了，执著就变成所知障。我们看到很多学者常常在一起辩论，这个道理，他说他有理，他说他有理，常常开辩论会，所知障。如果没有分别、没有执著，学了之后是真智慧，看他们这些争论，你心平气和。
佛门里面有个公案，从前老和尚给我们讲的，我们听了也没有去查这些事情，应该是真实的，代代相传。说有两个出家人，大概都是老和尚的徒弟，他们学教，彼此见解不相同。这个情形常有，为什么？我们看到经典的注解不一样。我过去学《楞严经》，《楞严经》的注解有一百多种，著名的注解，后人都是依它来修学的，长水注解、交光的注解，讲法就很不相同。长水注解解释奢摩他、三摩地、禅那，采取天台大师的「三止三观」来解释。而交光完全不用，他的解释法是「舍识用根」，完全不一样，这种例子太多了。仁者见仁，智者见智，都说得出一番道理，你听听都有理，可是不是一样的解释。大概这两个徒弟知见不相同，互相争论不下，有一个就去问老和尚，在老和尚面前说我怎么怎么看法的。老和尚听听笑笑：你对！他很高兴，出去了。那一个跟他辩论的：老和尚怎么说他对？不服气，他也去见老和尚，他也跟老和尚说。说完了，老和尚说你也对。问题没有了。旁边他的侍者站在旁边，就问老和尚：他们两个不一样，你怎么说都对？老和尚讲：你也对！这不什么事情都没有了吗？所以，真正高明是老和尚，老和尚没有妄想分别执著，他们所争的，还是有执著、还有是分别；执著分别没放下，世间法，这个要知道。我们现在对世间法、出世间法，总算是搞清楚，搞明白了。不管你学世法、学佛法，只要妄想分别执著还在，没有断掉，都叫世间法。我们学《华严经》、学《无量寿经》，分别执著没有放下，是世间法，这个要知道，这不能往生。如果你能够把分别执著统统都放下，就没有一法不是佛法，法法都是佛法。
最近这些年来，我们从事於世界和平的工作，所以接触许多不同的宗教。我就想这许多不同的宗教，《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身」，肯定都是共同一法身。佛法叫法身，他们不叫法身，叫真神，宇宙之间一定有一位真神，宇宙是他造的，人也是他造的。我跟他们往来，我就承认宇宙之间有一个真神，每一个宗教说这个真神是我们的神。然后我就跟他们谈，我说每个宗教都说真神是他们的神，是他们自己的神，那造宇宙的，到底是哪一个真神造的？还是这么多真神开会大家共同来造的？这个问题提出来，让他们去思考。答不出来。地球只有一个，这个世界我们好像看到，只有一个，到底是哪个真神造的？还是这些真神开会共同造的？没有答案。
然后我就继续往下说，我说你们承不承认真神有圆满的智慧？这大家承认，真神有圆满的智慧。真神有很大的神通，他会变化，这个也相信、也承认，那我说这个问题可以解决了。真神在佛教里面就变释迦牟尼；在中国，儒的时候，他就变成孔子；在西方，基督教里，他就变成摩西、变成耶稣；在伊斯兰，他就变成穆罕默德，你们相信不相信？他们想了一想，虽然没有说话，都点头，默认。确实真神只有一个，他会分身。他为什么要创这么多教，分这么多身？因为在那个时代交通不方便，没有资讯，真神为了度世界上各个不同的族群，他必须要现同样的身。所以你看真神立的�