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156 7 无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实
156 8 、空、不颠倒也。
156 9 彼作是念：我本无想心定，本所行、本所思。若本所行、本所思者，
156 10 我不乐彼，不求彼，不应住彼。如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无
156 11 明漏心解脱。解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受
156 12 有，知如真。彼如是知，空欲漏，空有漏，空无明漏，然有不空，唯此我
156 13 身六处命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也。若有疲劳，因有漏，无明
156 14 漏故，我亦无是。唯有疲劳，因此我身六处命存故。若彼中无者，以此故
157 1 ，彼见是空。若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒
157 2 也，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。」
157 3 不论是过去、未来、现在诸佛，都行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、
157 4 无漏、无为、心解脱。阿难！当学如是。
157 5
157 6 （二）论述：
157 7 经中所说的修行方法，其特色就是以较轻的染著，来替代已经存在的
157 8 较重染著（烦恼）。不断地替代下去，直到能完全地消除为止，这就是经
157 9 中所说的「多行空」了。
157 10 经中所说的「空」，应该有两层含意：其一，是与一般用法相同的，
157 11 指实物上的不存在。其二，则是指舍除；尤其是指烦恼的舍除。就第一层
157 12 含意来说，如果是当前因缘和合而存在的，就相对地称为「不空」。例如
157 13 ，在鹿子母讲堂中，只有比丘众，而没有象、马、牛、羊、财物、谷米、
157 14 奴婢。所以，空的是象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢等，不空的是比
158 1 丘众。这就是经中所说：「若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者
158 2 ，彼见真实有。阿难！是谓『行真实、空、不颠倒』也。」的意思，这是
158 3 一种充分尊重因缘存在的如实态度。不颠倒，也就是不错乱的意思，不过
158 4 ，在方法的使用上，如「地想」、「无量空处想」、：：等，都还是以「
158 5 假想观」的禅思观想技巧来成就的。
158 6 思惟（想），如果能够逐渐地止息到「无想定」，而且还能够再进一
158 7 步地突破对「无想定」境界的执取；即经中所说的「不乐彼、不求彼、不
158 8 应住彼」（「彼」即是指「无想定」的境界），那么便是契入解脱了。而
158 9 要使自己的心思，能够从像瀑流般的奔腾杂乱，止息到能体会「不乐、不
158 10 求、不住」的舍离境界，经中施设了六个中继目标：首先，以念「无事」
158 11 ，来取代平常挂念东、挂念西的纷乱念头与烦恼。等到挂念东、挂念西的
158 12 疲劳（烦恼），完全被专注力较强的「无事想」所替代而不存在了（空了
158 13 ），这时，可能造成烦恼的，就只有「无事想」了。像这样，依此类推，
158 14 以专注力较强的观想：「地遍处想」↓「无量空处想」↓「无量识处想」
159 1 ↓「无所有处想」↓「无想心定」（无想心定，即非想非非想处定），一
159 2 直替代下去，结果心思愈来愈细腻，烦恼（疲劳）的强度，也愈来愈微弱
159 3 。而要能一层一层的替代深入，其关键所在，还在于佛法的正见──「舍
159 4 离」上。只要在这中间的任何一个中继站上，觉得「感觉很好」，而有所
159 5 恋栈的话，那么，就会在那个境界上停滞，无法再作更深一层的进展。即
159 6 使到了「无想定」的境界，如果不能有所突破，「不乐彼，不求彼，不住
159 7 彼」的话，那么仍然是缺那临门的一脚，与解脱无缘。
159 8 「地遍处」，指的是观想一大片平整的地面，而得定的。平整的地面
159 9 ，其平整程度，经中形容为就像一张拉平钉紧的牛皮（鼓面）。这是要靠
159 10 著集中注意力，从实际上的一小片平整地面观察做起，将平整地面的影像
159 11 ，清清楚楚地印入脑海里，然后以专注的观想力，拓展出一个广大，而且
159 12 平整地面影像的「假想观」。此时，因为专注于经营「地遍想」，所以没
159 13 有空闲去想那关于「人」、关于「村落」的事情，因此也就不会有因「人
159 14 」、因「村落」而来的烦恼（疲劳）。成就了「地遍想」的，其禅定程度
160 1 ，最深的，可以达到色界中最高的「第四禅」。之后，再往更深处而能够
160 2 替代「地遍想」的，就得进入「无量空处想」了，这是属于无色界禅的禅
160 3 定。
160 4 如果参考「青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识」等「十遍处
160 5 」的禅定修学内容，我们可以推论，经中所说取代「无事想」的「地遍想
160 6 」，也可以换成「青想」、「黄想」、「赤想」、「水想」、「火想」、
160 7 「风想」中的任何一想。因为这些想，所用的方法原则上相同，细微的程
160 8 度也相近，只是用来观想的对象不同而已。
160 9 「无量空处想」（也就是「空无边处想」），这是在「第四禅」「舍
160 10 离」的基础上，更深一层的超越了物质的境界，而以无量的虚空为观想对
160 11 象的。「无量识处想」（也称为「识无边处想」），则又超越了虚空观想
160 12 的对象，而返回到以自己能观的「识」（或说「心」、「意」）为专注对
160 13 象的。往后，再深一层，则又得超越了对「意念」刻意的想，而进入「无
160 14 所有处想」。最后，更要平息了一般想的作用（相当于「非想」），而进
161 1 入「无想心定」（「无想心定」，即「非想非非想处定」）。「无想心定
161 2 」，虽说是无想，其实还是存在著细微的乐著想的，所以又称为「非非想
161 3 」。「非想非非想」可以理解为：不是一般粗重的想，但也不是完全没有
161 4 想的，就像水面上的油花，虽然无法捞起来当油用，但又的确是带有油的
161 5 性质，不能拿来当一般用水一样。心念虽然到了这样微细的程度，但是也
161 6 还未能达到解脱，只有觉悟到应该「不乐彼，不求彼，不住彼」，连最细
161 7 微的乐著想都能舍离，才能契入解脱的。（参考《清净道论》∧第四：说
161 8 地遍品∨、∧第五：说余遍品∨、∧第十：说无色品∨，印顺法师著《空
161 9 之探究》∧第一章∨第四、五、六、十节）
161 10 从「无事想」到「无想心定」，《小空经》所说的修行方法，是一连
161 11 串的禅定修习，这是重于禅定修行的法门的。在《罗縻经》（二Ｏ四）中
161 12 ，描述了佛陀自述其修学过程，从其间，我们可以了解到，佛陀也曾经经
161 13 历了「无所有处想」与「非想非非想」的深定，也许，这是当时修行的主
161 14 流吧！然而，佛陀在经历了这些深定后，「复作是念：此法不趣智，不趣
162 1 觉，不趣涅盘」而超越舍离了。所以，后来在佛陀的教学中，并不是以这
162 2 样的方法（定），为修行最后的目标的。而解脱的阿罗汉圣者中，也还有
162 3 不会入深定的「慧解脱」阿罗汉呢（《大因经》（九七））。
162 4 《小空经》中所提供的修行方法，应当以治标替代的渐次修行原则为
162 5 重点，而这样的修行原则，是可以扩展到无关于修定技巧方面的，可以在
162 6 修行上，广作运用。如《增上心经》（一Ｏ一）中，举出的五种消除恶念
162 7 方法：
162 8 ①念与善相应的事，让念头没有机会念恶。如果在念善相时，还是有
162 9 其它的恶念延伸出来，那么，就应该再以其它的善念，来止息这个又生起
162 10 来的恶念。就如同木匠，用墨绳、利斧等工具（善相应事），来治木令直
162 11 。
162 12 ②以观想恶念所会带来的灾患，来止息这个延伸出来的恶念。就如同
162 13 在一位端正可爱的少年人脖子上，挂上腐胀臭烂，流脓的死尸，那么，他
162 14 就显得恶秽，也就不会再去爱染他了。
163 1 ③如果采用上面的方法，还是会延伸出其它恶念时，那么就应当以停
163 2 止上面所说的所有念头（不念念），来止息恶念。就如同闭上眼睛不去看
163 3 ，或根本就避身而离去一样。
163 4 ④如果以停止观想（不念念），还会有恶念产生时，那么，就应当以
163 5 渐进的方式，以「思行（意志力）渐减其念」，直到连恶念都消除为止。
163 6 就如同走得很快的人，先想慢下来，待走慢下来，才能再想坐下来，待坐
163 7 下来后，才能再想躺下来一样。
163 8 ⑤当在以「思行渐减其念」当中，还会延伸出恶念时，那么，就应当
163 9 「齿齿相著，舌逼上□，以心修心（入禅定），受持降伏」。就像两个大
163 10 力士，捉一个瘦弱的人，很容易就能将他完全降伏一样。
163 11 在这五种方法中，除了第②以外，可以说都与《小空经》的修行原则
163 12 ──替代法有关，尤其以第④最为相近。替代的修行法，常是治标的。治
163 13 标的方式，虽然不是根本的，而且也可能会有其它的副作用产生，但是，
163 14 治标的法门，如果仍然不忘失解脱的目标，或者，最后还是能够引导趣向
164 1 解脱，那么，即使只是粗略的，只要立即有效，也都不失为好的修行方法
164 2 。
墚
165 1 第十一选
165 2 佛法的修行方法（三）：《大空经》（一九一）
165 3
165 4 （一）经文大意：
165 5 有一次，佛陀游化到释迦国迦维罗卫，住在尼拘类园。
165 6 有一天，尊者阿难与众多比丘，在加罗释精舍缝衣。佛陀入迦维罗卫
165 7 乞食，吃过食物后，也正好来到加罗释精舍。尊者阿难遥见佛来，便出来
165 8 迎接，为佛陀敷坐洗足，并向佛陀解释，众多比丘正聚集在这里缝衣。
165 9 佛陀告诉尊者阿难说：「比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲
165 10 众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐于独住远离之处。」
165 11 「若有比丘不欲哗说、不乐哗说、不合会哗说、不欲于众、不乐于众
165 12 、不合会众、欲离众、常乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离
165 13 乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，
165 14 必有是处。」
166 1 「得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，必有是处。」
166 2 「所以者何？我不见有一色，令我欲乐。彼色败坏变易，异时生愁戚
166 3 啼哭、忧苦、懊恼。以是故，我此（异）住处，正觉尽觉，谓度一切色想
166 4 ，行于外空。
166 5 阿难！我行此住处已，生欢悦。我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜
166 6 、生止、生乐、生定。如我此定，一切身觉正念正智。
166 7 阿难！或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私（夷）共来诣我，我便为
166 8 彼行如是如是心：远离，乐无欲。我亦复为彼说法，劝助于彼。
166 9 阿难！若比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止，令一定。彼持内心
166 10 住止，令一定已，当念内空。阿难！若比丘作如是说：『我不持内心住止
166 11 ，不令一定，念内空』者，当知比丘大自疲劳。
166 12 阿难！云何比丘持内心住止，令一定耶？比丘者，此身离生喜、乐，
166 13 渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！犹人沐浴，器盛
166 14 澡豆，以水浇和，和令作丸，渍、尽渍，普遍充满，内外周密，无处有漏
167 1 。」
167 2 「彼持内心住止，令一定已，当念内空。彼念内空已，其心移动，不
167 3 趣向近，不得清澄，不住不解于内空也。」
167 4 「不住不解于内空者，彼比丘当念外空。彼念外空已，其心移动，不
167 5 趣向近，不得清澄，不住不解于外空也。」
167 6 「不住不解于外空者，彼比丘当念内外空。彼念内外空已，其心移动
167 7 ，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。」
167 8 「不住不解于内外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移
167 9 动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动也。」
167 10 「不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，
167 11 软复软，善快柔和，摄乐远离。」
167 12 「摄乐远离已，当以内空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣向
167 13 近，得清澄住，解于内空。阿难！如是比丘观时，则知内空成就游，心不
167 14 移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。
168 1 阿难！比丘当以外空成就游，彼外空成就游已，心不移动，趣向近，
168 2 得清澄住，解于外空。阿难！如是比丘观时，则知外空成就游，心不移动
168 3 ，趣向于近，得清澄住，解于外空者，是谓正知。
168 4 阿难！比丘当以内外空成就游，彼内外空成就游已，心不移动，趣向
168 5 近，得清澄住，解于内外空。阿难！如是比丘观时，则知内外空成就游，
168 6 心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。
168 7 阿难！比丘当以不移动成就游，彼不移动成就游已，心不移动，趣向
168 8 近，得清澄住，解于不移动。阿难！如是比丘观时，则知不移动成就游，
168 9 心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动者，是谓正知。
168 10 阿难！彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中
168 11 露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想。如是经行已，心中不生贪伺
168 12 、忧戚、恶不善法，是谓正知。
168 13 阿难！彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，在经行道
168 14 头，敷尼师檀，结跏趺坐。如是坐定已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法
169 1 ，是谓正知。
169 2 阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三恶不善之念
169 3 ：欲念、恚念、害念，莫念此三恶不善之念。若此三善念：无欲念、无恚
169 4 念、无害念，当念此三善念。如是念已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法
169 5 ，是谓正知。
169 6 阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此论非圣论，无
169 7 义相应，谓论王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、
169 8 淫女论、世间论、邪道论、海中论，不论如是种种畜生论。若论圣论与义
169 9 相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解
169 10 脱知见论、渐损论、不会（贪）论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭
169 11 论、燕坐论、缘起论，如是沙门所论。如是论已，心中不生贪伺、忧戚、
169 12 恶不善法，是谓正知。
169 13 复次，阿难！有五欲功德──可乐、意所念、爱色欲相应：眼知色、
169 14 耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。�