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佛法与人生不也像学着去懂一块玉吗？一个对人生没有深层体验的人，是上法获得
真实的法益的，这是为什么经典上说：“法不孤起，随缘而起”的原因了。
没有深陷于生命的痛苦的人，无法了解解脱的重要。
没有深陷于欲望的捆绑的人，不能体会自在的可贵。
没有体会过悲哀的困局的人，不会知道慈悲的必要。
没有在长夜漫漫中啼哭过的人，也难以在黎明有最灿然的微笑。
佛法就好像手中的一块玉，如果没有握过许多泛泛的石头，就不能了解手中的玉是
多么珍贵了。
所以，要学佛的人，应该先认识人生。
眼睛最值钱
我喜欢假日的时候去逛古董市场，因为会遇上许多古董的行家，偶尔也会遇到自己
喜欢的宝物。
日子久了以后，认识了一些卖古董的摊贩和一些古董的收藏家，我逐渐发现到，买
古董的人比卖古董的还要内行，有许多卖古董的人甚至对古董一无所知，只把它当成一
般的货物。
举个例子，有一天我在一个卖壶的小贩摊子上，看到时大彬的仿制茗壶，时大彬是
中国明朝最伟大的紫砂壶作者。眼前那一把壶虽是仿制品，却做得十分精美。
“多少钱？”我问。
“三千元。”小贩说。
“假的也卖这么贵。”
“什么假的？当然是真的啦！”
“时大彬是谁，你知道吗？”
“当然知道了，这一把是他亲手卖给我的。”小贩面不改色的说。
对于这样的古董摊贩，我们只有无言以对了。
因此，买古董的人，眼里只有古董，价钱是不太在乎的，卖古董的人，眼里只有金
钱，他们才不在乎古董的价值。
例如一个明朝宣德的香炉，古董商是五千元批到的，他只要一万元就会卖，才不管
那香炉的好坏，真正懂宣德香炉的人以一万元买到，可能一转手就以五十万元卖出了。
有一次，我和一个买古董的人蹲在小摊前看一尊魏晋的铜佛，他突然严肃的对我说：
“说真的，我们的眼睛最值钱！
“为什么？”
他说：“因为只有眼睛才能辨认真假、判别年代、分出美丑，所以，买古董的人，
要先锻炼自己的眼睛，有了好眼睛，就不会受骗上当了。”
“我们的眼睛最值钱”这句话讲得真好，别人花十万才能买到的古董，我们花一万
就买到了，我们那一次的眼光，价值正是九万。还有什么古董比这个更值钱呢？
因此，我们去逛古董商场，是对眼睛的一种学习。我喜欢台湾话把古董商说成是
“古物商”，把古董摊子叫做“古物堆”，我们去找古董，正是在古物堆的破铜烂铁中
寻找我们失落的那一对值钱的眼睛。
生活也是这样子的，我们在凡俗的生活中追寻更永恒的价值，不也是在找回那失落
的眼睛吗？
只要找到值钱的眼睛不只能找到最好的古物，也可以进而见及生命的真相了。
曾经有一个年轻人去拜在一位师父的门下，希望师父教他认识人生的真相。
师父只教他洒扫、泡茶、接待宾客，闲暇的时候就用来静心，并观看这个世界。
弟子过几天就会问师父：“师父呀！您什么时候才能教我人生的真相呢？”
又过了一阵子，弟子更着急了，问师父：“师父呀！你到底要什么时候才能告诉我
人生的真相呢？”
师父被问烦了，拿一个石头交给他，对他说：“你拿这个石头到菜市场去估价，只
要了解它的价钱，不要真的卖掉它。”
在菜市场里，有两个人想买这个石头。有一个人出价十元，另一个出价二十元，第
一个是要买回去做秤锤，第二个是要买回去做砚台。
弟于把石头带回来，报告师父：“师父呀！这个石头有人出价二十元。”
师父叫他把石头带到玉石的市场去，只要了解它的价钱，不要真的卖掉它。
在玉石市场，有人出价到五十万元，因为那石头看起来非常稀有。
弟子把石头带回来，报告师父：“师父呀！这个石头在玉石市场有人出价五十万。”
师父：“好！现在你把这石头带到钻石市场去，只要估量它的价钱，不要真的卖掉
它。”
弟子欣喜若狂的跑回来报告师父：“师父呀！听钻石市场人说，这是一块最完美的
钻石，有人开价五千万呢！”
师父说：“没错！这是最完美的钻石，可是只有用钻石的眼睛才能看见它的价值。
你每天追着我问：什么才是人生的真相，用菜市场的眼睛、玉市场的眼睛，和钻石的眼
睛看到的人生真相都是不同的，你到底想用什么的眼睛来了解人生呢？你要先锻炼的是
钻石眼睛，而不是不断的追问呀！”
弟于听了，就心开意解的开悟了。
我们大部分的人，穷尽一生在奔驰追求，希望寻找生命中最有价值的事物，却很少
人了解，我们的眼睛才是最有价值的。
有价值的眼睛看见了山，山就有了价值。
有价值的眼睛看见了海，海就有了价值。
有价值的眼睛看见了阳光，阳光就有了价值，因此禅师才说：“日照一隅，也是国
宝。”
太阳所照耀到的每一个角落，都像国宝一样的珍贵，这种深刻的见解，只有好眼睛
的人才能体会呀！
“青青翠竹，皆是法身。
郁郁黄花，无非般若。”
“溪声尽是广长舌，
山色无非清净身。”
如是如是。
黄昏的沙堡
有一群孩子在海边玩耍，他们用海边的沙堆成沙堡。
每一个孩子各自建造自己的城堡，有的盖得很大，有的很小；有的盖得很华美，有
的很简单。不管是大是小是美是丑，孩子都很爱自己的城堡。
沙堡盖成的时候，孩子就向其他人宣布：“这是我的城堡。”
有一个孩子破坏了另一个孩子的城堡，拥有城堡的孩子非常生气，立刻冲向前去打
那破坏城堡的孩子，并且叫唤其他的孩子一起参加打架，直到把另一个孩子打倒在地。
由于人人都不准别人靠近自己的城堡，沙滩上不时传来这样的声音：
“这是我的城堡，我要永远拥有它。”
“世界上我的城堡最美，谁也比不上。”
“走开，别碰我的城堡！”
“你再走近一步，我就掐死你。”
偶尔也会传来叫骂和打架的声音。
那些孩子因为觉得自己的城堡最美，总是不能欣赏别人的城堡。
他们非常爱城堡，就以为那是真实的、永恒的城，忘记了那只是海边的沙子。
风雨吹坏了城堡，他们就怀恨风雨！
海浪冲倒了城堡，他们就咒骂海浪！
本来欢欢喜喜一起到海边盖城堡的孩子，为了保护和维持城堡，都变得紧张、愤恨、
疲倦了，不再交谈、欢笑、拥抱了。
很快的，黄昏就来临了，太阳逐渐落向海面，天马上就要黑了。
孩子们都不自禁的想起自己的家，母亲煮的热腾腾的饭菜，不管多么喜欢城堡的孩
子，也不得不要回家了。
一个孩子首先踢倒自己的城堡，别的孩子也跟着踢坏自己的城堡，这时候，没有人
在乎到底是自己或别人的城堡了。因为，没有人可以把城堡带回家。
最后，他们又开始交谈和欢笑了，互相牵着手，头也不回的跑回家。
黄昏的海边，只剩下空荡寂寞的沙滩，还有倾颓破败的城堡。
夜里潮水涨了，海浪把所有的城堡推平，又变成沙滩。
第二天天亮的时候，没有人看得出昨天这里曾有许许多多城堡，也没有人记得有许
多孩子为了这些城堡曾有过多么激烈的争吵。
在生命的界线中创建的许多城堡，看来真实，却是虚幻，只有平静的海滩才是开阔
而永恒的存在。
无心才能心安
最近广钦老和尚一百零五岁诞辰，朋友找我去演讲，谈谈老和尚的生平与修行。
闺钦老和尚是当代的高僧，有甚深的禅定，终生倡导念佛法门，可以说是禅净双修
的典范。他的神异事迹很多，例如在深山坐禅、降伏猛虎、大蛇皈依，在泉州就是有名
的伏虎和尚。例如他曾进人禅定长达四个月的时间，呼吸与脉搏完全停、止，经弘一法
师三弹指，才从定境中出来，使弘一法师赞叹说：“这么深的禅定，古今少有。”
又例如，他在三十六岁时，因睡晚了延误打板时间，深自忏悔，从此立志不倒单，
长坐不卧，终生不睡床长达六十年，临终也是坐化圆寂。
再例如，他七岁开始素食，由于在山中修行之故，从五十岁后只吃水果，不再火自，
在台湾被尊称为“水果师”。
又例如，除雨天之外，夜间喜欢在草地林间静坐，凡是他静坐之处丈内方圆，露水
不湿，也无蚊虫，被目为神异。
这些修行事迹，广钦老和尚的弟子和一般佛子都口耳相传，知之甚详。但是广钦老
和尚最令我感动的，是他常教人“老实念佛”，一天无事，可以老老实实念佛，那是最
幸福的事了。这是经历过千难万磨的苦行之后，真正的慈悲，因为要像他那样悟道太艰
难了，念佛是最简单可靠的。
在广钦老和尚的教化中，我觉得最受用的是他常讲无心、随缘、破我执。
他说：“怎样才能心安？就是要无心。”“西方在哪里？在自己的心中，心中无事、
无烦恼，就是西方。”“善知识在哪里？在心。”“修行不能执著，执著即生烦恼。”
“对任何事都能放得下，放下即是功夫。”
“平常即对任何事无挂碍，免得临命终时，念头一到，就要继续轮回了。”
“一切都不计较，日常生活中不起分别心，就是修苦行。”
“无色相之心，才是学佛。”
广钦老和尚不识字，所以他的教言全是自己生命的体验，他的世寿有九十五岁，但
一生平淡、自然、随缘、无挂碍，应该得力于他的无心吧！
甚至在他圆寂的时候，遗言也是“无来无去无大志”（没有来也没有去，没有事
情），每想到广老的这句话，就仿佛看见了鸟飞于空中、云无心出岫、风自由自在。
老和尚很少提到经典，但他说：“经典就是路径，所以看经才知道修行的路是怎么
走。”又说：“《心经》里，‘自在’两个字最重要。”
广钦老和尚生前，很少讲经、很少做法会，也很少赶经仟，他总是坐在一张旧藤椅
上，像一座山，让景仰的人朝圣。因为他，土城的荒山成为圣地、六龟的僻野成为宝殿；
因为他，使盛唐禅师的气象，在台湾灵光一闪。
如今，青山依旧在，广钦老和尚不在了，不，他是化成许多虚空的山，存在无数人
的心里，只要一想到他那庄严的坐姿、慈悲的脸容，心里就安静了。
敏感的妖怪
从前，在一个很深的山上，住着一位名字叫“敏感”的妖怪，这只“敏感”的妖怪
很敏感，可以事先知道人们心中的想法。
有一天，一位樵夫上山砍柴，遇见了“敏感”，心里想应该抓住这只妖怪，来拯救
世人，因为事先知道别人的想法实在太可怕了，它将使夫妻反目、朋友成仇、天下不太
平。
在樵夫还没有动手之前，“敏感”已经知道了，他问樵夫说：“你是不是想抓我？”
樵夫没有料到自己的想法被识破，恼羞成怒，心想干脆把这只“敏感”的妖怪杀了。
当樵夫正想举起斧头的时候，“敏感”大叫起来：“哎呀！没想到你的心这么恶毒，
竟然想杀死我。但是，无论你心里想什么，我都能预先知道，所以，你杀不了我，也抓
不到我。”
樵夫无计可施，只好把抓妖怪、杀妖怪的想法暂时放下，继续砍柴，“敏感”知道
樵夫拿自己没办法，就坐在一旁嘲笑樵夫。
樵夫为了对付“敏感”的奚落，只好更专心一意、心无旁骛的砍柴，由于过度专心，
斧头的柄松了，樵夫也没发觉。
当樵夫再度挥动斧头的时候，斧头的刃飞了出去，正好打中“敏感”的头，原来在
一旁洋洋得意的妖怪“敏感”，当场毙命。
这个寓言是在说惟有无心，才能对治藏在内心敏感的妖怪，回此心安的境界，也只
有专心一志的人才能达到。
在生活里，我也是这样，我只是专心无心的工作，那些挫折、敏感、不顺心的念头
与情绪，即使在一旁跳跃，也很快就消弭了。
内外皆柔软
日本京都大仙寺的住持尾关宗园，是当代著名的禅师，也是有名的演说家。
由于自己的经验极有信心，有一次他接受了一个中学的演讲邀约，并没有约定题目，
他心想大概和平常一样，谈一些教化的演讲。
演讲当天，学校的老师开车来接他，他问学校的老师说：“请问今天演讲的题目是
什么？”
老师说：“学校的毕业旅行准备参观大仙院和市内的主要寺院，所以想请你对学生
谈谈京都的历史、古寺和名胜的由来。”
尾关宗园听了大吃一惊，非常紧张，手心出汗，一直发抖。
因为他对京都的历史、古寺、名胜的认识浅薄，实在没有内容可以告诉学生。
中学老师看他不知所措的样子，还笑着安慰他说：“你别想得太难，只要放轻松就
可以了。”
尾关宗园内心直打寒颤，眼前一片迷蒙，感觉到学校的路上时间好像一世纪那么长，
直到和学校校长、老师打招呼时，心里还在想：“我究竟该说些什么？”
他在毫无准备的情形下上台演讲，因为太紧张，上阶梯时，突然绊了一跤。
全场学生哄然大笑，这一笑，使他释然了，因为心想：“再也不会有比跌跤更糟的
事了。”
于是，他说：“说真的，临时要我介绍京都的历史、古寺。名胜的由来，真是太难
了，所以，我在半途就好想逃回去。”
学生又是一阵笑声，这次不是轻视的笑了。
尾关禅师完全释然放松，做了一次成功的演讲。
由于在讲台绊到的那一跤，使他恢复了平常心，从“非这么做不可”转换成“这样
做也可以”“那样做也可以”，本来因对立而产生的恐惧，也因为无心的跌跤而消失了。
这是尾关宗园在他的著作《大安心》中的一段回忆，他的结论是：“因为时钟的滴
答声而睡不着，心里总是惦记着时钟的声音，这是一个缺乏安定感的自己。在不知不觉
中睡着，而不在乎时钟的声音，就等于与它合而为一、变为一体了。”
平常心也是无心的妙用，心里想着“要睡一个好觉”的人，往往容易失眠；心里计
划着“要有一个美好人生”的人，总是饱受折磨。
“外刚内柔”的人，一旦受到挫折，就容易走极端。
“外柔内刚”的人，则会自我挣扎，难以放松。
惟有内外都柔软，没有预设立场的人，才能一心一境，情景交融，达到一体心的境
界。
我和尾关禅师一样，也常常去参加不知题目的演讲，也有惶恐，紧张的时候，我总
是想到这句话就释怀了：
“再也不会有比跌跤更糟的事了。”
国卫的钻石戒指
从前有一个国王，他生性凶暴，喜欢侵略，在他作王子的时候，就想有一天要占有
整个世界，常常催促父王去和邻国作战。
老国王心里非常担忧，却也不能改变王子的本性。有一天，老国王生病很严重，快
死的时候他把王子叫来，对王子说：“我快死了，要把王位传给你。可是心里很担心，
我们的祖先一向是以仁爱来统治国家，希望你也时常心存仁爱。”
说到这里，老国王把手上的一枚钻石戒指取下来，戴在王子的手上，说：“我死了
以后，希望你看到这个戒指就想到仁爱，因为这世界的每一个人都是父母最疼爱的孩
子。”
说完，国王就去世了。
王子一开始很伤心父王的死，也想要仁爱，可是他想：“如果不占领整个世界，我
怎么能让所有的人都得到我的仁爱呢？”
因此，在他作了国王以后，就开始训练军队，告诉大臣，教导人民，他说：“为了
使全世界都分享我们这一国的仁爱，我们一定要攻打他们的国家，杀掉他们的国王，占
领他们的土地！”
在国王的领导下，从大臣到人民都变得非常凶暴、喜欢侵略，他们每天都到处征战，
侵占别人的国土，杀死抵抗的人民，于是国士越来越大，人民愈来愈残忍。
可是，战争一定有死伤，这一国的人民一天比