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四四
尔时，常童子梵天，心知大典尊婆罗门心之所念，恰如力士之屈伸臂，迅速由梵界消失而现于大典尊婆罗门之面前。尔时，大典尊婆罗门因见彼未曾见之容貌，恐怖而身痹、战栗。尔时战栗、身痹、身毛竖立之大典尊婆罗门以偈如次问常童子梵天言：
“有美貌光辉 吉祥主何人
不知故问汝 我等何知汝”
“于梵界彼等 知我曰常童
一切天知我 典尊汝知我”
“床座洗足水 熟蜜为梵天
奉供我问汝 汝亦与我物”
“典尊言供物 汝为我等受
为现法利益 为来世幸福
许允汝问故 凡欲者当问”
四五
尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：常童子梵天准许我质问，向常童子梵天，应问现法之善利，或应问来世之善利耶？
尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：我熟知现法之善利，他人亦向我问现法之善利；是故我当问常童子梵天来世之善利。
尔时，大典尊婆罗门，以偈问常童子梵天曰：
“我有疑之质问 无疑常童梵天
他人等亦欲知 故对此而询问
应住于如何处 而修学何等行
是人是否可达 于不死之梵界”
“婆罗门于人间 舍离此等我执
成就心一境相 专心于悲禅定
脱去臭秽之行 远离不净之法
若住于此处者 而于此处修学
达不死之梵界”
四六
“梵天！我知舍离我执之法。有一类人舍弃任何大小财物，舍弃任何多寡亲属，剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。梵天！我知舍弃我执之法；梵天！我知心一境相；此时，是人得远离住处，即：阿兰若、树林、山岳、洞窟、山洞、冢间、林薮、野外之槁堆。梵天！我知得此心一境相之法也。
我亦知专注悲解脱之法：此世，是人，令悲俱行之心，偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏上下横一切处，于一切有情之世界，悲心俱行，广大无边；令无冤无害心，偏满而住。梵天！我知如是专注悲解脱之法。
梵天！然，我实不知汝所说之“臭秽。”
“梵天于人间 何者为臭秽
不知此等故 贤者今汝语
依何之覆蔽 生类起臭秽
何塞障梵界 而堕于恶趣”
“忿怒与妄语 伪瞒及失信
贪婪与高慢 嫉妒及欲求
疑惑恼害他 贪欲及嗔恚
憍慢与愚痴 被此所缚系
不得离臭秽 梵界被障塞
而堕于恶趣”
“我知汝说之臭秽，在俗者不可能抑制此等故，梵天！我愿由俗家出而入无家之生活。”
“典尊！行汝所思之行！”
四七
尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：“大王！当寻求其他之帝师，以辅佐王之统治！我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故；大王！我愿由俗家出而入无家之生活。”
“恳求国土主 我告黎努王
最早我不乐 帝师之官位
有关统治事 大王宜熟知”
“若不够诸欲 我使汝满足
有伤害汝者 即当使排除
国主汝军师 于汝我是父
于我汝是子 典尊不舍我”
“于我之诸欲 无有所不足
又无任何人 来行加害我
以闻超人言 我不乐俗家”
“如何之超人 对汝语何事
汝闻彼言后 离弃我一切”
“我前行布萨 欲行牺牲时
坛上燃炎火 而敷吉祥草
其时由梵界 常童梵天现
闻彼答我闲 我不乐俗家”
“典尊汝所言 于我难致信
闻彼超人言 岂无他法行
我等必随汝 汝是我等师
如清净无垢 光辉琉璃珠
我等心清净 遵守汝教诫”
“典尊！汝若由俗家出而入无家之生活者，我亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
四八
尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利处，至已，如是言＇彼等曰：＇“汝等当寻求其他之帝师，以辅佐汝等之统治；诸贤！我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故。诸贤！我决定由俗家出而入无家之生活。”
尔时，六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门是贪欲者，是故我等，今以财物诱大典尊婆罗门。
彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言＇大典尊婆罗门曰：＇“于此等七王国，有甚多财产，故可随汝所欲之量取之。”
“诸贤！因汝等我得甚多财产，其无用也：我愿舍果如是名誉，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。”
四九
尔时，彼六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门实爱好女人，是故我等，今依于女人以诱大典尊婆罗门。”
彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言＇大典尊婆罗门曰：＇“于此等七王国，有甚多女人，故可随汝所欲之女人伴去。”
“诸贤！我有同身分之四十夫人，其无用也。我皆舍离彼等女，由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我愿由俗家出而入无家之生活。”
五十
“典尊！汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
“汝舍离诸欲 执着他有情7
当具足坚固 发勤忍辱力
此道是正道 此是无上道
依善人正法 以生于梵界”
五一
“然者，其尊！汝待七年间，经过七年后，我等亦由俗家出而入无家之生活；是故，汝所赴之处，即我等所趣之处也。”
“诸贤！七年间实是过长，我不能等待汝等七年间。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。”
五二
“然者，典尊！汝请待六年间……乃至……请待五年间……乃至……请待四年间……乃至……请待三年间……乃至……请待二年间……乃至…”请待一年间。经过一年间，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五三
“诸贤！一年间实是过长，我不能等待汝等一年间。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，其尊！请汝待七个月，经过七个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五四
“诸贤！七个月实是过长，我不能等待汝等七个月。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，其尊！请汝待六个月……乃至……请待五个月……乃至……请待四个月……乃至……请待三个月……乃至……请待二个月……乃至……请待一个月……乃至……请待半个月。经过半个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五五
“诸贤！半个月实是过长，我不能等待汝等半个月。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“然者，典尊！我等将统治王国之事，委属王子或兄弟之间，可待七日。经过七日，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
“诸贤！七日间不甚长，我可等待汝等七日间。”
五六
尔时，大典尊婆罗门往彼七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰．
“汝等宜寻求教授汝等咒文之其他轨范师。诸贤！我愿由俗家出而入无家之生活，我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“典尊！汝勿由俗家出而入无家之生活。出家者微力而所得少，婆罗门者有权力而所得多。”
“勿言出家者微力，所得少，婆罗门者有权力，所得多。诸贤！除了我以外有谁更有权力，更有所得耶？我今实是王中之王，是婆罗门之梵天，长者之天神也；我
舍离此等一切，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“典尊！汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五七
尔时，大典尊婆罗门到同身分之四十位夫人之处，至已，如是言同身分之四十位夫人曰：“汝等若愿意者，可归自家或亲属之家，或选他夫；我欲由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等，是故，我由俗家出而入无家之生活。”
“汝是我等亲族中之亲族，又是我等夫中之夫也。其尊！汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”
五八
尔时，大典尊婆罗门经过七日，即剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。有七人刹帝利王、七人富贵婆罗门、七百梵行终了者、同身分之四十夫人、数千刹帝利、数千婆罗门、数千长者、妇人群集而来之甚多妇人等，皆剃除须发，着袈裟衣，出家追随出家者大典尊婆罗门之后。大典尊婆罗门被会众围绕而游行村 落，乡镇及都市之间，大典尊婆罗门，凡到村落、乡镇，皆成为王中之王，婆罗门之梵大，长者之天神也。同峙，凡彼等人人打喷嚏或困踬，皆称：“归命大典尊婆罗门，归命彼人师。”
五九
大典尊婆罗门以慈俱行，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以慈俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。以悲俱行之心……乃至……以喜俱行之心……乃至……以舍俱行之心令偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四五亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以舍俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。于弟子等，示与梵天为友伴之道。
六十
尔时，凡十分了解大典尊婆罗门一切教之弟子，死后生于幸福之梵界。不十分了解一切教者，死后得＇生＇与他化自在天为友伴、或得与化乐天为友伴、或得与兜率天为友伴、或得与夜摩天为友伴、或得与三十三天为友伴、或得与四天王天为友伴也。虽得最低之身者，亦可得乾闼婆身。
此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果8及实果。
六一
＇五髻言：＇“世尊记忆＇此本生＇耶？”
＇世尊曰：＇“五髻！我记忆。其时我是大典尊婆罗门也。我为弟子示与梵天为友伴之道；然，五髻！此梵行非导厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法，唯是生于梵界之法也。然，五髻！我之梵行，是导究竟厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。此是八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。五髻！此梵行始正是导究竟之厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。
六二
五髻！凡十分了解我一切法之弟子，得漏灭9而无漏于现世自己现证心解脱、慧解脱而住。非十分了解一切法者，或断五下分结，不再还来此世界，成为化生者，于彼界得不还法于其处般涅槃。又非十分了解一切法者，或断三结，更于次第灭贪、嗔、痴，成为斯陀含，一次还来此世，灭尽苦蕴。又非十分了解一切法者，或断三结，成为须陀洹，离堕恶趣之法，必定到达正觉之位。五髻！此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果也。”
世尊如是说已，欢喜之乾闼婆子五髻，满足、感谢世尊之所说，敬礼世尊，行围绕之礼而去。
注：
1 。“离开”apanujja认为是apanudati的不变分词。
2 。“他之”原本有manne取anne之义，见注3。
3 。“他之”原本有manne另一本篇anne，今依此。
4 。“幸福”原文为bhava以中性译之。
5 。于原本有nassuda另一本作nassa今从此。
6 。“欲行牺牲”原本为yatthu…kamassa别本作yittha…kamassa今依此。
7 。“执着”原本有arabhavho别本作arambho依此
8 。“效果”原本有sa…uddisa别本作sa…udraya依此。
9 。“漏”原本有asavanam是asavanam之误。
二十 大会经
本经相当于北传汉译长阿含卷第二之大会经（大正藏一），大三摩惹经（大正藏一九），杂阿含卷第四四之一一九二经（大正藏九九），别译杂阿含卷第五之一O五经（大正藏一00）。后二经不过是相当本经之一～三的部分而已，前三经亦与本经相当不同。以原文来说，是属很晦涩，多以诸天神之名成为全部的偈，西藏译亦与汉、巴两文甚为相异。本经以偈述十方世界之诸天神云集诸往迦毗罗城世尊之处，见佛陀及僧伽，闻法而赞叹，诸天神之中，亦有自然现象之神格化者、地方神、守护神、鬼神、鸟神、龙神、夜叉，亦有净居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等，皆欢喜云集来此大会处，最后魔军来搅乱此和平的大会不果而终。
一
如是我闻。一时，世尊与五百大比丘众皆是阿罗汉俱住释迦族迦毗罗卫城之大林园。而十方世界之众多诸天，为见世尊及比丘众而集来。
二
时，四净居天曰：
“今彼世尊与五百大比丘众皆是阿罗汉俱住释迦族迦毗罗卫城之大林园。而十方世界之众多诸天，为见世尊及比丘众而集来。我等亦诣世尊之处，诣已，于世尊前，各各唱偈者如何？
三
如是，彼等诸天，犹如大力士之伸屈臂、屈伸臂之迅速，由净居天没形而现于世尊前。其时，彼等诸天，礼拜世尊，却立一面。立于一面之一天神，实于世尊前如次唱偈：
大会此林园
来集诸天族
吾等来法会
见无能胜僧
其时，其他天神亦于世尊前，如次唱偈：
于此诸比丘
心静正精神
如御执手纲
诸贤护诸根
其时，其他之天神，于世尊前亦唱偈：
断除诸羁绊
切断各门闩
破城门柱石
离欲而步游
具眼之彼等
如善驯壮象
复次，其他天神，于世尊前亦唱偈：
归依于佛者
皆无赴恶趣
若舍此人身
当得生天身
四
尔时，世尊告诸比丘众曰．
“诸比丘！由十方世界，众多诸天来会见世尊及诸比丘。谁亦有于远昔之应供、等正觉者，为彼等世尊，有此等最高诸天之来集，犹如今日之为我。诸比丘！谁亦有于遥远未来之应供、等正觉者，为彼等世尊，有此等最高之诸天当集来，犹如今日之为我。诸比丘！我为汝等告诸天族之名，诸比丘！我为汝等宣说诸天族之名。诸比丘！我为汝等教示诸天族之名。谛听，善忆念，我当告汝等。”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”
世尊如次曰：
五
我以偈推测
有地之处所
彼等寄其处
住于山窟者
确固心决定
恰有竖毛发
屈缩如狮子
持守洁白心
清净清明白
迦毗罗林园
知有五百余
喜教诸弟子
天族接近来
诸比丘彼等
善为识认知
听闻佛陀教
彼等实诚心
六
比丘当明白
非人相识生
或者见为百
然或见七万
或者有人见
非人之百千
或见无边数
有甚多方处
彼等知诸天
具眼师说明
喜教弟子等
立即告此曰
天族接近来
诸比丘彼等
善为识认知
我赞彼等诗
正次宣汝等
七
迦毗罗夜叉
其数正七千
具神通光明
俨容有名声
彼等喜进来
比丘众林园
雪山之夜叉
六十有容色
各各皆不一
具神通光明
俨容有名声
彼等喜进来
比丘众林园
娑多山夜叉
三千有容色
各各皆不一
具神通光明
俨容有名声
彼等喜进来
比丘众林园
都合之夜叉
有一万六千
容色各各异
具神通�