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【此上过佛刹微尘数世界，有世界名微妙相轮幢，佛号十方大名称无尽光。】
这是无尽光佛，教化的『微妙相轮幢』世界，名号意思都很好，使我们体会到这个世界的微妙庄严。凡是用「幢」这个字，都是说它的「微妙相轮」。凡是用轮，都是讲教化，法轮常转，说明这个世界佛法的教学非常普遍。这个世界的众生各个都是相好光明，微妙相；我们这个世间常讲的三十二相八十种好。所以这个世界，如果经文具足应当也是纯一清净。为什么？从哪里看出它纯一清净？从它的相好光明上看，从果上看。佛的德号『十方大名称无尽光』。「光」表智慧，权实二智无量无边，所以佛的德号十方普闻。「大名称」就是我们今天所说的知名度高。这样殊胜庄严的世界，这是佛在此地教化的成就，不可思议的成就，所以佛的德号十方普闻。再往上面第四层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名焰藏摩尼妙庄严，佛号大智慧见闻皆欢喜。】
这个世界的名号『焰藏』。「焰」是火焰，比喻智慧。『摩尼』，比喻自在如意。摩尼宝是如意宝，能如人意，千变万化。『妙庄严』这是总的形容，这个世界。焰藏是光明，摩尼是如意；焰藏是讲的智慧，摩尼是讲的福报。这个世界的居民福智具足，当然是妙好庄严。世界之所以美好，必然得力於如来教化。在这个地方我们要晓得，佛佛道同，既然成佛，不论先成佛后成佛，实在讲成佛之后，没有先后，没有早迟，所有一切相对的观念完全没有了，为什么？妄想，都是妄想分别执著，断尽了。佛佛道同，佛的智慧相同、德能相同、相好相同，但是他所教化众生根性不相同。这里面有利根、有钝根，佛经上通常讲上、中、下三根，这是大分；上根里面又有上中下，中根里头也有上中下，下根里面亦复如是。再要细分，一切众生根性无量无边。众生根性不相同，不是佛教学的技巧、教学的方法有优劣，不是！是说众生根性。
这个世界众生根性利，普遍都利，所以佛以『大智慧』来教导他，一切众生『见闻皆欢喜』，佛门里面常说的「法喜充满」。为什么欢喜？佛所教的真懂，佛所教的你要没有听懂，你怎么会生欢喜心？你能够生欢喜心，肯定你听懂，不但听懂了，你真的接受了。「受持读诵，为人演说」，才真正能生欢喜心。烦恼消除，智慧现前，那怎么不欢喜！相宗所说的，转识成智；一般大乘教中常讲，转迷为悟、转凡为圣、转苦为乐，当然见闻皆欢喜！由此可知，学佛最可贵的是你接触佛法之后，你要会转，你才能够契入境界。你要转先决的条件你要信，深信不疑；你要能够理解，深解义趣；你要发愿，要依教奉行。断烦恼，学法门，度众生，成佛道，真干！法喜充满是性德的流露。再看下面第五层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名妙华庄严，佛号无量力最胜智。】
这个世界名称『妙华庄严』，我们看到「妙华」，就会想到《妙法莲华经》。「华」，菩萨所修的因华。我们净宗同学在日常修行的标准，我们采取了五门功课。第一门，「净业三福」，这是我们修行的根本依。第二，「六和敬」。我们一定要把心量拓开，愿与遍法界虚空界一切诸佛刹土众生和睦恭敬，要有这样的大心。不能说我住在这个道场，我跟我们道场和敬，别的道场我就跟他不和了，这不是佛教我们六和敬的意思。佛的意思是教导我们，跟遍虚空法界所有一切众生，平等对待，和睦相处，心量不能不大。心量不大成就就有限，总得要明白这个道理。
佛的德号『无量力最胜智』。在这些地方希望诸位要留意，你看看我们读了许许多多诸佛的德号，诸佛德号里头，用智慧用得最多、最普遍。我们学佛决定不能够疏忽了智慧。所以，佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，佛教是智慧的教学，这里面没有迷信。但是佛法里面讲的智慧，跟我们世间人概念当中所想像的不一样。世间人把聪明误认为智慧，佛法里面分得很清楚，智慧跟聪明不一样。世间人聪明，大乘教里面的术语叫「世智辩聪」；世间的知识、辩才、聪明，世间人有，不能说他不聪明，但是可以说他没有智慧。这什么意思？因为聪明跟智慧有时候在外表上看起来非常接近，但是实际上不相同。聪明是阿赖耶识里面种子所生，智慧是真如本性，本来具足的。烦恼、所知这些障碍减少了，智慧就现前。
佛在经上告诉我们烦恼障断了，正觉现前，阿罗汉所证的。见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，你就证得十法界里面菩萨的果位。如果再能够提升，破一品无明，你就超越十法界，你所证得的是正等正觉，这是智慧，这不是世智辩聪。由此可知，从自性里面流露出来的是智慧，从意识里面生的叫世智辩聪。世智辩聪跟佛家讲的智慧源头不一样，好像两条河流一样，发源地不相同。智慧的发源地是真如本性，世智辩聪的发源地是阿赖耶识、第六意识，它怎么会一样？所以世智辩聪不能了生死、不能出三界，反而障碍佛法。怎么会障碍佛法？它变成所知障，自以为聪明，用他的世智辩聪来批评佛法，来批评神圣的教诲，过失很大。自己障碍自己那情有可原，如果你再影响别人、影响社会，障碍大众，这个罪过就重了。
孔老夫子曾经做过鲁国的司寇，时间虽然不很长，夫子上任头一桩事情就把少正卯杀了。少正卯犯什么罪？实在讲他没犯什么罪，就是世智辩聪影响社会。他批评圣人的教诲，许多人听了他的话，这个人能言善道，我们一般人讲辩才伶俐，毁谤圣学，影响大众。孔老夫子没有法子，只好把他杀掉。如果在今天这个时代，孔老夫子这个事情就做不成功，现在是言论自由、出版自由，法律保障了世智辩聪。从前没有这个法律，毁谤圣贤的教诲，那是很重的罪。今天毁谤佛菩萨、毁谤圣贤，没罪！所以圣贤教诲在这个时代要想能再复兴起来，不容易！只有少数善根福德深厚的人，他能相信，这个相信是过去生中的因深。没有深因，纵然遇到殊胜的缘，他还是不能接受；或者他接受了，不多时日，遇到这些世智辩聪，强词夺理批判圣教，他听听，是还有道理，很容易退心。这个人造的业重，将来的果报生生世世得愚痴报，这是他不明因果，真的是胆大妄为。这个罪，佛在经上讲的，比杀人身命这个罪还重，这叫断众生的法身慧命！他的愚痴果报时间就很长很长，到什么时候他真正忏悔，他才能够再得人身。这些事情，如果佛在经上不给我们做详细说明，我们怎么会知道？
这个世界佛的德号「无量力」。力，是自性本具的德能，无量无边，我们常讲万德万能；无所不知是自性本具的智慧，无所不能是自性本具的能力；还有一个无尽的相好，都是自性本来具足。诸佛如来在一切世间示现，示现的相种种不同。为什么不同？因不同。因是众生有感佛才有应，感是因，因不一样，佛现的形相也就不相同。佛的示现决定是随类化身，随机说法，恒顺众生，随喜功德。这个道理我们要懂。佛菩萨从来不执著，从来不会起心动念。无论在什么时候、在什么处所，做种种示现，我们细心去观察，形相不一样，教化众生方法不一样，但是有一桩事情那是完全一样的，什么事情？从来没有起心动念过，从来没有分别执著过。如果佛示现在世间跟大家和光同尘，他也起心动念了，他马上就堕落变成凡夫，没有这回事情。这是诸佛如来、法身菩萨应化在世间，跟世间人不同的地方。所以，诸佛菩萨的心永远是寂静的；换句话说，永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。无论在哪里示现，一丝一毫不真诚、不清净、不平等、不慈悲的意念都不会夹杂。所以，他确确实实保持著纯净纯善，这是诸佛、法身菩萨，我们要懂得，我们应当学习。
我们修行不能说不用功，不能说不努力，也在这里精进学习，但是多少年来不得其门而入，这话是真话。自己细心检点一下，反省一下就明白了，确确实实没入门。烦恼习气没有断，你怎么能入门？三界八十八品见惑断了，见思烦恼里面见烦恼断了，你才入门；小乘证须陀洹果，大乘证圆教初信位的菩萨，入门了。入门的样子，错误的见解没有了，见解纯正；思想里面还有错误，但是见解里头没错误。我们今天做不到，我们对於一切人事物的看法依旧常常看错，这就是没入门。那要怎么样才能入门？我们在道场也常常劝勉同学，五大类见惑里头，头一个身见错误；头一个错误，执著这个身是我。所以《金刚经》上讲「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，不是菩萨。这个菩萨标准是在哪里？圆教初信位的菩萨，不高，好像小学一年级。初信位的菩萨身见破了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见统统断掉了。他的知见正确，他不再执著这个身是「我」。所以我常常讲，我们果然把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，在一切境缘当中不再有这个念头起来，你才能入门；否则的话，你入不了门。这入门是「最胜智」。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第六层佛刹：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名出生净微尘，佛号超胜梵。】
佛号的名称跟世界的名字相应。「微尘」是正报里面最小的；「净」，清净。微尘是属於相分，相随心转，众生的心不清净，相就不清净；众生心清净，相就清净。『世界名出生净微尘』，可见得这个世界的众生接受佛陀的教诲，清净心现前了，所以能转染污为清净。像我们这个世界叫五浊恶世，我们这个世界的微尘，浊恶！唯有佛法的增上缘，我们果然能够接受，依教奉行，转恶为善、转迷为悟、转染为净，这个世界就改变了。
今天我们这个世间的居民也觉悟了，觉悟什么？我们居住的这个地球的生态环境被人为破坏了，被人为染污了。科学家提出警告，如果不赶快改善，五十年之后，这个地球上不适合人类生存，这是严重警告。但是有没有效果？确实许许多多国家、地方政府都在很认真的提倡环保。为什么效果不彰？那就是没有找到根本，不是在根本上做保护的功夫，而仅仅在枝叶上，枝叶上很难收到效果。根本是什么？根本是人心。今天我们的真心被污染，我们的真诚心被污染。现在是什么心？虚伪。清净心被污染，现在这个心浊恶；平等心被污染，这个心贡高我慢；正觉变成了愚痴，慈悲变成了自私自利，这是什么？无明烦恼。浊恶不断的再向上提升，性德逐渐逐渐消失了，这个世界怎么能不乱？这个世界怎么能不浊恶？佛所说的五浊恶世，正是讲我们现前这个地球。我们看到诸佛世界清净庄严，我们要觉悟。
佛的德号里面告诉我们『超胜梵』。「梵」，这是印度梵语，意思是清净。清净上面加个胜，胜是殊胜，殊胜的清净，大梵天王，菩萨要超过他，真正要做到纯净纯善。我们学佛，佛是纯净纯善。我们学佛要抓住重点，佛法的重点是觉、正、净；觉正是纯善，净也要达到纯净。特别是我们学净土的同学们，大家都有一个愿望，将来求生西方净土，亲近阿弥陀佛。但是你要记住，往生西方世界的条件是什么？诸位只晓得执持名号。「执持」两个字怎么讲法？执是执著，持是保持。二六时中（我们今天讲昼夜二十四小时），你心里头只有阿弥陀佛，这叫执著；决定不能有一个杂念夹杂在里头，这叫执。持是什么？永远保持，不能失掉，这叫做执持名号。一心不乱、心不颠倒是你功夫成就，一心不乱你得念佛三眛，心不颠倒你开悟了。所以，执持两个字里头就是「不容毫分不善夹杂」。
觉明妙行菩萨告诉我们，念佛的秘诀九个字「不怀疑，不夹杂，不间断」，这九个字就是注解执持。不怀疑、不夹杂是执，不间断是持，这讲得清清楚楚明明白白。大势至菩萨为我们开示念佛法门说「都摄六根，净念相继」。都摄六根是执，净念是执，相继是持，保持！经文说得那么清楚、说得那么明白，我们千万不要错解了。念佛人口里面念佛，心里头打妄想，把你念佛的功夫完全破坏了。你念佛既没有受，也没有持，执持两个字都没有。古德说得好，「口念弥陀心散乱」，后一句就不好听了，「喊破喉咙也枉然」，不能不知道。我们今天知道怎么念？用真诚心念、用清净心念、用平等心念，务必要向著纯净纯善这个标准努力。真正要达到这个标准，不能不放下万缘。一般人做不到，不是别的，放不下！现在我们晓得不能不放下，不放下自己吃亏！这一生空过了，没能成就，那是真正错了。要多想想「超胜梵」如来的名号。再看上面第七层：
【此上过佛刹微尘数世界。】
这是距离，大概每一个世界的距离都差不多。
【有世界名普光明变化香，佛号香象金刚大力势。】
这个世界的名号『普光明变化香』，多好！「普光明」是般若智慧遍照。「变化香」，香表戒定慧，表五分法身，戒定是行门；「变化」说明是活的不是死的。念佛法门，佛陀教导我们持戒念佛，以戒为师，我们都应该常常记住，决定不能够疏忽，念念奉行。但是，戒是日常生活的规矩，我们常讲的生活规范，生活的一种形象。古今中外不同，所以你要懂得通权达变，活活泼泼；事相可以随时变，精神、原理原则永远不变，这个道理要懂。佛教我们持戒目的何在？你不能不知道，你要不知道，你就不懂得持戒了，目的是教我们得清净心。「因戒得定，因定开慧」，持戒是修因，果德是禅定、是清净心，所以一切戒律、仪规，目的都是要我们得清净心。不杀生，把杀业断掉；不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，没有一条不是帮助我们恢复清净心的，这是就五戒浅而言之。但是戒有律仪戒、有定共戒、有道共戒。真正得定了，会不会破戒？会不会犯戒？不会。戒的目的是得定，定已经得到了，不会犯戒。但是他持戒的方式活了，不是那么呆呆板板的，通权达变，变化香！给我们最明显的变化。
《大藏经》里头有一部书叫《神僧传》，看看那些人，他们的生活规范好像是破了戒，实际上没有。古时候宝志公那个时代，四川宝香禅师在那边度化一方，但是那一方的人很难接受法师的教诲。法师在那边多年，教化没有什么成绩可言。四川那边有一位信徒到东方来（四川在西，沿海在东），这个人见到宝志公，宝志公问他：你从哪里来？他说：我从四川来。宝志公就说：你们四川的香贵贱如何？这一位信徒听到宝志公问他香（四川那边的香）贵贱怎么样？他就答道：我们那边的香很贱。宝志公却说：贱，你还不走吗？这个人就回到四川去了。回到四川就见宝香禅师，宝香禅师问：你这一次出去参学遇到哪些善知识？他就告诉他，遇到宝志公。他说：宝志公问你些什么话？他说：宝志公问我四川的香贵贱如何？他说：你怎么说？我说很贱！他说：那宝志公怎么讲？他说：你还不走吗？他问的那个香贵贱，就是问的宝香禅师，宝香禅师在那边教化众生，大众是尊重他还是瞧不起他，贱是瞧不起。可是这个人以为是烧的香、卖的香。
宝香禅师一听明白了。这个禅师平常持戒严格，到第二天，通知所有的信徒，告诉大家今天法师大开杀戒，请大家吃饭，鸡、鱼、肉东西好多好多，破例！大家感觉得这个禅师很奇怪，今天怎么会有这个举动？法师首先叫人在寺庙门前挖了一个很大的池子，放了水。他跟大众在一起，大鱼大肉照吃，别人也很欢喜，都吃。饱吃一餐之后，宝香禅师到新挖的池边张开嘴，吃的那个鱼一条一条出来，游到水里面去了，吃的那些鸡鸭都飞出来了。人看，看呆了，才晓得这不是普通和尚，他在现神通。现完之后，他就往生了。这个人才恍然大悟，宝志公叫他：贱，贱你还不走吗？变化香！所以戒律，每一条戒律都有开遮持犯，你不能不懂，你要不懂，你就死在戒条之下。每一条戒有开缘，宝香禅师最后一招用这个来普度众生，让这些信徒统统感动了。但是他表演之后，他就走了。这是一个例子。
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