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乘佛法，大乘的教学。这四位菩萨就是中国四大名山。第一位，九华山的地藏菩萨。《地藏菩萨本愿经》过去我们讲过、介绍过。大乘从哪里入门？从地藏。所以要记住「净业三福」里面跟我们讲的修学佛法、接受佛陀教育的最高的指导原则，净业三福三条十一句，头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就是《地藏菩萨本愿经》。《地藏菩萨本愿经》是讲孝道，孝亲尊师，是讲的这个。
如果你会讲，到处去讲《地藏经》，讲了怎么样？不孝父母，不尊重老师，你这是假的，你这不是真的，你讲这个经没有功，你有罪过。什么罪过？拿著这个经侮辱父母，欺负师长，这个罪重。哪有这种道理！我们学习的人，听经闻法的人，要有智慧，去思考，去接受，去辨别。如理如法是佛弟子，代佛传法。不如理、不如法是魔王的子孙，他来破坏佛法，把佛法的形象给破坏，让社会大众知道佛法是假的，不是真的，全是骗人的，自欺欺人。所以，这个过失很重很重。
地藏，地是心地，藏是宝藏，我们的真心本性里面，宝藏无量无边。这无量无边的宝藏，佛把它分为三大类：第一类智慧，第二类德能，第三类相好。你看世间人，哪个人不希求这三宝？这真正叫「三宝」。这个三宝就是「佛、法、僧」，智慧叫佛宝，自性本具的般若；自性本具的德能，法宝；自性本具的相好，僧宝。自性三宝！佛教我们入佛门要皈依三宝，皈依三宝主要的是皈依自性三宝，你一定要懂。外面形相上的三宝也很重要，重要在哪里？这是介绍我们得到自性三宝。没有外面形相三宝的介绍，我们把自性三宝疏忽了、忘掉了。因此，外面这个形相的三宝是我们的介绍人，也是我们的恩人，我们得到好处不能忘记他们。所以对形相上的三宝，当然就尊重、礼敬、称赞，这是必然的道理，知恩报恩！学佛基本的常识，不可以不知道。
从孝亲提升就是普陀观世音菩萨，观世音菩萨代表大慈大悲。中国江泽民主席讲三个代表，我们大乘佛法有四个代表。「地藏」代表孝亲尊师，「观音」代表大慈大悲。大慈大悲就是把孝道、孝亲尊师扩大，扩大到整个社会，扩大到全世界，扩大到遍法界虚空界。把我们孝父母的心行，敬老师的心行，扩充到对一切众生，大慈大悲。观音代表慈悲。第三位，五台山的文殊菩萨，代表智慧，这个非常重要。孝敬、慈悲里面要有高度的智慧。如果没有智慧，就是佛门里面所说的「慈悲多祸害，方便出下流」，那就错了。佛法常说「慈悲为本，方便为门」，一定要依靠文殊菩萨的智慧。用现代的话来讲，佛法里面讲孝敬、讲慈悲，是理智的，不是感情的；感情用事，没有不坏事的。佛法，自始至终学智慧。情执那是烦恼，烦恼要断，「转烦恼为菩提」，菩提是智慧。这个道理一定要懂，所以，依文殊的智慧。
最后落实到普贤菩萨，普贤菩萨代表实践，现在人讲落实，就是把孝亲、尊师、慈悲、智慧完全落实在我们日常生活当中，落实在工作里面，落实到处事待人接物。这就是大乘佛法，这就是四大菩萨所代表的，一定要懂；四大菩萨合起来就是佛了。我们要学，学孝敬，我学孝敬，我就是地藏。我学慈悲，我能对一切人慈悲，我就是观音。我用智慧，不用感情，我就是文殊。我在一切时一切处，无论是顺境逆境，我都能够做到，那就是普贤。
菩萨代表大乘的教学，所以佛门里面菩萨很多。不懂得佛法的人，不了解的，认为佛教的「神」太多，多神教，泛神教，这个多神教、泛神教的名称不好听。在宗教里面，高级的宗教只有一个神，唯一的真神，多神教是低级宗教。你看看把佛教变成宗教，而且贬成低级宗教，贬成了泛神教。说这些话的人，对於佛法完全不懂，他不知道佛教里头没有讲神的。佛教说神是说宇宙的真相，佛教本身里面没有神，本身里面有佛、有菩萨、有阿罗汉，这三个是佛教里面的学位名称。就像现在学校里面的学士、硕士、博士，学位的名称；阿罗汉是学士，菩萨是硕士，佛陀是博士。像我们中国古时候，科举时代的进士、举人、秀才，那也是学位的名称。秀才就好比阿罗汉，举人好比菩萨，进士好比佛陀，学位的名称。所以在佛法里面讲人人都要作佛，就好像是你们人人都应当拿到博士学位，这个意思。所以它是学位的名称，不能把意思搞错了。
小乘修完毕，毕业了，见思烦恼断了，这个时候称阿罗汉。大乘菩萨修学，真正的菩萨，无明破了一品，明心见性，真正菩萨。在《华严经》圆教初住菩萨，真菩萨。十信位，十信位是预备的菩萨，像我们念书一样念预科，没有上正式的一年级，是在预备班的，十信位是在预备班的。见思、尘沙断掉，无明断一品，这是真正的菩萨。四十一品无明统统断尽，这是拿到最高的学位，佛陀。这些总得要清楚，总得要明白。
所以在佛法里面，所有一切菩萨是代表我们的修德，我们的修行，所有诸佛如来形像跟名号代表性德。我们自性本具的德能，无量无边，一个名称没有办法显示，所以用许许多多的名称显示德能的无量无边，是这个意思。你明白这个道理，你就晓得它是一种教育的设施，是教学的方便。用现在的话说，是教学的高度艺术表现，你真的搞清楚、搞明白了，对佛法真的五体投地，没话说！看看世出世间所有一切法确实比不上，这是真的。不接触不知道，接触之后才搞清楚、搞明白，那不能不尊敬，不能不崇拜！我之进佛门，就是搞清楚、搞明白了才进来，我不是迷信进来的。这个永远感谢老师，方东美先生介绍的。他那个时候给我介绍，他是学者，他不是佛教徒，他也不是在家居士。但是他读佛经，他是一位哲学家。晚年，在大学完全讲佛经哲学。我从他那里学来的，才知道佛教本来面目。这一接触佛教，很幸运，我就认识章嘉大师。章嘉大师教我读什么？《释迦谱》、《释迦方志》，他教我从这里入门。好！读这两本书就是释迦牟尼佛的传记，认识释迦牟尼佛，真正了解释迦牟尼佛是什么样的人物。
用现代的话来讲，我们肯定释迦牟尼佛是多元文化的社会教育家；要用今天的这个名称来说，他是这样一个身分。他本人一生所作所为，那是多元文化社会教育义务工作者，了不起！一生从事於社会义务教育。教学四十九年，我们在经典里面所记载看到的，他每天跟大家讲学、上课，教学八小时，没有星期天，没有休假。所教的内容太丰富了，现在大学要跟他来相比，逊色甚多！今天学校所讲的科学技术，佛经当中统统都有，都讲到了。不要以为现在有很多新东西，旧的就没有；全讲到了，三千年前都讲到了。现在科学走两个极端，一个走无穷大，讲太空物理，《华严经》上有；一个往小的走，讲到量子力学，《华严经》上也有，比它讲得还微细，它那个还不够，差得远了。你看看，这个经里面，我们前面读过的，微尘里面有重重无尽的世界，这个比量子力学不知道要微细到多少倍！所以今天尖端科技都没有离开《华严》。非常可惜，这些科学家没有缘分读到这个教科书。
所以，菩萨我们要认识；阿罗汉、佛这些名称，我们都要搞清楚、搞明白。除这个之外，我们附带说一说，因为这是名相。现在佛门一般出家人，人称法师、称和尚。「法师」，这是中国用汉语翻译过来的，翻成了中文。「和尚」就没翻，和尚是梵语，音译的。它的意思也要懂，不是说剃了光头就叫和尚。和尚这么容易做？和尚在佛门里面是最尊贵的称呼，它的意思是「亲教师」，不是普通的老师。就像我们在学校读书，学校里老师很多，很多个班级，许多老师根本没有上过我们的课，真正上过我们课的老师没几个人，大多数都没上过我们课的。没有上过我们课的那个老师在佛门称「法师」。上过我们课的、直接教导我们的，这又有个名词叫「阿闍梨」。佛经上常常有，但是阿闍梨一般人知道的就不多；阿闍梨是我上过他课的这个老师。「阿闍梨」是印度话，翻成中国叫「轨范师」，他教导我，他是我的模范。「和尚」呢？校长一个人称和尚，校长叫亲教师，就是这个大学、这个学校是他亲自主持教育政策，课程是他安排的，老师是他请的，代他执行教学的，所以校长称和尚。在研究所里面也有个人可以称和尚，指导教授。指导教授、校长称和尚，和尚不是普通人能称的。所以对於一般人称法师，这是正确的，名实相符；称和尚，不正确。为什么？你没有跟他学过，他跟你没有这个关系。和尚关系是最密切的，等於说你的修学是经过他设计的，他指导的。谁去执行？阿闍梨去执行，代他来教。
佛法是学校，确确实实是学校。所以寺院，实在讲是大学。它的组织，在佛门叫纲领执事，它分三个部门，跟现在学校完全相同，教务、训导、总务，分这三个部分。在佛门里面的称呼不一样，现在学校称教务主任、称教务长，在佛法里面称「首座」，首座是管教育的。所以首座也称和尚，他管教学的。「维那」就相当於训导，「监院」相当於总务。名称不一样，他们的职责、工作完全相同。你仔细去观察，它是学校的行政组织，一直到今天都没有改变。所以一个寺院只有一个和尚，不能有两个和尚；一个学校只有一个校长，不可以有两个校长。寺院的住持方丈称和尚。现在一般人不懂，只要看到剃了光头都叫和尚，乱了！这些没有人教，也没有人讲，连常识都不懂。
这个地方是讲世界体性，有刹土像菩萨宝冠。「宝冠」是什么意思？离不开教育，传授学位。宝冠，「冠」是表法的。在从前不但「冠」表法，连这个服装叫「章服」，看你戴的帽子、穿的衣服，代表你的身分。为什么这样做？便於行礼。这是自然的法则，尊卑上下。「礼」是维系社会秩序非常重要的一个设施，礼没有了，天下就乱了。菩萨这个「冠」里面，也就像我们现在读书，毕业了。毕业之后，他也穿礼服，学士有学士的帽子，有学士的礼服，硕士、博士各有各的礼服、帽子，颜色型式也有不相同的，从这个地方你就能看出来这个话的意思。加上「摩尼」，摩尼是如意。如意里头含的意思很深，如你的根性，如你的程度，如你的勤惰，你修学得到哪一个学位，它表这个意思。
『或有如座形』，菩萨的座大概都离不开莲花，莲座。莲代表什么？代表清净，代表不染，莲花出污泥而不染。所以莲代表清净，污泥代表见思烦恼。泥上面是水，水是代表清净，泥是代表染污，莲花开在水上面，代表染净都不染；不但染不染，净也不染，这叫真清净！还有净的这个念头的时候，就不净，你的心就被那个净污染了。染、净两边都离开，真净！那真的叫不染，用这个「座」做代表。「座」是安座，他安座在哪里？安座在真正的（我们现在讲）纯净纯善，用这个做教学的目标，教学的纲领，教学的总原则。
『从化光明出』，「化」是变化，「光明」是放光。我们在经上看到，佛顶放光，肉髻放光，身放光，底下讲眉间放光，这都是「从化光明出」，这个意思更深一层。你了解这个意思，这显示出什么？空有不二。《心经》里面所讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这一句是表这个意思，这叫事实真相。了解这个事实真相，两边都不执著，两边都放下了。
我们在《金刚经》上读到，这是须菩提说的，释迦牟尼佛问的。须陀洹，他证得须陀洹果了，他自己有没有说他证得「我是须陀洹」？须菩提告诉我们，真正证得须陀洹的人，他没有这个念头。证明什么？他四相破了，他真放下了。如果他自己觉得「我证得须陀洹果」，他有没有证得？他没有证得，他著相了，他是凡夫。所以佛证得佛果了，他自己有没有觉得「我已经成了佛」，决定没有。他要有这个念头，他已经被这个念头染污了，他是凡夫，他不是圣人。《坛经》上讲「本来无一物」，你有个佛、有个菩萨，你还是有一物，你已经被污染了。
所以，名是假名。连老子都讲得很清楚，「名可名，非常名；道可道，非常道」。马鸣菩萨教我们学习，你看《大乘起信论》里面讲的，你怎样才能真正学到佛所传给你的学术？他讲了三个原则。第一个「离言说相」。你听，你可以听，不要执著他的言说；你要听他言说里面的意义，体会他的意义，不要执著言说。第二个「离名字相」。名词术语，菩萨、佛、阿罗汉这些名词术语，你要体会里头的意思，你不要执著名字相。名字是言说方便而建立的，你执著，错了。第三个意思更深，「离心缘相」。心缘相是什么？你听，你去体会，你不能去求了解。你要去想想「他这个话是什么意思」，错了。怎么样了解？你多听自然明了，不可以去想像它是什么意思，一想就落在意识，就错了。所以叫「不可思议」，那个「思」就是落在言说、名字、心缘。言说是议，议论是言说，心缘是思惟。不可思议，佛所传的东西你真正得到了。释迦牟尼佛说法，迦叶尊者在旁边拈花微笑，释迦牟尼佛让他做传法的人，他真正得到了。那个考试有问有答的，没有真正得到，得到的是皮毛。真正得到精髓是确确实实离言说相、离名字相、离心缘相，真正得到。
所以「从化光明出」，这句话的意思很深。佛在这部经上，这是大经；在《大智度论》，我们称大论；大经大论上有说到，「佛法无人说，虽智莫能解」。这话是真的，一点都不假。什么人说？真正有修有学、过来人说，他懂得这里头字字句句其味无穷。没有修证的，如果完全照文字表面来讲，统统讲错了，不是佛的意思，是他自己的意思。那不是讲的释迦牟尼佛的《华严经》，是他讲他自己的《华严经》，统统搞错了。「佛法无人说，虽智莫能解」，道理在此地。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第九０四卷） 2002/12/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0904
诸位同学，我们今天还要接著上一次偈颂第三段，末后的一首，第十首。这一段是讲「体性」。
【或是栴檀末。或是眉间光。或佛光中音。而成斯妙刹。】
今天我们萤光幕上把经文打上去了，这就方便多了。一切世界众生的根性不相同，所以诸佛如来、菩萨、罗汉应化在世间，所依的教体就不一样了。我们娑婆世界，这是讲我们现前所居住的这个星球、星系，文殊菩萨在楞严会上说得很好，说「此方真教体，清净在音闻」。这个意思就说明了，这个地区的众生，以六根来说，耳根最利；也就是耳根最聪明，他很会听。看，有时候看不懂；听，领悟的能力比看还要强。但是十方世界众生，六根能力强弱并不完全相同。有些世界众生眼根利，眼根超过耳根，那个时候佛就以光、色为教体；耳根利的，那就是以言语、音声为教体。
像佛在经论里面跟我们讲香积国、香积如来，那个国土的众生，六根里面他舌根最利。你给他讲，他不容易领悟；你现相给他看，他也不容易领悟；用味，他舌尝味，他很容易觉悟。所以，香积如来以什么做佛事？以香饭做佛事。换句话说，他度众生是天天请客，请人吃饭，让这些众生尝到他这个香味就开悟了。舌根利！
这一首偈就讲得很广，把十方世界所有不同根性，应该要依什么做教体全都说出来了。第一句是讲的香，『栴坛末』是香，第二句讲的是『光』，第三句讲的是『音』，总不外这三种。教化众生的时候，所依据的教体出不了这三大类。但是我们要晓得，三大类如果单单用一种，其他两种都不用，在我们想像当中不太可能。而是怎样才合理？这三种东西以一种为主，其他为辅助。像我们这个世间，虽然众生耳根最利，释迦牟尼佛当年教化众生是教学，音声，音声为教体。
在中国，孔老夫子一生也是从事於多元文化的教学。我们知道孔子那个时代，中国没有统一，在中国这个地区有许许多多的小国家，我们读历史知道春秋战国的时代，八百诸侯。八百诸侯就是八百多个部落，八百多个小国家，甚至於有些小国连现在一个县分都不到。所以古人称县市长为百里侯，那就是在未统一的那个时代，他是一个国家的国君，称「侯」。
从这个地方，我们就能够明了孔老夫子的教学是多元文化的社会教育，他的学生来自不同的国家，不同的族群，不同的信仰。夫子有教无类，只要你肯学，他跟释迦牟尼佛一样，非常真诚，诚�