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所以禅定的功夫能够突破空间维次，你禅定愈深，你就能够见到欲界天；更深，你能够见到色界天。换句话说，你的生活空间，逐渐逐渐在扩大。更深的禅定，把六道突破了。六道突破，那个外面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你都能够接触到。但是十法界是一个大的界限，再得破一品无明，证一分法身，那就是更高级的禅定，把这个界限突破。突破之后，你就见到一真法界，我们讲宇宙人生本来面目，你才能见到，这个境界里头，不生不灭，不来不去，不增不减，不一不异。
大乘经上所说的，佛教给我们信、解、行、证，这个「行」就是定功，然后你就证实自己亲证，亲自看到，亲自接触到这个境界，佛在经上所讲的一点都不错。所以佛菩萨住不住世，住世时间的久暂，与佛菩萨不相干，佛菩萨从来没有起心动念过，众生所感。这个道理我们要懂，懂得这个道理，我们求佛菩萨的意念，永远不会中断，我们得佛菩萨的加持，得佛菩萨的教诲也就永远不会中断，这一点比什么都重要。
但是感应里面最重要的，不是感情，感情所起的感应，不是佛，是魔。也就是你的情没有断，你感应的是魔，不是佛。一定要把情转变成智，感情跟智慧是一桩事情，觉悟了就叫智慧，迷了就叫感情。所以感情跟智慧一桩事情，迷悟不相同。所以你就知道觉比什么都重要，觉而不迷，转凡情为般若智慧。人要一迷了，把你自性本性般若智慧就转变成情欲，这就坏了。情欲一定是与自私自利相应，哪有不造业的道理！
佛菩萨教导我们，转情识为智慧，转迷为悟，这一句话大家听得耳熟；转迷为悟，你不好懂，转情欲为智慧，你好懂。智慧是悟，情欲是迷，转迷为悟，这是个重点。一迷一切迷，一悟是一切悟。悟了，当然你不会作恶，自自然然转恶为善。从哪里转起？从自己本身转起，绝不是从别人，绝不是从外面境界，从自己本身转起。
所以诸佛菩萨示现在这个世间，要示现修苦行。苦行是世间人讲的，为什么？世间人迷恋在名闻利养五欲六尘上，他认为名闻利养五欲六尘的享受是快乐。如果把这个东西都舍弃掉，远离了，这个人好可怜，这个人很苦！凡夫的标准，不是事实真相。事实真相是什么？凡人可怜，凡人真苦，这个名闻利养五欲六尘，真苦！什么真乐？把这个东西丢掉了，真乐。这个凡跟圣，这颠倒，所以经上常讲「颠倒妄想」，凡夫确实是颠倒妄想邪知邪见，连个苦乐都没有能力辨别，都不知道；苦乐的真相都不知道，因果的真相，更是一塌糊涂。所以佛在经上常说，这些人叫可怜悯者，真可怜。
这是我们把佛出世的因缘介绍出来。我们一个人希求佛出世，佛也出世。「佛氏门中，不舍一人」，所以我们不必担心。问题就是我是不是真心想学佛？我求佛，佛为什么不能现前？我求佛，好像这个心也是真的，也是挺恳切的，但是佛教导我的我做不到，佛出不出世？佛不出世。你是假的，你不是真的，你并不想真干。佛果真出世，佛被你们糟蹋，你的罪更重。佛到这个世间来，不是真正帮助你上天堂，是帮助你堕地狱，那又何苦来？由此可知，佛出世是大慈大悲，佛不出世还是大慈大悲。佛的真诚慈悲一丝毫没有减损，没有差等，完全看众生是什么样的心态。后面两句说。
『或有唯一佛，或有无量佛』。统统是缘，「一佛」是什么？共业不善，极少数的人有一点善根、福德、因缘。这「一佛」从哪里来的？这「一佛」与你有缘，这个要记住。经上说得很好，「佛不度无缘之人」，你跟佛没有缘，佛度不了你。为什么？你不相信他。释迦牟尼佛在世，有一个最明显的例子，东城老母，一位老太太，讨厌释迦牟尼佛，看到释迦牟尼佛来了，马上掉头就走，跟释迦牟尼佛没有缘。佛就跟这些弟子们讲，她跟我没有缘，我度不了她。
佛现神通，东城老母看到佛来了，掉头就去了，佛变现一个化身，在那一边，这个老母一看，怎么这边又看到释迦牟尼佛了？拐了弯，又走了。佛就现了四个身，在她的四面，她一看四面八方都是释迦牟尼佛，头低下来嚎啕大哭，看都不看一眼。佛给这些众弟子说：你们看看，无缘！不是不慈悲，无缘。这给我们很大的教训。成了佛，成佛是平等的，常言说得好，「佛佛道同」，一切佛智慧、德能、相好完全相同，度众生不相同。什么原因？过去生中，在修学过程当中，与众生结的缘不相同，与众生结的缘多，那度众生就多了，数量就多了；与众生结的缘少，你度众生就少了。
佛在这个地方就暗示我们，我们将来修行证果成佛，要想广度众生，那现在应该怎么办？与一切众生广结法缘，你跟众生不结缘不行，这个不是勉强来的。所以诸佛跟众生结的缘不一样，所以成佛佛国土有大小不一样；度众生有多少不相同，道理在此地。你们想想看，这是不是因果报应？佛也没有办法离开因果，因果是真理，因果永恒不变，这个我们不能不知道。大小显密经教里面讲得太多太多，不是偶尔一次、两次。
「或有无量佛」，可见得这个地区众生，善根深厚，福报成熟，感得无量无边诸佛到这个地区来应化，那是无比的殊胜庄严。像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世界，诸位想想，他是一佛还是无量佛？我们知道，世尊出现在我们这个世界，无量佛。我们只听说一个释迦牟尼佛，没有听说有第二个佛。没错！一佛出世，千佛拥护，千佛万佛做种种示现，就像演一台戏一样，做种种示现，都是诸佛如来在表演。刚才我讲了那个城东老母，你们想想她是不是古佛再来的？那表演的，都是佛！演一场戏给我们看，演得非常逼真。
但是她表演的都是事实，六道里面的事实，十法界里面的事实，帮助我们觉悟。让我们看了这个表演才晓得，我们应当随时随处，与一切众生结法缘。这结法缘，我没有财力，我没有什么，不必要钱财，不必要物品，欢喜合掌，对一切人恭恭敬敬，笑脸迎人，问一声好，都是结法缘。就是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，跟人结缘。让一切大众、一切人、一切物，一切物包括一切众生，有情的畜生，飞禽走兽；无情的，树木花草，统统结缘，这个缘就结得广，结欢喜缘，结尊重爱护之缘。全心全力帮助他们，照顾他们。事达不到，愿达到，我的心愿念兹在兹，有感应，真诚的挂念，他有感应，跟一切众生结法缘。再看下面一首，第二首：
【国土若无佛。他方世界中。有佛变化来。为现诸佛事。】
这一首，释迦牟尼佛法运灭了之后，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，分为三个阶段，正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们中国人常说，释迦牟尼佛灭度到现在已经三千多年了。那就是正法过去，像法过去，现在是末法。末法一万年，已经过了一千年，还有九千年，这个是有佛法的时代。九千年之后，这个世间没有佛法，佛法就灭了。佛法灭了，这就是国土没有佛，众生苦！诸佛菩萨大慈大悲，难道看到这么苦的众生就不来照顾了吗？还来。怎么来？不以佛的身分来，一定是以同类的身分来。
所以『他方世界中，有佛变化来』。没有佛法的时间很长，佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，释迦牟尼佛法运灭了之后，什么时候这个世间才有佛法？等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，这个世界上又有佛法。他什么时候来？照我们这个世间年月日来计算，五十六亿七千万年之后。诸位想想，五十六亿七千万年之后，释迦牟尼佛的法运是一万两千年，真的，在这么漫长时间当中，有佛法这一万两千年就如同石火电光，昙花一现，很短暂，我们能够生在这个时段，非常幸运。
那漫长没有佛法的时候，我们在《地藏经》上看到了，释迦牟尼佛已经指定了代表，在这个漫长时间，他要负责照顾众生，代表是谁？地藏王菩萨。地藏王菩萨也是久远劫就成佛，他在这个世间主持教化，众生决定没有求佛菩萨的念头，但是地藏菩萨会代替众生来祈求。诸佛菩萨到这个地方来应化，现什么身？现三途六道身。教畜生，现畜生身；教恶人，现恶人身；教饿鬼，现饿鬼身；教地狱，现地狱身。变化来。
『为现诸佛事』。但是给他示现种种，就像下面所讲的八相成道。表演，以身说法，表演这些形象给众生看，实在讲，众生有看懂的，觉悟；看不懂的，不觉悟。说实实在的话，看懂的人不多；看不懂的人，很多。但是看不懂的人，要不要示现给他看？要，一次看不懂，两次；十次看不懂，一百次；一百次看不懂，一千次；一千次看不懂，一万次。让他阿赖耶识里头，不断的把示现的种子往里面去印。总有一天，他看懂了，恍然大悟。
诸位都念过《金刚经》，你看看《金刚经》的发起是须菩提尊者。他看懂了，释迦牟尼佛在日常生活当中示现教诲。须菩提看出来，欢喜赞叹，「希有世尊」，他看懂了。须菩提尊者，我们知道，他是世尊早年皈依的弟子，鹿野苑之后，他们就皈依了。经过了阿含十二年，经过了方等八年，二十年了，佛天天在示现，示现了二十年，他还没有看懂，还没有觉悟。进入般若，佛讲《金刚般若》，般若讲二十二年，《金刚般若》是在后面讲的，不是在前面讲的，至少又十年了。换句话说，释迦牟尼佛已经天天表演，表演了三十多年了，须菩提觉悟，看出门道了。
诸佛菩萨为众生表演示现，在时间上讲，无量劫。天天在表演，确确实实有一些众生，无量劫才恍然大悟。你从这个地方想想，佛教化众生那个耐心、毅力，这是我们要学的。你要真正体会到了，明白了，对佛菩萨那种感恩之心，你才会生得起来。你对於这一些事情一无所知，佛恩很大，要报佛恩，这个念头生不起来。哪一天觉悟了，知恩报恩，油然而生。没有到你自己真正觉悟，我怎么讲，怎么劝你，枉然，没有用处。这是什么？也是阿赖耶识里头种个种子，看这个种子哪一天发芽，那发芽就是开悟。
由此可知，众生业习深重的时候，决定没有念头祈求佛菩萨，佛菩萨不来。业障深重的时候，所见到的现象都是自私自利，都是自以为是，贪瞋痴慢到了顶点，造无量无边深重罪业。这个时候，诸佛菩萨还是以种种善巧方便示现，示现从来没有中断过。所以说是「国土若无佛」，是没有示现佛的这种形状，也不会示现菩萨的形状。观世音菩萨《普门品》三十二应身里面所讲的，诸位细细去读，细细去思惟观察，大概你就能够明了。你明白了，你就感触到佛的慈悲。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九一二卷） 2002/12/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0912
诸位同学，我们接著看偈颂第八段，「华藏世界品」最后偈颂第八段，第三首：
【殁天与降神。处胎及出生。降魔成正觉。转无上法轮。】
这一首是说佛出现在世间，示现的八相成道。这一种形式是通一切世间，十方无量无边刹土，九法界众生，六道众生，大致上都是相同的。所以佛的示现也就形成一个规律，这个里面用意很深，全都是教化众生。
前面这两个字『殁天』，是从兜率天，这个「天」是讲的兜率天，兜率天入灭了，到这个世间来投胎，『降神』是投胎，从这个兜率天下降到人间来。兜率是梵语，意思是知足，所以我们在前面讲到兜率天王，我们用知足天王，大家对这个意思很容易体会，知足天王就是兜率天王。兜率天有内院跟外院，外院，凡夫、天人居住的所在；内院是圣人、是菩萨，等觉菩萨，后补佛，他在这个地方修行养道，弘法利生。
我们特别要明了知足的意思。这个启示很深，示现成佛是教化众生。什么条件才能教化众生？知足。知足常乐，不知足的人很辛苦。纵然到亿万富翁，贵为天子，如果不知足他身心不安，每天忧虑烦恼他断不了。所以古人常常说「富而不乐，不如贫而乐」，这个原因就是知足。富为什么不乐？不知足；贫为什么快乐？知足。所以修菩萨道，要不修到知足，不能成为后补佛，你不能够示现成佛度众生。我们想想这个意思多深！佛首先教导我们知足，知足，你才能入佛门；知足，你才能成佛道。这个道理与事实真相，我们不能不知道。
我们今天学佛，烦恼习气不能断，学了很多年，功夫不得力，什么原因？不知足。诸位冷静仔细反省一下是不是？烦恼不能断，智慧不能增长，境界不能提升，到底是什么因素在障碍自己？想想看是不是这么个原因？不知足。释迦牟尼佛为我们所示现的，自始至终他老人家住世八十年，始终就是给我们表演一个知足，知足什么事情都成功。你看下面讲的降魔、成正觉、转法轮，到底他用的什么本事？没有别的，知足，这个意思彻始彻终。
不知足的人不能学道，不知足的人出不了六道轮回，不知足的人断不了烦恼，不知足的人开不了智慧。这个不知足这么严重的障碍，几个人知道？诸佛如来知道，法身菩萨知道，声闻缘觉知道，他要不知道，他不能证果。章嘉大师教我们看破放下，为什么放不下？不知足。知足的人能放下，知足的人能看破。为什么？知足的人智慧开了，不知足障碍智慧，智慧开不出来。然后你才晓得，这一个表法，这一个教学，意义多深！
第二个相，这八相里头，知足是第一，第二个相「降神」，你们看他不是上升。神，我们佛门一般讲神识，此地不能讲神识。为什么？佛已经转识成智，不是神识来投胎。这个神是神灵，是对佛的称赞。从兜率天下降，这是第二个示现的。兜率天是欲界第四层天，那个天的富贵享乐，我们人间没有法子想像。他能够舍弃如此殊胜天宫的享受，到人间来。人间是个什么样的状况？五浊恶世。他要到这里来受苦，要到这边来受难，要到这个地方来做彻底的牺牲奉献，给我们做出这样个榜样；唯有知足之人能做得到。
像我们现前在这个社会上，真正要想帮助众生，哪些众生最需要帮助？最艰难、最困苦的众生最需要帮助。我们对於贫穷困苦的地区肯不肯去？不肯去，那里太苦了。佛在这个地方做这个表演，这种表演儒家《礼记》里面有说到，「安安而能迁」，就是降神。你现在的生活环境，心安静，身也安静，或者说身心安静，环境也安静，你为了帮助苦难众生，能够舍弃你身心安稳的享受，能舍弃，能与一切众生同甘苦共患难。这就是诸佛菩萨随类化身，应以什么身得度，现什么身；应该用什么方式教化，他就示现什么方式，没有定法。
我们读这个几句话，懂不懂佛的意思？如果这个里面要不含著很深的教育义趣在里面，何必要说个八相成道？没有一样不是教导我们的。什么样困苦艰难的地方，只要有缘就要去，千万不能想到个人的利益，个人的受用。有这个念头，诸位想想这个念头是不是属於自私自利？自私自利是凡夫，不是圣人；自私自利是一个迷惑颠倒的人，不是求正觉的人。皈依三宝，依照经论教诲修行，那是求正觉的人，佛弟子！佛弟子应当学佛。
佛是什么样人？首先给我们示现的，知足卑下，自己能把自己的身分拉下来，跟世间最穷、最贫苦、最可怜的人和光同尘，跟他们生活在一起，跟他们打成一片。为什么？你才能帮助他们，你才能够教化他们。你要始终留恋你自己富裕的生活，你怎么能帮助众生？你怎么能成就自己的知足？知足是大德，降神是大行。大德大能这才能这么做。这到人间来，要示现跟人间的人一样，没有一点特殊。世间人到这个世间来要投胎，佛也要『处胎』，作斯示现。这个世间人业力受身，他迷惑颠倒随业流转，所以坐胎的时候非常之苦，所以佛在经典里面讲坐胎，把这个胎比作地狱，胎狱。
佛法里面讲神识叫投胎了，我们一般俗话讲灵魂。灵魂，这个说法真的是有问题，为什么？那个魂要是灵，哪个人愿意到贫穷人家去投胎？他要真正灵，他一定选择富贵人家，一投胎，一出生，他就享受。他怎么会到一个贫穷人家去投胎？不灵。孔老夫子说得高明、说得好，他称这个魂叫游魂，这对的，这跟佛讲的是一样。因为魂极不安定，他这个是到处游荡，速度也很大，真的是游魂为变。他来投胎，他找到他这个父母，不是无缘无故的。
魂实在讲迷魂，他哪里灵？他不灵，迷魂。就像喝醉酒一样