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且老师教学生、教初学绝对不是他在台上讲经那个方法，教初学是教初学一套办法；完全是解释经上的文字，没有发挥的，没有议论的，只是把字面上讲得清清楚楚、明明白白、简简单单。你去听没什么意思，但是你要去找他的过失，没有过失。所以初学佛的人最重要的要记住，「不求有功，但求无过」。行家来听也会赞叹，赞叹什么？没有毛病，虽然讲得很浅，没讲错。这个经确实有深讲、有浅讲、有长讲、有短讲，我们是采取浅讲、短讲，从这个地方入门。只要自己有清净的信心，恭恭敬敬把这个讲演学好。听众不能把他看作听众，你要把他看作听众，错了，听众是什么人？老师、监学。每个人都是我的老师，都是我的监学，我在讲台上提出自己学习的报告，后面有指导老师。
所以我们学讲经，每一部经老师是不会选大部的，都是选小部经，小部经又简单的讲。我跟诸位报告过，一部《阿弥陀经》从头到尾讲一遍，从经题、人题、讲经因缘到这部经讲完四个半小时。一个星期讲一次，总共是五次，一次四十五分钟。两个人讲，一个讲普通话，一个讲闽南话，好像是翻译，其实两个人用的是同样的讲稿。这个讲稿口语讲稿，在文学里称为口语文学，它不是文章，它是口语。一定要写出来，在讲台上照著这个本子，不是念，讲，要有表情，所以这两个人不会讲错，同一个底本。一次一个半小时，一个半小时一个人四十五分钟。初学的时候，有人觉得这个枯燥无味。有味是从无味里面生出来的，你要一开头就想很有味道，到最后就胡说八道，你就全盘失败了。世出世法没有例外的，这总原则、总纲领不能不知道，不能不遵守，遵守对你决定有好处。佛法在教学的总纲领里面可以说是「一切佛法普门陀罗尼」。佛在经典上常常讲的四句偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。那个「诸佛」就是一切佛，一切佛教化众生无量无边法门，决定不离开这个原则。这个原则实际上就是三句十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。诸位细细想想，戒定慧三学，戒学就是前面两句，「诸恶莫作，众善奉行」；「自净其意」是定慧。断恶修善是清净，平等觉是定慧；平等是定，觉是慧。这是一切佛法总的陀罗尼。
所以这个陀罗尼，能持诸佛普法，它通一切诸佛教化众生无量无边的法门，它是总纲领，它是总原则。落实在行门里面，像我们这个净土宗，信愿行三资粮是总原则，但是在这个前面净业三福也是个总纲领。如果说一切佛法普门的总纲领，三十七道品也是的。无论哪个法门，你要没有四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，这是基础，共同的基础，你不可能有成就。我在《弥陀经》里头讲过，三十七道品这一部分说得很详细。四念处是看破，四如意足是放下，放下就如意了。你不能看破、不能放下，佛门虽然广大，你却不得其门而入，这肯定的。再看第三句：
【证得广大方便藏般若波罗蜜。】
清凉在这里注得比较多一点，「即空涉有，名为方便，斯则权实双行，为不共般若，称体用之广大」。这是大菩萨，不是普通人，所以他证得『广大方便藏般若波罗蜜』；法身菩萨，不是普通人。文殊菩萨所讲的十波罗蜜，这个我们在一般讲席当中都曾经说过。六度就好比六层大楼，最下面是布施，第二层是持戒，第三层是忍辱，后面就是上面的一定包括下面，下面不包括上面。布施不包括持戒，持戒一定包括布施；持戒不包括忍辱，忍辱一定包括持戒、包括布施。
我们在此地看方便波罗蜜，这是般若波罗蜜上面，这个波罗蜜实在讲是从般若波罗蜜里面展开来的。般若波罗蜜代表的是根本智，后面这个四条是后得智，这四条里头是方便、愿、力、智。那么要是十层大楼，这是第七层，第七层当然具足前面六波罗蜜。「广大方便藏」，文殊十度里面的方便度。般若是称性的智慧，也是自性里面流露出来本具的智慧。波罗蜜，这是梵语，意思就是圆满。换句话说，圆满的广大方便般若，或者称为后得智。后得智就是应用的智慧，这个智慧用在日常生活当中，用在处事待人接物。
注解里头说得好，「即空涉有，名为方便」。空是什么？般若波罗蜜是空，根本智。《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」，无知的般若是般若波罗蜜，根本智；无所不知就是后面讲的方便、愿、力、智，无所不知。所以无所不知这个智慧从哪里来的？从无知来的，你一定要先证无知，然后才能够得无所不知。无知是性体，无所不知是自性的起用。体得不到，哪来的用？这个道理一定要懂。
大乘经里面常讲「体、相、用」，要是用十波罗蜜来讲，好讲。般若波罗蜜是体，后面四种波罗蜜方便、愿、力、智是用；相是什么？前面五条是相，般若，这是布施、持戒、忍辱、精进、禅定是相，体相用具足。这十度是一而十，十而一，它分不开家的。所以每一条里面一定圆满具足其他九条，它要不圆满具足其他九条，这一条就不能称为波罗蜜，就不能称为了。我们也修布施、也修供养、也修持戒，那算不算波罗蜜？不算，这一点千万不能够误会。般若波罗蜜是大乘菩萨修的，我们现在的程度连小乘须陀洹都不够格，哪里来的般若波罗蜜？所以我们今天所修的全都是福报边事，福报那一边的事情，不是功德这一边，是福报那一边。福报那一边不能出三界、不能了生死，《坛经》里面说「此事福不能救」。此事是说什么？说生死大事，说脱离三界六道轮回的大事，福不能救，福做不到。那什么能做到？功德能做到，功德与般若相应。
福德跟功德是两回事情，相上好像一样，实际不一样。这个注子里头底下就说，「斯则权实双行，为不共般若」，这说出来了。权实，两种智慧，权就是我们平常讲的善巧方便，是智慧，是实智的起用。这里面的实就是般若波罗蜜，这里讲的权就是方便愿力智。实，无知，般若无知；权，无所不知。权实是一不是二，叫双行，这叫不共般若。跟谁不共？跟权教菩萨不共，跟声闻缘觉不共，也就是说他们没有。换句话说，十法界里面没有，哪里有？一真法界。能够权实双行在这个世间示现的，那什么人？法身菩萨在九法界示现的都是权实双行，这决定不是九界众生能办得到的。
怎么叫权实双行？在日常生活工作，接触大众跟世间一般人完全没有两样，这是权。实是怎么样？相上虽然有，心里头痕迹都不沾，这是实。这些菩萨有真智慧，他知道「凡所有相，皆是虚妄」。眼见色、耳闻声办事，帮助九法界众生破迷开悟断恶修善，做种种示现，他是演戏，他不是真的。他知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以他六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是实。照做，什么事情跟大家一样做，心里头痕迹不落。所以这叫做「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二。无作，实智；作，权智，权实不是分开的，它是一体。九法界众生做不到，法身菩萨倒驾慈航到九法界来表演，来做样子给大家看，他确确实实是一丝毫都不沾染，他所示现的真的是得大自在，这叫做「不共般若」。
我们学佛，特别是学大乘，那又想我们是凡夫，业障习气都还没断，我到底应该怎么学？这是很严肃的课题，我常常劝导同学拓开心量，从这里下手。量要大，要能包容，不可以小心眼，小心眼是决定不能入门，入不进去，心量要大。起心动念为正法久住想，为帮助一切众生离苦得乐想，不要为自己想。如果为自己，你应当常常观想自己的身心跟整个宇宙刹土众生合成一体，你常常做这个观想。这个观想好，这个观想真的与事实真相相应，也就是说与自性相应，常作如是观。
心是虚空、是法界；身是刹土、是众生，把自己的身心完全跟宇宙融合成一体了，这个想法好。一般人要放下自私自利，要放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢非常困难，但是常作如是观的人，跟同学们说不难。慢慢这个心真的扩大，跟宇宙合而为一了，还有什么东西？没有东西了，化成一体了，不必放下，没有了还用得著放下吗？这是我们学习「权实双行，不共般若」。凡夫也能学，学得不够真实，相似接近受用无穷。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看威光得益这十法里面的第四句：
【证得调伏一切众生大庄严大慈。】
清凉大师在注解里面跟我们讲，「以二严调伏，真实慈也」。什么叫做二严？通常讲二严是福慧，在教学里面讲恩威这两种；恩是恩惠，威是威严，这是大庄严，这是大慈悲。所以一个好的老师要成就众生不能够没有威严，不能够没有恩惠，恩惠让学生对老师爱戴，感老师之恩；又不能够没有威严，如果没有威严，学生容易放逸，不听管教了，那这个学生教不出来。
父母教育子女也不例外，父母亲这两个人对待小孩、对待儿女，总是我们常讲一个是装白脸，一个装黑脸，这个儿女才能教得出来。慈悲而没有威严，做儿女的、做学生的很容易流於放逸，懈怠懒惰，这是与生俱来的烦恼，它有滋润现行的机会，所以必须要有一个人威严让儿女害怕。在现在这个社会大概怕父亲的比较多，怕母亲的少。可是现代社会有很多女强人，在家里头太太做主，先生要怕太太、听太太的，那个儿女当然也就怕母亲。父亲对待儿女慈悲，母亲就非常严厉了。父母总要有一个人装威严，一个人装慈悲，才能把儿女教好。
在学校里面，老师这两方面都要有，这个就比较难，真正你看到好老师确实如此。威严从什么地方显示？他做到。如果老师教我们做的，他自己没有做到，学生很难尊重他，学生不服。所以老师是以身作则，学生不敢不学，说到一定做到。实实在在讲，最好的老师他是先做到再教人，释迦如来如此，孔老夫子亦如此，我们看古圣先贤都是自己道德智慧成就了，这才教别人，传法传道。自己没有成就要想教别人，要想叫别人心服口服，不容易，做不到的。侥幸装成那个样子，装的样子总有一天被人看穿，被人看穿之后，那一文不值。所以这桩事情（教学）不分世间、出世间，教学是师道，一定要真干，一丝毫虚假都不能够掺杂。换句话说，老师遵从圣贤的教诲，表现在日常生活当中，他教学生，学生服，老师还做示范给我们看，我们也知道怎么样去学习。在家庭里面父母遵守圣贤教诲，也做出榜样给儿女看，儿女从小六根所接触的无非是圣贤之道，圣贤的教诲，这个根扎下去了。世间还有什么比这个更庄严的？还有什么比这个更慈悲的？如果我们用今天人的话来讲，教学，圣人的事情，不是平常人的事情。
一般人放逸懈怠懒散，这是人之常情，总不喜欢拘束，总是随随便便的好。可是在儿女面前、在学生面前，老师要装得一本正经，不能有一点随便。这就是现在一些人讲的舍己为人，我为学生，不能不装模作样。装什么？装模，模范！样是好样子，我要装一个好榜样、好模范，我本身对学生讲是教材；父母在家庭里面对学生，父母装模作样，父母这个身也是教材，这个对儿女慈悲到了极处。儿女什么时候感恩？到长大了觉悟的时候，永远感父母之恩。他在社会上能够立足，在社会上能够不受污染，能够不被恶劣境界所动摇，他想想这谁给他的？父母老师给他的。没有好的父母、好的老师，他怎么能够做得到？我们从历史上看，古今中外几乎都没有例外的，真正有成就的人在这个社会上立功立德立言，哪一个不孝父母？哪一个不纪念父母？为什么？他的成就那个根，父母老师给他奠定的，道理在此地。
所以孝亲尊师那是性德，本性本来就是这样的；不孝父母、不敬师长叫悖德，违背你的自性，自性里头哪有不孝的！哪有不敬的！孝悌忠信礼义廉耻，这是性德，自性里头本来有的，本来具足的。人与人之间，人与同学之间，人与亲子之间，世间所有一切贤圣教导我们真的也有一个陀罗尼，总陀罗尼，总的原理原则，那就是什么？佛家讲的慈悲。所以佛法是「慈悲为本，方便为门」。慈悲应用在生活上，应用在处事待人接物上就是方便；慈悲怎么表现出来。
在其他的宗教学术里面只讲一个「爱」字，儒家讲仁爱，这是世出世间教化里面的总原则、总纲领，陀罗尼门。中国谚语常说「上天有好生之德」，那是上天仁慈的表现。人能有仁爱之心就跟上天的心合而为一，其实那个上天的心就是自性、就是本性，本性里头本来有。现在父母老师教导我们，使我们懂得应当要爱人，没有条件的，没有代价的，尊重别人，爱护别人，全心全力帮助别人。这一切的一切里面有一个总的原则，这个原则是一定要帮助一切众生破迷开悟，这是真正的恩惠。他觉悟了，他自然会断恶修善。所以整个教学的中心就是怎么样帮助众生破迷开悟。至於转凡成圣，什么转恶为善，那是第二层的，第二义。只要第一条做到了，那后头的很容易了，不难。
这个在佛法里面，你看一开端就把这个原则传授给你，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，你看看一开头你去拜佛头一天，佛就把他的（这就是前面所说的一切佛普门陀罗尼）总纲领、总原则、总方向、总目标传授给你了。在中国儒家教童蒙，也是头一天头一堂课头一句就把这个传授给你，「人之初，性本善，性相近，习相远」，这传给你了。从这一天开始学什么？学佛的人就是学觉正净，学儒的人学什么？性本善，这是真性，佛家称之为佛性。我这一生不是学别的，就学这个，觉而不迷是本善，正而不邪是本善，净而不染也是本善；迷邪染是习性，不是本性。
所以教的人（教学的人），父母教子女，子女成就了，父母的功德不可思议，又何况教学相长。你在教别人的时候，你自己的境界一定提升，没有不提升的。为什么？你真做，你做出榜样给别人看，你自己的境界就向上提升。子女帮助父母，学生帮助老师，互惠！双方都得真实利益，这个经上称「大庄严大慈」，这样才能够「调伏一切众生」，调是调顺、调理，伏是降伏。调顺、调理这是恩，降伏是威德，这是教学的两个手段，要交互的运用。要运用得恰当，一定要观机，众生是什么样的根性，要用什么方法来帮助他。底下这一句，第五句：
【证得普云音大悲。】
清凉在注解里面写了八个字「法云震音，能拔苦本」。『普』是普遍，『云音』就是为一切众生说法。「普」是平等，「云」在此地代表诸法实相，一切诸法的真实相，非有非无。你不能说它没有，像天空当中的云彩，不能说它没有，也不能说它有。为什么？我们今天乘著飞机飞到云层里面，没有，一点障碍也没有，那是一场雾气。佛为一切众生说法无非是说明宇宙人生的真相，真相是什么？相有体无，就像云彩一样相有，体没有，或者说事有，理没有；相有，性没有。如果你真正了解这个事实真相，你一切苦都离开了，真的离开了。所以注解里头讲得好，「能拔苦本」。这个话说得好！苦，苦的根源拔掉了，离苦这就得乐。
人为什么苦？苦从哪里来的？苦从不了解事实真相，於是对事实真相起了疑惑。希望把宇宙人生真相搞清楚搞明白，他用思惟、用观察，哪里知道事实真相用这些方法（用思惟观察）永远得不到！这个道理很深。为什么用思惟观察研究探索得不到正确的结果？就是因为它相是虚妄的，性是空寂的，因此思惟想像达不到。大乘经上佛说出来了，这桩事情「言语道断，心行处灭」，所以叫不可思议。你用思惟没有办法了解，真相得不到，你用研究讨论这事实真相也说不出来，那要怎么样？你喜欢想，佛就教你想，想到尽头了，思尽还源，你就恍然大悟。这些方法都叫做禅的方法。
禅，种类很多，世间禅定、出世间禅定、出世间上上禅定，佛经里面常讲「无量三昧」。它有一个总的原则，那就是「外不著相，内不动心」。所以六根它不是没有作用，六根不起作用那就是死人了。眼能见、耳能听、鼻能嗅，六根很灵活，外面境界清清楚楚明明白白，内里面知道所有一切现象，能见所见，「如梦幻泡影，如露亦如电」，佛教给我「应作如是观」。
他起不起心动念？不起心。不起心、不动念，这个样子事实真相明白了，该吃饭还吃饭，该睡觉还睡觉。契入这个境界之后，在中国古大