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佛这个地方几首偈你看看都是说「能净身口意」，净身口意里面威仪很重要。处顺境没有贪恋，处逆境没有瞋恚，这首偈教给我们这个。第三这一句「威仪终不转」，无论是顺境逆境、善缘恶缘。世尊当年在世，大礼服就是二十五条衣，这是佛门的大礼服；常礼服是七条衣，我们叫七衣；便服是五条衣，也叫工作服。世尊接见宾客搭衣，这是大礼服。我们现在如果是在佛教的场合，这里是佛寺、典礼，我们一定搭衣。如果不是佛寺，不是佛教里面的典礼，是一般大众的聚会，要穿海青，最低限度要穿长褂，不能用这个便服去参加。这个很重要！宾客到我们这里来访问，接待的人要穿礼服，不负责接待的这个没有关系。哪几个出来招待，招待的人要穿礼服，至少要穿长褂、穿海青。这一点希望大家记住，这是菩萨遍行。好，现在时间到了，这一段还没讲完。
大方广佛华严经 （第九三八卷） 200/1/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…0938
诸位同学，请看第三段「威光得益」，十句里面第七句看起：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
这一句我们依照清凉大师《疏钞》，引《思益经》四首偈，四首偈前面三句给同学们介绍过了，这是菩萨遍行。因此，我们格外要留意，要知道如何来学习，在日常生活当中对一切人事物，如何将佛陀的教诲落实。末后一首偈说「知法名为佛，知离名为法，知无名为僧，是菩萨遍行」。这是讲的三宝。这一首很难懂，古大德有许多说法，我们今天还是依清凉大师为标准，我们相信清凉大师也是折衷古大德之所说。《疏钞》说「释曰，此当第四偈，因便故来，欲释此偈，令知起尽故」。这几句话是清凉大师说的，经文『如实觉悟一切法大舍』，是《思益经》上讲的这四首偈末后的一首，讲的是末后这一首。因为这个缘故，他老人家把佛说的四首偈全部节录在此地，我们在前面一堂课里面读过了。说这首偈「人多解释」，这是古大德有很多种的解释。「今观经意，三个知字，皆是观行之人，若能如是知，是菩萨遍行」，清凉大师这几句话很重要！这里面末后这首偈，「知法名为佛，知离名为法，知无名为僧」，这三个「知」字，这三个「知」果然了知，这是菩萨遍行。我们读了这首偈，意思我们明不明白？
清凉在此地又说「知法名为佛者，即是真佛」。这一句话说得好，什么是佛？法是佛，佛是觉的意思。「法身如来，佛即是法，法即是佛」。这个地方我们要细心去体会，佛在哪里？法就是佛，知法就是佛，那个「知」是觉，觉总得有个对象，如果没有对象，你觉什么？觉的是法，什么是法？一切法，无有一法不觉，这是法身如来。他老人家引用《金刚经》上两句话，「亦犹如来者，即诸法如义」，这句话是佛在《金刚经》上说的。《金刚经》在中国流通最广，不但是学佛的人绝大多数都读过，从前不学佛的人，读儒书的人、读道书的人也都读《金刚经》。《金刚经》上这句话好！什么是如来？诸法如义，那个如就是觉的意思，我们对这句意思有没有能够体会得到？所以他老人家一开头讲那三个知，这三个知是正觉，说得实在是好，「知法名为佛」，这个话是释迦牟尼佛说的。
所以他接著要问「次应问言，法即是佛，於义已解」。这个意思我们已经懂得了，什么是法。所以第二句讲「知离即是法」。为什么？「以一切法，本性离故，心体离念，即是觉故」，这句话非常重要，世尊在许多大乘经里面都曾经说过。我们今天为什么不觉？没有离，这个离就是放下，你为什么不觉？你没放下。法是什么？法就是一切放下。为什么一切放下？一切法本性离故。世出世间一切法无自性，唯识里面讲的三自性，遍计所执性、依他起性，都是假的；圆成实性，无性，无性才圆成实。《般若经》上那讲得太好了，一切法「无所有，毕竟空，不可得」，我常常用这九个字总结六百卷《大般若》。我这个总结结得简单，诸位仔细去观察思惟这九个字跟《般若心经》相应不相应？《般若心经》是六百卷《大般若》的纲要，也就是六百卷《大般若》的总结。我把它再总结，《般若心经》二百六十个字，我把它总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是不是离？所以他举大乘经上常讲的「心体离念，即是觉故」，「本性离故」。
所以什么是觉？觉性。觉性是心里头一念不生，这个心是觉性，这个心是真心、是本觉。那我们今天，好，我也修一念不生，结果怎么样？你那个一念不生堕在无明里头，你要问为什么会堕在无明里头？因为你还分别执著一念不生，你那个一念不生没丢掉。毛病就出在这里。一念不生这个念头也不能有！为什么修无想定的人他不能开悟，他生到无想天去了。什么缘故？因为他妄想分别执著就执著在那个无想，我什么都不想了。我什么都不想了，还想一个「我什么都不想」，你看看麻烦就出在这里。这就是所谓还有毫分不净夹杂，心不是真的清净。世尊在《十善业道经》上教给我们：不容毫分不善夹杂。我们听了这句话，立刻就能够想得到，真正修行人不容毫分不净夹杂，这个真难！确确实实是「言语道断，心行处灭」的境界，而这个境界又是活活泼泼，它不是死的，它起大作用。这个大作用是什么？现虚空法界相，现刹土众生相，现芸芸众生相，现诸佛度生相，活的！
不管怎么样现，不管怎么样活动，总而言之一句话，「无所有，毕竟空，不可得」。这像什么？像我们看电影，电影银幕上所现的，活活泼泼，整个宇宙的现象就是这个样子。所以《金刚经》末后说「一切有为法，如梦幻泡影」，像梦中境界，像电影的银幕，你能够有得吗？不能，当体即空，你正在观赏的时候就是不可得。但是凡夫不知道这些事情，即使知道，在观赏的时候，忘掉了，以为那是真的。所以看电影的人，我们在旁边仔细观察，我们观察那边银幕在那里播放，这边人观众的表情，那个电影里面哭他也跟著哭，电影里笑他也跟著笑，完了，完全被境界转了。他不晓得事实真相，假的不是真的，凡夫的毛病正是如此。
十法界依正庄严，幻相！《金刚经》上讲得非常好，「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道那个是虚妄相，不知道那个相当体即空，不知道那个相本来无所有，现在还是无所有，他以为当真，麻烦就出在这里。他不知道毕竟空，他以为有所得，什么都得不到。绝对不是人到将要死了才知道什么都带不去，一场空，不知道现前一场空摆在现前，你怎么到临死的时候才发现？其实我在讲席里头常常提醒同学，每天都死一次，你晚上躺在床上睡著了，不跟死人一样吗？有什么两样？你睡熟的时候，你想想看这个世界哪一样是你的？包括你身体都不是你的。人在睡熟的时候，身体被人家抬到别的地方去都不知道，这说明连身体都不是你自己的，还有什么身外之物？所以一切法这个地方讲得很好，本性离故。你了解这个事实真相，你自然就放下了，什么都放下了，绝对不会有任何牵挂，什么得？什么失？没有！命里有的也不是真的，命里没有的当然更不是真的。
所以明白人、觉悟的人，知。知道的人他心是定的，大乘经里面常讲「那伽常在定，无有不定时」。行住坐卧都在定中，这个定中不是盘腿面壁，不是没有表情，跟大家在一块所表现的喜怒哀乐一样，所以他有作用，他不是没有作用。虽然有喜怒哀乐，心里头痕迹都不著，那是什么？大乘法里面讲的游戏神通！这个样子自己得度了，度一切众生，得大自在！烦恼性空，哪来的烦恼？业障无自性，所以只要一觉，这个地方三个知都是觉，业障全消了！不管在什么境缘当中，你都得大自在，为什么？你不受。世间人很麻烦，苦乐忧喜舍他接受，所以他就有。所以世间人的受，佛法里面把它分类，五大类；苦、乐、忧、喜、舍。觉悟的人苦乐忧喜没有了，那个舍也不存在，还有个舍的念头，你并没有舍，舍的念头也舍掉了，那叫真舍。此地引《金刚经》上这句话说「法尚应舍，如实舍也」，那才叫真舍。
这个底下有一个问题，「次应问云，法本自离，则无所修，何得有僧」。僧是个修行人，法本自离那还修什么？这个问题也问得好！所以，这第三个知就重要了，「知无名为僧」，这就是我刚才所说的，你真正知道世出世间一切法无所有毕竟空不可得，这就叫僧。这个注子里头说「无为就是法，法本自离，由知无为，故得成僧」。僧的意思，它的本意是清净，六根清净一尘不染，这是僧的意思。僧还有一个意思，和睦，叫六和，用我们现在的话来说，於一切法平等对待和睦相处。换句话说，於世出世间一切法绝对没有对立的，如果有对立，那不是僧。在一切法里头如果有不平，什么不平？你有分别、你有执著，你就不是僧。离妄想分别执著，这个一切法本来是平等对待，本来是和睦相处。我们仔细观察大地这些众生，花草树木生长在这一片土地上，我们到公园里面去参观，前天我去了一下，花圃面积扩大很多，前几年我去看没这么多花。很多品种，它们都种在这个大花圃里头，和睦相处，它们平等对待，没有说哪个不能包容哪个，没有。你再看公园里面的树木品种也很多，为什么人跟人在一起，连个树木花草都不如？树神、花神、草木之神恐怕对我们这些人类看到，它都摇头，它看不起你，你不如它，细细你去观察你就觉悟了。
所以我们与一切人一切物，这个一切物是九法界有情众生，还包括无情众生，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，同是共同、一同，在一起圆满一切种智。那个一切种智就是无上正等正觉，这是宇宙人生的真相，是诸佛如来所证得的；这是佛法修学最高的、最终极的目标，也是修学最高的指导纲领。我们应该在哪里做功夫？首先在人事上，能不能跟一切人和睦相处平等对待？我跟他平等，他跟我不平等，你还是不平等。记住！佛法是内学，在内心里面做功夫，不是在心外；是求诸己，不能够求诸人，求诸人你永远不能成佛。回过头来要求自己，要把自己的妄想分别执著真正放下。放下妄想分别执著，你想一想你是不是清净？是不是平等？真的清净，真的平等，没有分别就平等了，没有执著就清净了，没有妄想就觉悟了；清净平等觉是这样修法的。合起来一句话「如实觉悟」，觉悟的相，一切法大舍，统统放下了，世出世间一切法全放下了，现前身心世界统统放下了，心里头再没有了，然后你在生活当中就跟诸佛菩萨应化在世间一样，来干什么？来表演的，来作戏的，所以叫游戏神通。
游戏神通目的何在？帮助那些没有觉悟的人，帮助他们觉悟，天天在演戏，演得兴高采烈，法喜充满，确实如此！离合悲欢无一不是在演戏，不要看到他演得很苦恼、很悲愁，他里面不亦悦乎。凡夫怎么能看得出来？看出来的程度都是平等的，法身菩萨、诸佛如来看得很清楚，看清楚，大家都来演戏。你这里需要助手的时候，那个菩萨马上就来了，来给你演配角。大威光太子在这个地方悟入了这个境界不是凡夫，所以下一段经文佛就称大威光称菩萨，不称太子了，大威光菩萨。这是真的，这不是假的。
所以几个人知无为？为什么不知无为？不知道宇宙人生真相。清凉大师在注解里面引用《大品般若》一句话，「大品云，由知诸法空，分别有须菩提等」。你不要以为真的有这个，全是在演戏。「金刚经云，一切圣贤，皆以无为法而有差别」。一切贤圣他也是无为，演戏里头扮演这个角色来表演给我们看。悟入无为有浅深不一样，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨悟入得浅，法身菩萨悟入得深。法身菩萨又有四十一个位次，四十一个位次怎么来的？悟入无为浅深差别不同，所以说皆以无为法而有差别。他没有别的，他就是知无，知无的程度有浅深广狭不相同。知道得深的，地上菩萨；知道浅的，三贤位的菩萨。我们要懂这个道理，所以这个经上告诉我们知离名法，这个离就是放下、就是不执著，知离名法。
「若不舍法，非知离也」。你还执著这个法，你没离，没离就是什么？你还是迷，你没有觉。《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执著，就是放下，连诸佛所传之法，那个法是什么？因缘所生，不是真的。真的法在哪里？真的法在你自性里头，自性是本有的，不是从外头来的，不是佛给我们的，本来有的我们现在迷了、迷失了。一旦要是觉悟的时候，原来就是古德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。在哪里？「六根门头，放光动地」，觉悟的人才明了，迷的人他不知道。所以觉悟的人尊重迷惑的人，为什么？因为迷惑的人跟我没有两样，他这个迷暂时迷，不是永远迷，等到他一念觉悟了，他跟我是一样的；不觉，不觉也一样。所以平等性智现前，他能对一切众生、对九法界众生平等对待。别人不能跟他和睦，他跟别人和睦，道理就在此地。
因为能跟别人和睦，这才能度一切众生，度就是帮助一切众生觉悟，方法无量无边！觉悟的人会用，不觉的人不能用。觉悟的人可以打人，为什么？看到因缘成熟了，必须打他一鞭子他就开悟。所以在禅堂里头那不是普通人，禅堂里面的堂主是开悟的人，大彻大悟，明心见性，看到这个来参学的人，差不多将悟未悟就差这一点，他要采取一个最适当的方法，或者是大喝一声，一惊，他悟入了；或者是狠狠的打他一棍，他觉悟了，那个可以。不能学。我们没有觉悟的，也不知道别人根性，你要学他那个样子，天天大叫、天天打人，你把他打死了，他也不觉悟，那你就有罪过了。他那个打人、骂人、呵斥是高等智慧，他不是对任何人都用的，他观机，看得很清楚。那个人迷惑颠倒，你怎么打他，打死了（刚才讲了）都不会觉悟。那就不打了，很客气，不跟人结怨仇。所以，我们在禅宗公案里面看到，那些善知识对待参学的人，许许多多我们无法想像的手段，那都是高等智慧、高等的手腕，你看他一运用果然有效。总而言之一句话，得知无。他要不知无的话，什么样的手段对他都没用处，那只好采取一般的方法帮助他增长善根，慢慢来。他的功夫境界没成熟，没成熟就按戒定慧三学循序渐进。特别的这种手段这是对根性成熟的人，只差欠缺那么一点点，在佛法叫顿悟；大根性的人可以，一般的人不可以，一般人循序渐进。
在我们现前这个社会，往年黄念祖老居士讲得好，现在这个时代利根人没有了，参禅不但是开悟没有，得禅定的都是凤毛麟角，很少很少了。他是密宗的阿闍梨，我们一般人讲金刚上师，黄念老是密宗的金刚上师，他告诉我这个时代学密的根性也没有了，只有一条路能走得通，念佛求生净土。所以他老人家在病重的时候，一天十四万声佛号，昼夜不间断，他是念佛往生净土的。最后的关头，从前所学的教、所学的密、所学其他一些法门统统放下了，专念阿弥陀佛，聪明，真有智慧！也示现给我们大家看的，也把世尊在《大集经》里面所讲的表演出来。佛说「末法时期亿亿人修行，罕一得道」，这个讲法，很难有一个人得道的，唯有念佛求生净土，那真的叫万修万人去。过去许许多多祖师大德为我们示现，做给我们看。天台智者大师临终的时候念佛求生净土，所以天台宗祖师最后念佛往生的人多！
智者大师，虽然他著作的有《摩诃止观》、《小止观》、《六妙门》，那都是天台宗修行的方法，他老人家到最后自己念佛往生。这些示现很不容易，这些示现显示佛祖无尽的慈悲，帮助末法时期的学人一生圆满成就。我们看到、听到了，不能不觉悟。你看他们到时候统统放下了，统统舍了；舍尽了，还取一个法门，净土。到西方极乐世界了，连这