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所以我们静观宇宙万有，大到虚空世界，小到微尘毛孔，你仔细观察它，细心深入去体会它，它无知，它不动。也许同学们听了会觉得奇怪，经论都说这一切万法是动的，为什么我在此地说不动？实在讲不动是经上说的，不是我说的。法相唯识宗讲「无明不觉生三细」，无明是动相。所以佛在大乘经上也说，「真如不守自性，而起一念妄动」，无明是这么生起来的。所以无明就是个动相，无明一动就起三细相，第一个是「无明业相」，实在讲这个就是动相；这一动就生了一个「能见相」，一动就想见；这一想见马上就变出一个「境界相」，你所见到的。所以，能见相也叫做见分，境界相也叫做相分。能见相是我们今天讲精神的世界，境界相（相分）是我们今天讲物质的世界。物质世界跟精神世界同源，同一个根，这个根是什么？无明业相。换句话说，真如不守自性，它的根本是真如，真如就是真心、就是本性。一念妄动就叫做迷，所以迷是动相，觉是不动；觉心不动，迷心妄动。
你从这个地方又要了解，静是真如，动还是真如。真如像水一样，水在风平浪静的时候很平静，这是「觉」。为什么？你看水平静的时候，水像一面镜子一样，外面山河大地它照得清清楚楚，所以觉就有照，照是明了。它要一动，动了就起波浪，起波浪之后它就照不清楚，照到外面的相支离破碎，真相就见不到了，破碎的、一部分一部分的连不起来。所以对於宇宙真相就迷失了，迷失了然后产生错觉，把局部的现象当作全体。九法界凡夫，他的思想见解产生错误的原因，从这个地方来的。所以，动没有离开水，水好比真如；静，不动，不动还是没有离开水，佛在经上才说「动静不二」，你想想看这个意思是不是？但是「动」，这个真相你完全不了解，你见不到，静的时候见到了。见到之后，动不异静，静不异动，动静是一不是二，你就得大自在了！原来十法界依正庄严就是一真法界。
中峰禅师在《三时系念》说（你们现在常常念，常常在学习），「极乐不异此方，此方即是极乐」，极乐是静，此方是动；极乐好比水是平静的，此方这个水起了波浪。他这两句话不容易说出来，如果要没有入这个境界讲不出来，讲得好。中峰不是普通人，至少他是已经觉悟了，从他几次开示里面，好像是见性，不见性说不出来。明心见性就是法身菩萨，最低的果位也是圆教初住菩萨。中国人真正是有福报，历代祖师大德当中，真有成就，达到明心见性，契入佛境界的不乏其人，代代都有。我们学佛，说老实话，终极的目标就是希望契入。你想不想契入？你知道你为什么不能入佛境界，不能明心见性？你放不下！放不下妄想分别执著，三大类，每一类里头无量无边，统统要放下，一丝毫都不能够留，你就明心见性。有人听了很欢喜：我放下，统统放下！真的，这一念放下，第二念又拉回来了。真的，大乘修行人这种情形太多太多了，说不尽。
所以我们确实有觉悟的时候，但是时间很短。一刹那觉了，「真的，我一切放下了」。可是到第二念，第二念又回来了，又舍不得了。换句话说，他不能永远放下，他进进退退的，想放又不肯放。这什么原因？习气，这是无量劫来的习气、染著。这怎么办？只要自己有正知正见，天天读经，天天听佛菩萨劝告，听佛菩萨教导，一天放一点、一天放一点；不要一下放，一下做不到，慢慢的放。这样如果能保持不退转，你有个十年、二十年、三十年功夫，真的放下了。哪一天真的放下，哪一天你就入佛境界，这些经教的意思你都懂，你都通了，你的心恢复到平静，八风吹不动！
八风是说的什么？是环境的诱惑。物质环境、人事环境，我们常讲名闻利养，财色名食睡，你不受诱惑了。你在里面可不可以跟大家一同生活？可以！一同生活，一同游戏。不一样的，跟你一同生活的人、一同游戏的人他们在迷，迷而不觉；你在觉，觉而不迷。你可以跟他们一样，逢场作戏，一丝毫罣碍都没有，理事无碍、事事无碍。为什么？你知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。
念念与自性相应，法法不离真如、不离般若，这就是方便波罗蜜，「方便」是第七个科目。方便波罗蜜不是对自己用的，教化众生用的。佛常常教导我们，一本《金刚经》，《金刚经》只有五千多字，不长，里面讲了十几、二十句，你读了之后，这句话的印象非常深刻，「受持读诵，为人演说」。受持读诵是般若波罗蜜，为人演说是方便波罗蜜。演是什么？表演。我要把我读诵的，也就是把我觉悟的，无论觉悟多少；你真正所觉悟的、得到的，要应用在日常生活当中，要用在工作上，用在处事待人接物。把你所读诵的变成自己的思想见解，言语行为，那叫受持，自受用，接受了；受是受用，持是保持。这是属於禅定，是属於般若波罗蜜。为人演说是利他的，一定要让一切众生在我这个形象上看到佛法，形象就是代表了佛法，形象就是佛法的模型，就是佛法的标志。大家要学佛，就在这个形象上学，这个形象具足了布施、持戒、忍辱、精进，所以「方便」是为人演说。为人演说，你一定懂得恒顺、随喜，你要顺众生的心，顺众生的意思，顺众生的喜好，他欢喜什么、爱好什么，现身说法！现身是做出样子来叫现身。他看到你这个样子，他向你请教，他向你请教的时候，你就给他说法。
所以「方便」，方便能成就布施波罗蜜。你观察众生的喜爱，这里面要有智慧，不能用感情，智慧；譬如现在这些众生，没有接受过圣贤教诲，烦恼习气很重，贪而无厌，他贪财，多多益善，永远没有满足。他喜欢财，我就布施他财，错了！这样增长他的贪心，你害了他，这就是佛门所讲的「慈悲多祸害，方便出下流」。所以一定要有智慧，方便是智慧，慈悲是智慧。我要满足他的爱好，又要帮助他破迷开悟，这才是个高明的老师。不是说一味随顺他；随顺他，我们仔细要观察，决定不能让他产生副作用。他需要财富，他需要享受，我们要给他适当的，不能太过分！他是什么样的身分，什么样的功夫？福报，还要看他有多大的福报，他有多大的智慧，他能消受多少成分？不能太过分。太过分，他消受不了。就如同人贪爱饮食，我们供养他，他贪爱饮食，你要知道这个人身体的体质，这个人平常饮食的量。如果他体质不好，你给他过量了，不但不是供养他，你是在害他，为什么？他吃太多了，他生病。一个道理。
所以「方便」在般若之后，从般若生出来的。在布施里头、在持戒里面、在忍辱里面，有大开方便之门！戒律里头有开缘，符合方便的条件可以开，条条戒里面都有开缘。但是这里头有一个绝对的原则，那就是利益众生，对众生有利益的可以开；对众生没有利益，有害的，决定不能开。这个道理很深，不能不知道。如果没有这样的智慧，不晓得开遮持犯的道理，一个持戒的人往往死在戒条之下，那就难了！
我早年亲近李炳南老居士，李老师。李老师日中一食，戒律清净，虽然是个在家居士，他的行持，许许多多出家人比不上，值得我们尊敬。我初到台中参访的时候，住在慈光图书馆，他给我一份工作，在这个图书馆里面做管理员，所以有机会亲近他老人家。老人家对我们很爱护，常常有应酬的时候，他带著我去，我跟他，吃饭的时候，他叫我坐到他旁边。有不少次的应酬是在晚上，因为我晚上也不吃，那是已经很久了。他是吃一餐，中午吃一餐，晚上有人请他吃饭，他也去。他带我去，告诉我，他说某人持戒很严，持午，过午不食。他说自己修行，行，很好；度众生，不行！我说为什么？尤其是初学佛的众生，他对你尊敬。他们都是工作非常繁忙，这个我们现在晓得，在工商界工作的人，尤其是当老板、当经理，他们一天主要的一餐是在晚餐。早晨甚至於都没有吃东西的时间，喝一杯牛奶，吃一点水果，早餐。中午也很随随便便吃，下午下班之后，晚上是他们最重要的一餐。他对你尊敬，晚上请你来吃饭。你不来，他不懂得什么叫持午不持午，他说你这个人架子太大，瞧不起他，把他学佛的这个念头就打断了。
他这个念头断了还不要紧，他还到外面宣传，某个人、法师你们不要请他，架子太大。他在外宣传，把别人的学佛的机会、善根也都断掉了，谁的过失？过失不在他，过失在我们，我们是死在戒条里头，叫不通！所以李老师晚上有很多宴会，他带我去，告诉我，这是开缘，通权达变，让众生生欢喜心。以后尤其听说了：老师一天吃一餐，晚上都不吃的，你请他来，他就来了。那个人格外欢喜：老师给我面子！以后教导他，他更听话。所以老师不是去贪这餐饭，老师实在是希望来度他们。我听了他老人家的开示，我才恍然大悟，才明了，法缘为什么殊胜。李老师的法缘是真殊胜，我到台中，他在台中已经十年，亲近他的、跟他学的，那个时候差不多有二十万人，不简单！我在那个地方住了几年，我跟同学们开玩笑，我说如果李老师要想做台中市长，不要出去竞选，只要在家里说一说「我想当市长」，他就当上了。为什么？台中莲社的莲友几十万人，一个人拉几张票，他就够当市长了，还用得著到外面去招摇，去自我宣传？不必要，真正是实至名归。真实的德行，起那么大感召的力量，我们就晓得他的智慧是活的，我们现在讲活用，他不是呆板的，身心清净，真的一尘不染。这是举一个例子为大家说明。
忍辱波罗蜜里面同样也有开缘。忍让，你要观察时节因缘，所以讲因时、因地、因人、因事，面面都看得清楚。忍辱波罗蜜怎样修法，才能如法，才能让对方得真实利益。这里头就有方便。忍让是有分寸的、有节度的。对他有利，对自己没有太大的伤害，不但没有伤害也有利，自他两利。大部分，他利是得到某些物质，自己所得到的是德行，是提高自己的境界，佛家所讲的消业障、长智慧。这方便里头最重要的，为教众生，现身说法，这就是后得智里头无所不知。
第八个「愿波罗蜜」。前面一句讲的是「一切佛法大愿海」，人不能没有愿。菩萨的弘愿无量无边，归纳起来总不外乎「上求佛道，下化众生」，所有一切菩萨发的弘愿，统统都归纳为这两条；不是上求佛道，就是下化众生。我们要发！《华严经》上跟我们讲的「成就一切众生」，这是下化众生；「供养一切诸佛」，这是上求佛道。人有这样的愿，在菩提道上不会退转。你修行为什么会退转？为什么不能往前进？你没有发愿。如果你的愿清净，你的愿力强大，你怎么可能会退转？所以「愿波罗蜜」能帮助六波罗蜜里头的「精进波罗蜜」，这是真的。人有坚定的大愿，无论遇到什么样的艰难、阻碍，他总是百折不回，一往直前，勇猛精进，没有不成功的，世法、佛法都不例外。菩萨的愿，「佛道无上誓愿成」，菩萨愿是在成佛。成佛的目的在哪里？是普度众生。我要不成佛，我度众生就有限，度众生不圆满。成佛道才能够真正度无量无边众生，令一切众生圆满得度，愿就非常重要了。现在时间到了。
十波罗蜜里面，第九是「力波罗蜜」。这个「力」，主要的含义是菩提心里面的「深心」，深心是好善好德。好善好德的心有力量，它有力量，它决定不会动摇，决定不会退转，决定不会夹杂染污，能帮助禅定；换句话说，我们一般修行人讲功夫得力。十波罗蜜里头，力波罗蜜的意思就是这样的，功夫得力了。内不受染污，外面不受诱惑，深心！佛在《十善业道经》上所说的「不容毫分不善夹杂」，这是力波罗蜜；「不容毫分不净夹杂」，力波罗蜜，这功夫真的得力了。这是般若波罗蜜里面一分的德用。
最后一条是「智波罗蜜」。智波罗蜜，「知一切法真实，知一切如来力」。如来力是什么？如来加持的力，肯定、一丝毫疑惑都没有。一般《般若经》上常说，一切法都是虚妄的，没有一样是真实的，为什么此地说「知一切法真实」？凡所有相，皆是虚妄；换句话说，「凡所有相，皆是实相」。妄相即是实相，真妄不二，这个话讲得深！你什么时候能够见到真妄不二、邪正不二、是非不二、染净不二，那恭喜你，你入不二法门。入不二法门就明心见性了。凡夫落在「二」里头，染不是净，净不是染。要知道佛讲经，常说佛无有定法可说，甚至於在般若会上，佛把讲经完全否定掉了。佛根本就不承认自己讲过经，谁要是说佛讲经，叫谤佛。明明讲了四十九年，讲了三百多会，为什么说他没有讲经，你能懂吗？说与无说不二。说即无说，无说即说，这些话在大乘教里头很多，念了几遍，真的把我们念糊涂了，愈听愈不懂。但是，佛所说的话句句真实，我们是没有见到事实真相。
所以，有人迷在「空」里头，有人迷在「有」里头，有人迷在「善」里头，有人迷在「恶」里头，佛说法善巧方便，只是破他的执著，破他的分别，破他的迷惑而已，哪有法可说！佛所用的方法、手段太巧妙了，太多了，说之不尽。就像一个大夫给病人治病一样，大夫有一定的方法吗？处方，有一定的处方吗？没有。处方从哪里来的？因人而异。佛教众生因人因时、因地因事，所以叫契机。这个人遇到佛，佛给他点一点，他就醒悟，他就明白，效果不就达到了，哪有定法可说！这个智叫权智，善巧方便。要知一切法真实，为什么？性真实。从性里面现的相，怎么不真实！佛也常说相是假的，性是真的，能现是真的，所现是假的，那是从凡夫知见上说。这是佛教学有个原则，依二谛说法。就是教学他根据二谛，二谛是真谛、俗谛。真谛是如来自己所证得的境界，给你讲不二法门，这是如来果地上证得的境界。给你讲二，性是真的，相是妄的，这是依俗谛，这个说法你很容易懂，很容易接受。所以佛说法，对於一般众生，俗谛说得多，真谛说得少。真谛不能不说，也就是他透一点消息，看他能接受多少，透一点点，不能透多。
真跟妄用什么标准来说？佛用的是一般大众都能够理解的：不变是真的，会变是假的。以这个标准，行！真如，不是物质，它没有形状，也没有颜色，我们眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，当然它就不会变化，不变化是真的，永恒不变是真的。相，相会变，我们人身是个相，有生老病死；花草树木是个相，它有生住异灭；我们讲地球，讲太阳，也是个现相，它有成住坏空。这个说法我们很容易懂，我们能够接受。现在说，佛讲相也是真的，我们就不懂了。相怎么会是真的？那要深一层的观法、观察，相根本不存在！这个道理很深。现相非常微妙，就在眼前，但是我们一般人粗心大意，没有觉察到。六根所接触到六尘的现象，包括我们自己的根身器界，这些物质现象，到底是存在还是不存在？所以佛说，给你讲真的，不能说存在，也不能说不存在。这桩事，在前面曾经跟诸位细说。你要说存在，刹那生灭；你要说不存在，我们现在六根接触的，明明在眼前。
这个道理我们可以用电影的画面，电视的画面，你去观察、去体会，你就懂得佛所说的意思。电影银幕上的画面是一张一张的，现代人讲的幻灯片，移动得太快了。你看的这个影像，这个影像已经过去了，第二张上来了，你才看到第二张，第二张也走了，第三张接著来了。真的，确实它没有生灭，真相！我们看的这个相是什么相？幻相，幻相是相续相！相续相是个幻相。它的真相，真相可以说不生不灭，因为它的速度太快太快，你说生就灭了，你说它灭，下头又生了。佛在《仁王经》给我们举的例子，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们怎么能看得出它的生灭？所以大乘经上常说：不生不灭。《中观论》里面讲的「八不中观」，八不中观，实在讲第一对是根本，最重要的一句，不生不灭，不来不去、不常不断、不一不异，这是给你讲的真相。你要是真正明白，觉悟到了，「知一切法真实」；性真实，相哪有不真实的道理！「知一切如来力」，如来是讲本性，你知道自性有无量无边的德能，有�