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【尔时大威光菩萨，得如是无量智光明已，承佛威力而说颂言。】
这一段长行是说偈仪。『尔时』就是『威光菩萨』见佛闻法得益的时候。世尊为我们介绍了，介绍虽然是很简略，别中只有十一句，我们从十一句里面，可以概略的知道见佛闻法殊胜的功德利益。功德利益一定是从『智光明』而生起的。我们今天见佛闻法，虽然佛不在世，我们见到佛菩萨的形像，读到佛菩萨的经典，我们所获得的利益要是跟「威光菩萨」相比，真是所谓天壤之别。为什么我们不能够获得这样殊胜的功德利益？那是因为我们没有『得如是无量智光明』，我们没有得这个。那要问，为什么我们得不到？前面多次提到过，我们是烦恼覆心，烦恼盖覆著我们的心性，所以得不到，道理在此地。烦恼就是妄想分别执著、贪瞋痴慢。再说得白一点，自私自利，没有智慧，不能够辨别是非邪正，总是随顺自己的烦恼习气，所以不但是得不到佛法殊胜的利益，往往在这里面造作许许多多罪业。这是我们应当反省、应当检点，求智慧，改过自新。
在说偈仪里面，我们所看到的最重要的一桩事情，就是菩萨「得如是无量智光明」。这个道理前面跟诸位报告过，威光菩萨善根福德因缘深厚，佛来给他做个增上缘，启发他宿世的善根福德；善根就是「智光明」，福德就是他获得的利益。前面世尊给我们说了十一句，以如此的善根福德还要『承佛威力』，谦虚！恭敬！来赞叹如来，叙述自己的心得报告，与一切大众共享。当然这里面最重要的意思，也是在勉励我们，威光菩萨给我们做了一个榜样、做了一个示范。请看赞颂，赞颂一共有十首，我们看第一首：
【我闻佛妙法，而得智光明，以是见世尊，往昔所行事。】
这一首偈是总说，清凉大师在科判里面给我们标的是「标益体用」。益就是利益，利益之体是「智光明」，利益之用就是佛往昔所行事。如来从初发心，修行、开悟、证果成无上道，成佛之后，在法界虚空界普度一切众生。这些是事，威光菩萨看到了。看到了，就知道怎样向佛学习，这是学佛。你要是看不到，你从哪里学起！为什么他能看到？闻佛说法，智慧开了，所以在头一句『我闻佛妙法，而得智光明』。佛的「妙法」是什么法？给诸位说，就是《大方广佛华严经》。在前面，世尊为我们介绍的是如来在大会当中，说的是「普集一切三世佛自在法修多罗」，我们在前面跟诸位介绍过。这个经题就是我们今天在此地读诵的，释迦牟尼佛所说的《大方广佛华严经》。
威光菩萨闻经就开悟了，这个开悟就是「得智光明」，我们在前面十一句里头所看的全都是智光明。十一句是略说、是表法，在说偈仪里面我们看到了，「如是无量智光明」。六根所接触的六尘境界，起心动念，一切造作，点点滴滴，无不是智光明，这是佛法里面常讲的「一悟一切悟」。那我们也要知道是一迷一切迷。我们是凡夫，我们现在在迷，迷而不觉，威光菩萨觉悟了。智光明，实在讲就是宗门里面所讲的大彻大悟、明心见性。然后你才见到，虚空法界、森罗万象、一切众生，无不是智、无不是光明，才真正体会到诸佛如来、法身菩萨的光明遍照。『以是见世尊』，这样子我见如来，见如来『往昔所行事』，过去生中、生生世世无量劫来佛所行的是什么事。下面要为我们叙说，请看第二首：
【一切所生处，名号身差别，及供养於佛，如是我咸见。】
这是说佛他所示现的出生，正如同世尊为我们显示的八相成道。『一切所生处』，这个「一切」不是指的一生一世，而是说生生世世；生生世世所生的处所、名号、身相不一样。佛菩萨应化在九法界，不仅是一个人间，有天上，还有应化在畜生道，应化在饿鬼道、地狱道，哪一道里面类别都是无量无边。佛菩萨无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，不可思议。威光菩萨智慧开了，见到了。从这一句，我们就能够体会到威光菩萨真的是大彻大悟、明心见性。为什么？如果不是明心见性，他就不能超越空间的维次，明心见性的人超越空间维次；换句话说，他能见到过去，也能见到未来，他没有障碍了。不但六根没有障碍，而且六根可以互用。诸位如果读过《大佛顶首楞严经》，你就明了，六根互用，神通广大。
『及供养於佛』，佛在因地时候，就像我们现在这个样子，我们欢喜供养佛，向佛求法；向佛求法就是向佛请求开示，请求教诲。供佛，佛一定会教你。我们以财布施供养佛菩萨，佛菩萨以法布施供养一切大众，决定没有空过的，这个道理一定要懂。决定没有说是佛菩萨接受众生供养之后而不说法的，没有，一定要说法，一定有祝福，这是佛门的常规。从这些地方我们就见到佛菩萨大慈大悲，确确实实不舍众生。众生念佛，有时候还有间断，还有夹杂；佛念众生从来没有间断，从来没有夹杂，佛恩浩大，於此可见。再看第三首：
【往昔诸佛所，一切皆承事，无量劫修行，严净诸刹海。】
这是说诸佛如来因地上为我们做最好的示范，这一尊佛我们在前面读过，佛的德号「一切功德须弥胜云如来」。大威光太子跟著他的父王喜见善慧王见佛闻法，所以此地我们读到『往昔诸佛所』，这就是一切功德须弥胜云如来，他在因地作菩萨学佛的时候，曾经供养无量无边诸佛。『一切皆承事，无量劫修行』，这一句我们要特别留意。「修行」是长时间的，是永远没有间断的。世间法里头，即使在学校读书，还有寒假、有暑假，过年过节也有假期，每一个星期星期日放假，有些学校星期六也不上课，假期多！假期多是什么回事情？中断多，你修学中断了。大势至菩萨教我们念佛法门，方法秘诀是「都摄六根，净念相继」。净念就是不怀疑、不夹杂，这叫净，相继就是不中断。诸位一定要懂得，佛法里头是永恒的，从来没有中断过的，要是中断就不是佛法，中断里头一定有烦恼渗透在里头。所以一般人学佛为什么那么样困难？我们也看到很多人也很精进、也很努力，对於学佛也有很好的信心，为什么道业不能成就？假期太多。修学有意无意中断的时间太多，中断的时间太久，所以他的功夫不得力。换句话说，功夫不得力的真正原因就在这个地方。要想真正成就，记住永远没有间断。所以二六时中，一天到晚、一年到头没有一天中断的。
我们细细观察善财童子五十三参，你在这里头观察，那是举一个最好的例子、模范。威光菩萨在此地看到的亦复如是，「无量劫修行」。诸佛如来、法身菩萨、真正觉悟的人，你绝对不会看出他哪一个时间，哪怕再短，几分钟、几秒钟他功夫中断了。你去看看，没有这回事情，你找不到。不但是一秒钟中断的时间你找不到，刹那之间你也找不到。他的功夫是相续的，行住坐卧功夫都不间断，穿衣吃饭、工作应酬，功夫也没有间断。凡夫有间断，菩萨没有间断，这里面的理很深，事微密、微妙，我们要会学。首先你要体会得这个境界，义趣你能够体会得，然后你自然就会仿效，就会效法，向佛菩萨学习。
现在我们得要谈谈「修行」，这两个字大家都会念，这两个字真正的意思懂得的人不多。什么是行？行是行为、行动。讲到行为、行动，那确实是无量无边，刹那不住，这是行。佛有善巧方便，把无量无边的行为归纳为三大类。起心动念，「意业」的行为，我们今天讲心理的行为，现代的名词；言语是「口业」的行为；身体的动作，「身业」的行为。行为无量无边，不出这个三大类。正因为这三大类的行为与自性相违背，这出了麻烦。大乘经里面佛常常讲「一切法从心想生」，「依报随著正报转」，佛都把这些事实真相说得这么简单、这么清楚、这么透彻，大学问！我们起心动念（这是思想）与法性相违背；换句话说，想错了。能把错误修正过来，这是修行。修是修正、修理，坏了要把它修理好，错了要把它修正过来。我们行为坏了，行为错了，现在要加以修正、修理，务必使它回归到性德、回归到法性。诸佛如来身语意三业究竟圆满的称性，所以我们称他为因圆果满，他修行圆满了，究竟圆满。菩萨还没有圆满，还在继续努力修学。
我们懂得这个道理了，这是刚刚懂得，懂得不够透彻，不够深入。但是不要紧，懂得一条，用这一条标准来修正自己的三业行为。譬如佛教我们不杀生、不偷盗、不淫欲，完全与性德相应；杀盗淫与性德完全相违背，一百八十度的相违背。随顺性德是一真法界，随顺杀盗淫是六道三途。为什么？境随心转，一切法从心想生。三途六道哪里来的？是你自己胡思乱想变现出来的。就跟做恶梦一样，梦虽然不是真的，但是你做恶梦的时候，你有苦受，你并不快乐，并不自在，事实真相就是如此。我们知道这三条了，我们就依照这三条来修行、来修身。口，妄语、两舌、绮语、恶口与性德相悖；佛教给我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，与性德相应。起心动念，意业，佛给我们讲不贪、不瞋、不痴，这是性德。真如自性，法尔如是。我们今天起心动念有贪瞋痴慢疑，这是与性德完全相违背。在一切时一切处起心动念、言语造作，决定不能够中断。佛菩萨的标准就是自己真如本性的德能，智慧德能，这是我们修行的绝对标准。
所以我常讲，随顺佛菩萨的教诲就是随顺自己的性德，千万不要怀疑「被释迦牟尼佛牵著鼻子走，样样听他的」。有时候我们听到这种言论，觉得也很有道理，我为什么要跟别人走？说这些话的人邪知邪见，说这些话的人是魔王外道。看你走到正路，他在想方法把你拉回来，他不愿意看到你有成就，他愿意看到你堕落。我们听到这些似是而非的言论，心里动摇了，正中魔外的心怀，上了他的大当。所以佛菩萨的教诲，无论是很浅近的，或者是很高深的；是很明显的，或者是很深密的，无不是自性的流露，我们一定要懂这个道理，要肯定，然后你才真正死心塌地向佛菩萨学习。佛菩萨今天不在世间，我们学习到哪里去学？经典就是。只要是《大藏经》里面所收的这些经论，这都是靠得住的。《大藏经》里没有收的，这里面有真有假，我们没有能力辨别。我初学佛的时候，老师教导我，如何辨别经典的真伪？以《大藏经》为标准。而《大藏经》一定要依古人所编辑的。为什么？古人编辑《大藏经》，收取经论非常谨慎，没有私心。不像现在，现在人没有这个道德，把自己的东西，或者自己喜爱的东西，都编到《大藏经》里面去，所以《大藏经》也被染污了。那怎么办？我们找从前的版本，距离我们最近的《龙藏》，《龙藏》是干隆年间所编的，这是最近的、最可靠的。
我们依据学习的经论，《大藏经》里头有没有？如果《大藏经》里有，我们就很放心、很踏实，依教奉行。《大藏经》里没有的，我们不选这个经典。这是自古以来真正善知识指导初学，不会误事。学习的方法，世出世间没有两样，「贵以专」，专攻。实在说，一切众生根性不相同，善根福德因缘都不一样，指导的老师要有智慧，要有善巧方便。我早年遇到章嘉大师，遇到李炳南老居士，都不是普通人。从什么地方看出来？他们的学生都很多，他对於每一个学生指导的方法不一样。为什么会不一样？学生根性不相同，所谓是因材施教。只要学生真正好学，遵从老师的教诲，没有不成就的。亲近一个善知识自己没有成就，毛病出在哪里？出在阳奉阴违。表面上对老师很尊敬，实实在在讲，私心对老师并不服，那就没法子。诸佛如来来教你都没用处，为什么？你不服。所以你看看成就的人，这个学生对老师百分之百的服从，心服口服，他的成就无比殊胜。对老师有怀疑，对老师不是完全佩服，你的成就就打折扣；你的成就决定与对老师（我们常讲尊师重道）的心态一定成正比例。印光大师在《文钞》里头也说到，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬得十分利益」。你对老师没有诚敬心，你什么利益都得不到。所以，修行就是修正我们错误的行为，身语意三业的行为，念念不舍，无量劫都不离开，才能成就无上道。
『严净诸刹海』，这一句是讲具体的成就。这十首偈里头「严净诸刹海」有七句，重要，这是成绩。菩萨修行，这是修行的成绩；如来教化，这是教化的成就。「严」是庄严，「净」是清净，不是一个佛刹，遍法界虚空界一切诸佛的刹土。这个事情难，太难太难了！我们想严净这个小道场都感到不容易。但是你要晓得，小的道场严净做不到，你的修学成绩等於零。几十年当中，我们在讲台上常常跟同学们互相勉励：成就自己就是成就众生，庄严自己就是庄严佛刹。这个话讲了千遍万遍。「严净诸刹海」从哪里做起？从自己身语意三业严净做起。你能懂吗？你是不是这样去做？这么多年来，我们也常常说，自己的身一定给一切众生做最好的榜样。你在家你有家庭，你的家庭做所有家庭的好榜样。我们有个小道场，我这个小道场是世间所有一切道场的好榜样。严净一法就是严净一切法，严净一个小道场就是严净诸刹海。不能随便，不能马虎，不能够松懈，这是真正学佛，这是走的明心见性菩提大道。现在时间到了。
诸位同学，请接著看威光菩萨偈赞第四首：
【舍施於自身，广大无涯际，修治最胜行，严净诸刹海。】
这是菩萨为我们说出如来在往昔行菩萨道的时候，他们所行的事，是「往昔所行事」，非常具体。『舍施於自身』，布施里头最难得、最殊胜的是内财布施。什么叫内财？我们的身体是内财，身外之物叫外财。外财布施不难，内财布施，难！功德当然是无比的殊胜。怎么样施舍自身？诸位想想看，我怎样把我自己的身体布施供养一切众生？你要不会做，那我问你，持戒是不是以自己身做布施供养？我要把持戒这个形象，从我这个身体做出来给别人看，这就是供养。就像演艺人员在舞台上表演，他是不是要用他的身体来表演。舞台上表演的目的何在？供养娱乐大众，让大家看了生欢喜心。是用自己身体来表演，以这个来做供养。
诸菩萨生生世世在法界虚空界一切诸佛刹土里面，永远没有间断的在表演，这是用身体在供养。表演不杀生，表演不偷盗，表演不淫欲，表演不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，表演不贪、不瞋、不痴，这是基本的，必须要具备的。其余的表演，要看社会的需要。现在这个社会上，一般大众不知道孝顺父母，我要表演孝顺父母给大家看。我的父母不在了，别人父母在，他不知道孝顺，我来孝敬这个老人。我孝顺老人、供养老人，做给天下做儿女的人看，做给天下做父母的人看。我在这里表演，这是以身，这个叫舍身。舍身，不是说这个身不要了；不要了，拿什么东西表演？拿什么供养？我们要明白这个道理。现在的人不知道尊敬师长，我要表演尊敬师长给大家看，这就叫舍身布施供养。现在社会上，一般做朋友的没有道义，我要表演出道义来给人看。现在一般人忘恩负义，我要表演报恩，知恩报恩，我要表演道义给社会大众看。这就是佛在经上常常教导我们的「为人演说」。诸位想想，演要身体表演，说要口去说，这都是舍身，「舍施於自身」。在境界是『广大无涯际』，「涯」是边界、边际，没有边际的。你看到芸芸众生，他缺少什么，我表演什么；他需要什么，我表演什么。
『修治最胜行』，「修」前面讲过了，是修改，是修理；「治」是对治，只要修治得当，这个行是「最胜行」。今天社会上普遍忘失道德，什么是道，什么是德，没有人知道了。我们如何修道成德？那在今天就是最胜行。什么是道？在大乘佛法里面讲，恒顺法性这是道。能够恒顺法性的总原则、总纲领，这是「道」；恒顺法性局部的原理原则，那是「德」。道是总的纲领、总的原则，像佛门里面讲的三皈、五戒、十善，《观经》里面讲的净业三福，一般大乘经典里面讲的四摄六度，这是属於道。某一个宗派里面修行的原理原则，那是德。道是通一切宗派、通一切法。
在中国儒家里面讲的道，道是什么？五伦是道，五常是道，伦常大道。五伦这是讲人与人的关系符合大自然的原理原则，在佛法讲称性。夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这个关系是自然的，不是哪一个人发明，哪个人来制定的，