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我们今天修净土，净土法门我们所希求的是往生西方极乐世界。西方极乐世界，《无量寿经》讲得很清楚、很明白，开章明义就告诉我们，「咸遵普贤菩萨之德」，这句话说得这么清楚，这么明白。西方极乐世界修什么？修普贤菩萨法。普贤菩萨法这十个纲领，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养。所以我们要想这一生当中决定往生西方极乐世界，你要不修普贤菩萨法就不相应。换句话说，这一生能不能往生是个问号，没有办法肯定。如果你在这一生当中，在日常生活当中，处事待人接物，你都能与普贤菩萨这十愿相应，你求生西方极乐世界有把握，决定往生。那你就要记住，一切时一切处对一切人、一切事、一切物，要用恭敬心对待，礼敬诸佛！那个诸佛里头包括无情，《华严经》上「情与无情，同圆种智」。我们这一生用真诚恭敬心处事待人接物，这一生时间并不长，几十年寒暑，能够勤学，不疲不厌不中断，我们取得西方极乐世界永恒的幸福。如果在现前这短短几十年当中你疏忽了，这个机会你就错过了。
称赞如来，我讲得很多，称赞别人的善行善事，别人不善之处，决定不放在自己心上；把别人的不善放在自己心上，你就错了。你的身像一个容器一样，这个杯子是个容器，把别人肮脏东西，不善，放在这个里面，你的亏吃大了，把你的心、清净心染污了。你的清净心为什么变得这么脏，这么浊恶？里面装的全是一切众生的不善。诸佛菩萨聪明，不做这个傻事。口里面说别人的不善，口吐浊恶。现在的世间人，粗心大意，他也许听了没有什么太大的感觉；鬼神灵敏，鬼神厌弃你；佛菩萨更不说了，远离你了。如果你要是有智慧，你要是聪明，我的心只装一切众生的善，决不装一切众生的恶，我的心就变成纯善。口里面的言语是赞叹别人的善行善事，佛经上的口吐莲花。你看这个东西都在自己一念的觉迷，你的心善、言善，不但人敬你，鬼神尊敬你，诸佛菩萨欢喜。
供养，范围非常广大。财供养，以财物帮助苦难众生，他有迫切的需要，帮助他。佛在经教上教给我们四事供养：第一个是饮食，他缺乏饮食；第二个是衣服，他没有得穿，要布施衣物；第三个是卧具，他晚上睡眠不好，害冻了；第四个，他有病，你要布施他医药。人生活在世间，这是基本的物质生活条件；要常常想到，常常顾到，尽心尽力去做。布施的对象，不分国家、不分种族、不分宗教信仰，看到他有需要，以恭敬心、诚恳的心去帮助他。普贤菩萨在经典里面告诉我们，这种财布施，纵然是以大千世界七宝布施都不如法布施，所以一切供养中，法供养为最。财供养里面，这些物质布施供养叫外财；我自己亲身照顾他们，这是内财布施，现在我们讲的做义工，道场有义工。贫苦的人家，到人家家庭里面去做义工，帮助他，许哲居士一生干这个事情。她在新加坡，我听说现在还帮助二十多个家庭，是新加坡最贫苦的家庭。她做义工，她天天去看他们，看看他们有没有吃的？有没有穿的？如果生病的，她陪他们一起去看医生，这是内财布施。内财布施的功德，比外财布施还要殊胜。
但是我们在经教里面明白过来，布施供养里面，法布施、法供养最重要。法供养是帮助他破迷开悟，帮助他转恶为善。他为什么受这些贫穷苦难？过去生中没修福，所以过得这么苦。纵然你以财物来帮助他，你只能帮助一时，你没有办法帮助他一辈子。那要怎么办？一定要教他，要劝导他。年岁如果太大了，到七老八十了，这个时候受很多的苦难，没吃的、没穿的，你教他学东西他学不来了；在这个环境里面，最好是劝他念佛求生净土，劝他忏悔过去这一生当中所造的业障。他这一生当中没修福，他要修福，晚年的时候怎么会遭遇这样的苦？劝他念佛求生净土。如果不是这样照顾他，我们布施供养做得不圆满。
如果他还年轻，像孤儿院里被遗弃的这些儿童，很可怜，他年岁小，他可以教，我们要好好的教导他。如果自己有能力，有这个缘分，样样具足，最好是办学校。学校里面对於这些苦难的儿童，不但不收学费，学校还能够养他，他住在学校里。我这个念头是在二次世界大战当中得来的，我们那个时候年岁小，十几岁，流亡学生。战乱里头没有学校念书，跟家里头失去联络，也没有经济来源。那个时候政府做了一桩好事情，把这些学生统统召集起来，国家办学校，这个学校就是公费，就像军队一样，每一个学生有一份口粮。吃的、穿的、居住的一切生活，国家拿的钱，就是公费，国家来养这些儿童。老师全心全力照顾我们，老师是我们的父母，同学是兄弟姊妹，我们是这样过来的。所以我觉得，这个学校里头对於清寒贫苦的这些学生，应该这样照顾。
现在学校没有这个公费，但是这个世间善心的人很多，有能力做好事的人很多，学校可以把这个状况公布给社会，让社会慈心人士领养，用这个方法。譬如我这个学校，我收十个学生、二十个学生，由这些慈善人士，他负责养一个，或者是养两个，一个人这一年的费用多少，这是个好办法，能做得到。学校里面盖一栋宿舍，给这些孤苦伶仃的学生让他们居住，由老师来辅导他们。往往他们读书比一般学生更精进，为什么？他知道将来自己一定要独立，否则的话，他不能谋生，学校毕业出去之后怎么办？没有人养他！一定要发愤努力读书。老师义务在那个地方辅导他们，法布施；这些领养的人，财布施，帮助社会解决问题。
自己如果有能力，特别是宗教团体，以宗教的力量来办个学校，这个学校是专门收贫苦的学生。宗教的信徒捐献，做为学校里面的经费，这个学校就等於是公费，使这些孤苦伶仃的儿童不至於失学，能够受到好的教育。这是诸供养中，最善的供养。现在，我们在学校里面设奖学金，我们的奖学金有两种，一种等於是象徵性的，鼓励学生勤学，这个奖学金数量不多。另外一种真正清寒，没有能力升学，他高中毕业了，有能力读大学没有经济的支援，我们可以帮助他，帮助他完成大学的学业。这个大学四年，包括他生活费用跟学费，这是救济贫苦。
以真诚恭敬心来修，这就是说也是供养诸佛，一切众生皆是未来诸佛，佛在经上跟我们讲的「过去父母，未来诸佛」，我们用真诚恭敬心来帮助他。我们想到一切诸佛如来，他们在没有成佛之前，生生世世他们干这些事，我们要学习。纵然没有能力，我没有这财富，我自己生活很艰难，我们这个念头不中断，我有心，谚语里头所谓是「心有余而力不足」。我不是没有心，我也常常修福，希望将来自己有福报的时候，我的心愿都能够落实。所以过去生中没有修福报，不要紧，你懂得这个道理，了解方法，现在修来得及。
我二十六岁闻到佛法，非常难得遇到章嘉大师，他就把这些道理方法教给我。我相信，我依教奉行，努力去做。二十六岁开始懂得修福，懂得布施供养，我真干。到我四十岁的时候，我在物质生活上就不缺乏，就改善了，四十岁以后，愈来愈好。四十、五十、六十、七十，一个阶段比一个阶段殊胜，不但物质生活没有缺乏，还有多余的，还能够帮助许许多多需要的众生。我帮助的，我是学印光法师，所有一切同学们的供养，我统统做法布施：印经、印佛像、印善书，都做了这个。除这个之外，那是很少部分，布施医药、放生。我这一生布施供养里头就做这三桩事情。因为力量很薄弱，真的到七十岁之后才有力量做奖学金，帮助贫苦的年轻人完成学业，才有这么一点力量，在从前没有。我们读这个就晓得要学。
『如彼修行所得果』，这个「彼」是诸佛如来。『如是庄严汝咸见』，你统统都见到了。你见到是你统统都学到了，把诸佛如来所修的，你也能够如法修行，成就自己果德，这个果德跟诸佛如来无二无别。在这个地方，我们必须要体认清楚，在日常生活当中，点点滴滴都是奉献。我们这一生到这个世间来，不为自己，没有一点私心，没有一点自利的念头。我这个身活在这个世间，不是为自己的，没有自己。活在这个世间是什么？活在世间为一切众生服务的。这为一切众生服务，这就是供养。
我们的服务尽心尽力，只要尽心尽力，那就是供养，那就不是布施了；布施未必尽心尽力。尽心尽力是供养，身是供养，心是供养，念念想的是一切众生，如何帮助一切众生离苦得乐？如何帮助一切诸佛正法久住？正法久住用什么方法？只有一个方法，如教修行。把诸佛如来、菩萨、祖师大德的教诲，用我这个身体表现出来，这是正法久住。我天天在讲台上讲，讲了我自己做不到，这个法不能久住。自己一定要做到，我学会一句，这一句我就要落实；学会两句，这两句要落实。学会真诚，我就用真诚心对一切人、一切事、一切物。我学到了，我学会了清净，那我在一切环境当中决定不染污。这个不染污是什么？不受环境的影响，那就是不染污。身心在一切境缘当中永远保持清净平等。
现在人有一句流行的话说「不受一切诱惑」，那就是不受染污。这一桩事情做起来难，但是有方法，天天读佛经，天天听佛经，时时刻刻让佛菩萨提醒自己。为什么？自己的烦恼习气，实在讲太重太重了。古人讲的话讲得好，三天不读圣贤书，面目可憎。这个意思讲，你三天不读圣贤书，你的样子很难看，你的毛病习气都现前了。所以我们是凡夫，而且并不是利根上智，中下根性的人，自己要肯定自己，薰习就比什么都重要了。天天用圣贤书来薰习自己，时时刻刻提醒自己，烦恼习气才现行，一读圣贤书把它压下去了。除这个办法之外，没有第二个办法。
所以我上一次到新几内亚，那是一个非常贫穷落后的地区，当地有基督教、天主教、伊斯兰教。我见到这些宗教的领导人，我劝导他们最好宗教能够团结合作，团结合作力量就大了，办一所学校。从幼稚园办到大学，慢慢的办，先办幼稚园，随著学生年龄慢慢长大了，接著再办小学；小学六年了，毕业了，再办中学；中学学生毕业了，再办大学。分成好几个阶段来办，准备十年，或者十五年、二十年，这个学校成就。慢慢来，在经济上就不会有困难。学生怎么教法？我们一定要有重点，我给他提供的意见：幼稚园、小学著重在伦理道德的学习，扎根；初中、高中六年，著重在技能的训练，他有一技之长，将来离开学校，不能再升学了，他在社会上可以谋生，他能够生活下去，能够改善他的生活环境，改善他的生活品质；大学培养专门学术的人才，培养社会各个阶层领导的人才。我说：如果我们能够这样做，宗教对社会那有真正的贡献。这都是属於「种种供养诸佛海」。
今天世界的动乱，根源是什么？根源是我们疏忽了伦理道德的教学。古时候在中国，这大家都知道的，中国从秦统一，秦统一很快就被汉灭掉了（楚、汉灭掉了）。汉建国一直到今天，这两千多年来，中国始终维持大一统的局面，长治久安靠什么？靠伦理道德的教育。现在中国社会动乱，动乱的原因是什么？是最近一百年，我们把伦理道德的教学疏忽了，迷信西方人的科学技术、工商业，疏忽了伦理道德。科技发展了，工商业发展了，经济起来了，道德沦落了，这样造成社会动乱不安。纵然人富起来了，富而不乐；富而不乐的社会，不如贫而乐。
由此可知，伦理道德的教学比科学技术重要多了。人能够从小接受伦理道德的教学，一辈子不会做坏事情，一辈子能够守住自己的良心，不会做伤天害理的事情，这个成就就不可思议。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九七五卷） 2003/3/21 澳洲净宗学院 档名：12…17…0975
诸位同学，请继续看威光菩萨遇第二佛，偈颂第九首：
【广大劫海无有尽，一切刹中修净行，坚固誓愿不可思，当得如来此神力。】
这首偈里面还是前面三句说佛的修行，末后一句是「齐佛德」。这首偈里面，特别给我们提示的是『坚固誓愿』。我们知道凡夫修行，实在讲进得少退得多，所以修成时间要无量劫，要三大阿僧只劫。为什么要这么长的时间？就是他会退转，很容易退转。诸佛如来他们是过来人，有没有退转？也有，他很清楚、很明白。所以经历的时间『广大劫海无有尽』，这是讲真话，不止三大阿僧只劫，我们读《华严》，这才真正明了。
所以三大阿僧只劫，那是最后的一个阶段，是破一品无明证一分法身那一天起；换句话说，他已经是法身菩萨了。法身菩萨要修成究竟的果位，他有四十一个阶级，这个名称就是十住、十行、十回向、十地，四十个，再加上一个等觉，四十一个阶级。这四十一个阶级修圆满，这圆满成佛，所以三大阿僧只劫是说这一个阶段。这个阶段之前没说，要把之前统统加上去，那就是「广大劫海无有尽」。我们一般人看到这一句就退了心：时间太长了，算了我不学了。多少人听到这一句话退心了，不学佛了。所以佛在大乘经教里，通常都不说这些话，只说三大阿僧只劫，人家听三大阿僧只劫，长是长，还可以。由此可知，这是佛的方便说。方便说，也没有打妄语，这就是佛所说的话永远是真实语，「如来是真语者，实语者，如语者」，如是完全跟事实真相相应，那三大阿僧只劫是法身菩萨，怎么不相应？相应。从这些地方，我们就体会到佛的善巧方便，我们要学。我们要懂得跟人家谈话，又不是妄语，这个里头还带鼓励，帮助他成就，这就是真实智慧，善巧方便。
在这个大经里面，一切都说真实语，连同你初发心到成佛。我们知道，我们今天是不是初发心？是初发心。过去生中有没有发过心？有发心。我们过去到底修了多久？我们参考世尊在《无量寿经》上，对阿闍王子这一帮人所说的话，我们大概心里就有个数了。阿闍王子这一个小团体，参加无量寿会，这一会就好像办一次讲座，听佛讲《无量寿经》，听了之后心里很欢喜，大家都想：我将来要作佛，也像阿弥陀佛一样。虽然起这个念头，还没有真正发心想求生净土，没发这个心。只是非常向往阿弥陀佛，赞叹阿弥陀佛，还没有起心动念想求往生。他们起心动念，佛知道，佛有他心通，佛就给大众讲：他们这些人，这个小团体五百个人，过去生中已经供养四百亿佛。诸位想想，善根深厚！
印度人讲这个数字，它是不定的。讲这个亿，这亿到底是多少？十万也称亿，百万也称亿，千万也称亿，万万也叫亿，这差距很大。我们就算最小的，十万是一个亿，四百亿，善根很深厚了。我们跟他比一比，我们听到这个法门，真的起心动念了，皈依阿弥陀佛，希望这一生当中能够往生到西方极乐世界。你要起这个念头，肯定你过去修行供佛闻法，你的善根超过阿闍王子。我们从这个地方来比一比就知道了，我们每一个人在这一生当中遇到净宗法门，能够起信心，有念头想生西方极乐世界，这个念头不简单！
《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知，你的善根福德因缘很深厚！但是你这一生能不能往生？还是一个问号。问题出在哪里？出在你的愿心坚不坚固。换句话说，你还能不能禁得起这五浊恶世种种诱惑？名闻利养财色名食睡，这许许多多的诱惑，关关要通过，那你这一生就有希望、有把握了。如果这些名闻利养有一样通不过，你被迷了，你被诱惑了，那你这一生结了一个善缘，下一次遇到再说！但是那个下一次是什么时候，那就难讲了。这个一失人身，再得人身，难！非常非常不容易。有同修曾经问过我，在最近半个世纪，欧美人对於人的生死轮回，在这上做了不少的研究功夫。研究的人很多，多半是学者、心理医生。他们用的方法大多数是用催眠，让这个人回到过去生，说出过去生那些生活状况。试验很多，报告很多，好像这些人生生世世都在人道，很少听说他到畜生道、饿鬼道、其他道去了，很少，不是没有，也有，这个例子不多。
我过去在美国曾经看到一本杂志，那个不是专门讲人道，是讲到畜生道，还讲到不是在这个地球上，在他方世界。但是这个研究报告里头，人道最多。好像人死了，来生还是人。有人提出这么一个问题，他这些书、报告读了不少，看了很多。我说：你仔细观察，这些人他在人道里头的一生，你仔细观察，他没有大善也没有大恶�