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一切诸佛都是这样修行成就的，所以这个经文对我们来讲非常重要，尤其我们现前这个阶段；我们今天应该怎么修，怎样成就自己，关系太大了。所以晓得「我名如佛名」，我名怎么跟佛名一样？如果我们想到马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的，我们就会有一点点明白了。马鸣菩萨教导我们「离言说相，离名字相」，何以故？名字性空，佛名性空，我的名也性空；因缘所生法，当体即是空，那个空就是法界性体。所以佛菩萨的名号从法界性体生的，一切凡夫名号也是法界性体生的；相不一样，性没有两样。这个理很深，我们到后面再说。
现在接著看下面这一段，前面是「信佛身名」，我们在前面说了很多。以我们本师释迦牟尼佛这个名号，佛当年出现在我们这个世间，他一生示现的行业，是我们的典型，是我们的模范。名号里面的意思更是教导我们修学的重要纲领，那就是待人要仁慈，对自己要清净。
这第二个小节「信佛法门」。信佛身名，信佛法门，法门就是佛的教学，「随宜而立」。你看跟《般若经》上讲的一样，佛教化众生没有一定的法门，法门一定是随机，宜就是便宜；换句话说，是随顺众生的需要。什么时候的需要？当前的需要，建立法门。释迦牟尼佛当年出世在世间，我们都晓得他老人家讲经三百余会，说法四十九年，这四十九年是「随宜而立」！随顺我们地球上这些众生，南阎浮提众生，他有地区性的，他有阶段性的。这个阶段在时间上是多久？一万两千年。
释迦牟尼佛灭度之后，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期，再往后一万年是末法时期，所以这是有阶段性的！一万两千年，我们看起来很长，但是在整个地球历史上来说，很短！真的是一弹指、一刹那。契此时此处众生机宜。
在这个经里面，最重要的是教导我们「知我妄念苦集，亦全法门」。这是我们现前的境界，我们有妄想、有分别、有执著，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，也是法门！法门，用现代的话来说，就是教材。
世尊教学，教材随手拈来。你看看他说我们的妄念，给我们分析，妄想分别执著统统是妄念，妄念有粗有细。妄念是怎么来的？都离不开因果。妄念起些什么作用？变现成九法界，变现出三途六道，让这些妄想苦集，苦是果，集是在造业，惑业苦！你看佛都拿这个当教材，让我们了解三途六道的性相、理事、因果。佛说法哪个不是法门？法法皆是。蕅益大师说过，说「境缘无好丑，好丑在於心」。
我离开新加坡到澳洲来，也写了几句话给我们同学们共同勉励。我这个几句话跟蕅益大师说的意思是一样的，我说的浅显大家好懂。「处逆境，随恶缘」，我们的生活环境不好，处处都有障碍；人事环境也不好，障碍很多，我们在这里面要受折磨。在这种处境之下「无瞋恚」，处逆缘决定没有一丝毫瞋恚心，没有一丝毫报复的念头。受苦受难，受很多冤屈，常作消除业障想。真的，业障就这样消了。所以我们对於不好的环境、不好的人事，依然常存感恩之心。为什么？他替我消灾。不是这样的，我的业障消不了。
这都是事实真相，一般人不懂得，一般人处在这个境界里头怨天尤人。怨天尤人，不但是消不了业障，你在增长业障，那个麻烦就大了。这是我们学佛这么多年，对於事实真相稍稍明了，自己一生的所受，都是过去生中所造业的报应。佛经上常说「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的，是过去生中所造的业！「欲知来世果，今生作者是」，我今生所作所为，来生就有果报。
我们相信这一生对我们很多不能谅解的人，我们能够谅解他。他加给我们的苦难，我们承受，一点瞋恚报复的念头都没有，我们这个结化解了，来生后世都是好朋友。冤结解开了。如果我们还是怨天尤人的话，这个结不但不解开，结上还要加结。谚语常讲冤冤相报，生生世世没完没了，彼此双方都痛苦，觉悟的人不干这个事情。
「处顺境，随善缘」，这个好！环境很顺利，遇到都是好人，这个时候要有高度的警觉，决不能有贪、痴。顺境容易起贪心，很容易迷在这个境界里头，迷就是愚痴。一定没有贪痴，「福德全现」，真正的福报才会现前。如果这里面有贪痴，麻烦就大了，把福德转变成灾祸。
老子所说的「福者祸所倚」，为什么福德会变成灾祸？因为你里头夹杂著贪、痴。由此可知，我这个话里头所讲的就是贪瞋痴三毒。顺逆境界当中能够不起贪瞋痴三毒，离贪瞋痴三毒，你就生智慧。智慧不但能解决问题，能生福德。所以，只要有理智、不迷惑、有智慧，什么境界都是好境界。逆境顺境、恶缘善缘都能够帮助我提升境界，帮助我契入境界。所以，善人恶人都是我的善知识，都是我的恩人。不学佛不懂得，学佛之后真正是恍然大悟。今天我们读这段经文，就更清楚、更明白了。
再看底下一节文，底下这一小节，「信佛意业，光明遍照，则知自心，无不知觉」。这一段前面八个字好懂，后面这八个字不好懂。对於佛的意业我们当然没有问题，佛是真的心包太虚，量周沙界，这就是光明遍照的意思。我的心性跟佛的心性是一不是二，佛的心性起作用光明遍照。我的心性今天起作用是什么？是知觉。知觉就是中峰禅师在《三时系念》讲的灵知心。
你们常常做三时系念的佛事，我这样提起你们大家就很亲切。灵知心是我们的真心，缘虑心是妄心。妄心从哪里来的，妄心从真心来的，没有真心哪来的妄心。妄心到底是什么？真心上面带了迷惑起作用。带得什么迷惑？这是讲席里常讲，你真心上面带了妄想分别执著。法相宗里面所说的真妄和合，这叫做阿赖耶，阿赖耶就是一个缘虑心。放下妄想分别执著，真心现前，跟十方诸佛如来无二无别，是一个心性，这个心性也是周遍法界的。
遍法界虚空界从哪来的？唯心所现，这个心就是灵知心，灵知心所现的。唯识所变，识就是妄想分别执著。不管怎么样变，中峰禅师跟我们说得好，灵知不变的；灵知不生不灭，不来不去，不常不断。灵知心所变现一切的现象，所变现一切万物，能变是灵知，所变当然还是有灵知。这个道理真的难懂！
所以，日本科学家对於水的观察，观察的结果（他们搞了、研究了八、九年）觉得非常不思议。水不但能看、能听，而且懂得人的意思。证明出来了，这是说什么？水有灵知。水从哪里来的？还不是唯心所现，心是什么？心是灵知心。这个实验的报告，使我想到世尊在《楞严经》上讲的「诸法所生」，这个诸法就是万法，虚空法界、刹土众生，这是诸法，唯心所现。这跟《华严经》讲的完全一样，后面他说得很详细，「一切因果，世界微尘，因心成体」，这不就是他从水这一桩事情里面，看到事实真相了。
水有灵知，所以它能看、能听、能懂得人的意思。不仅水如此，所有一切万事万物无不知觉！知觉是自心，这个自心不是肉团心，不是分别妄想心，是大乘经里面常常讲的真心、本性。所以，佛的意业光明遍照，我们的意识是不是遍照？是的。我们起心动念，不要以为起心动念别人不知道，你这个想法就错了。
中国谚语常讲「举头三尺有神明」，这个意思就是说你起心动念神明知道；大乘经上讲的是万物都知道。念头才一生，我们现在讲的思想波，就像电波一样，念头才动，极其微细的这个波，心的波，心的波比任何物体的波都来得快。我们现在科学的研究，知道光波、电磁波速度非常快，一秒钟三十万公里，绕地球绕很多圈。但是不知道思想波的速度之快，不是光波、电磁波能够相比的。为什么？心一动遍法界虚空界，周遍了。我们知道光没有办法周遍法界，电磁波也没有办法快速的周遍法界，只有心波、思想波太快太快了。所以哪有不知道的道理！
我们在《无量寿经》上读到，世尊为我们介绍西方极乐世界那一边的众生。从各个不同世界往生到极乐世界的大众，即使是凡圣同居土下下品往生，他们都是「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」。六通里头其他不说了，就讲这三种，我们无论在什么地方，一举一动，西方极乐世界的人看得很清楚！如同目前。我们说话他听得清楚，我们起心动念他都知道，他有他心通。你能瞒过谁？你如果是真心想出离生死轮回，他马上就真的帮你忙！你为什么遇不到佛菩萨？因为你没有真的出离心，你那个出离是嘴里头常常挂在嘴里，不是真心。
如果你要是真心，诸佛菩萨威神加持你的力量不可思议。你为什么没有真心？因为你还有自私自利，你还有名闻利养，你还有贪瞋痴慢。这个东西夹杂在一起，把真心变成妄心。佛菩萨看得很清楚，你不是真心想成就，他不来。凡是真心祈求的，经论当中常讲「千处祈求千处应」，「佛氏门中，不舍一人」，这话都是真话。佛菩萨跟我们感应道交不可思议！
我们这些经常读、也常听，但是怎么样？没有记在心上，左耳听进去，右耳就出去了。记都不能够记住，你怎么能够落实到生活上？你怎么能落实到处事待人接物？这是对於一切事实真相，一切法的性相、理事、因果茫然无知。那个无知是你自己，不是事实。事实，你的灵知心并没有失掉，遍虚空法界，遍刹土众生。不知道利用。要会用的话，成就自己在这一生当中成无上道。《华严经》就是教我们这个法门。
下面说「故先古诸德，亦将上三品举果分收」。先古诸德是清凉大师说在他以前的这些古大德们。我们知道《华严经》第一次在中国翻译的是晋朝时候，我们称《晋经》六十卷。像贤首国师他们这些人，他们没有见过《八十华严》，他们所见到的是《六十华严》。把上面这个三品经，「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，跟前面初会的六品经合在一起，「举果分收」。为什么？这三品经里讲的是毗卢遮那佛正报之果。
「毗卢遮那品」多半是讲依报之因，从「世主妙严品」一直到「华藏世界品」，是讲依报之果，讲依果。这都是举果，前面第一分是举依报的因果，这个第二分开头是举正报之果，清凉把它分在第二分，古大德有这么一个分法。怎么个分法，段落从哪里起止，古来大德各人并不完全相同，见仁见智，都有道理。这一段我们就介绍到此地。
下面我们看第三品宗者，「三品宗者，显佛名号周遍为宗，随机调化利益为趣」。佛教化众生，我们晓得名号是教化最重要的纲领，释迦牟尼佛出现在世间，教化众生的宗旨是什么？就在名号里头。这个道理我们不能不懂，我们在讲席当中也常常向同学们报告，佛示现总是「恒顺众生，随喜功德」，《华严经》上说的。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，随心应量，不是随自己，随众生心。所以说，应以什么身得度，就现什么身。应以什么法门得度，就说什么法门。佛没有一定的形相，没有一定的说法，佛无有定法可说。
就跟大夫治病一样，大夫治病他有没有处方？跟诸位说没有！处方怎么来的？应病与药；看你得的是什么病，给你开处方。他一天看一、二十个病人，那一、二十个处方都不一样。为什么？病人得的病不相同，但是每个人拿到处方，照这个处方吃药，病都好了，药到病除。绝对不是先把处方处好了再看病，哪有这种道理！所以，我们懂得佛出现说法教化众生的义趣，我们就服！完全是以众生利益为主，与自己丝毫不相干，没有自己只有众生。不但这是佛的意业，佛的身语意三业无不如是。
我们凡夫不一样，凡夫执著这个身是我，到这个世间来一切为我，样样都为我。为我就麻烦大了，大在哪里？出不了六道轮回。什么时候你真的觉悟，把「我」放下了，那就恭喜你，你就出了六道轮回。阿罗汉把我执放下了，我们常讲破了我执；我执虽然断掉了，法执犹存。法执是什么？法执是分别。法执没放下，我执放下了，所以他虽脱离六道，他出不了十法界，因为有法执。到什么时候他觉悟，法执也放下了，那就恭喜他，他出了十法界。出十法界就证一真法界，就入佛法界，诸佛如来所亲证的，他也参与了。当然也是从少分、多分到满分。
这里头有渐修、有顿超，实在上说渐修、顿超都是我们心性里本来具足的，为什么我们顿超不了？我们放不下。为什么放不下？我们看不破。果然看破放下，那个时候一悟一切悟、一修一切修、一成一切成。这样我们就懂得，所有的麻烦就是放不下。放下，说起来简单，做起来不容易。但是要晓得，不能放下是真正的障碍，不但障碍你契入如来境界，障碍悟门。看经看不懂，听经听不懂，这就是障碍。这就是因为我们不肯放下！我们一般讲成见，不能够放下成见，成见太深，自以为是。
所以我们在讲席里时时劝导同修，一定要懂得放下自己的妄想分别执著，放下自己的想法、看法。随顺经论的教导，经论的教导是佛菩萨的想法、看法、做法；佛菩萨想法、看法、说法、做法是随顺自性。我们现在烦恼习气没断，自性没有现前，能随顺经教就是随顺自己的自性。你要了解这个事实真相，那我请问你，佛要不要学？要学。不是跟著外面什么佛菩萨学，是随顺自性。随顺自己的真如本性，随顺自性里面本来具足的般若德能相好，这真得大自在。圆满的福慧，逐渐逐渐都恢复了，因为这是本有的。由此可知，我们真的无量劫来被烦恼习气害惨了，被自己主观观念害了。
所以末后这个品宗，「显佛名号周遍为宗，随机调化」，随顺一切众生不同的机宜。佛在经教里面一般讲众生有利根、有钝根，也有说上根、中根、下根，三根普被，利钝全收。因此佛在这个世间才说了许许多多法门，为什么说这么多法门？应不同的根机！令一切众生都得真实利益，以这个为趣。
「或上二皆宗，生信为趣」。这个也好，就是显佛名号周遍是宗，随机调化利益也是宗。什么是趣？「生信为趣」。在这里头真正建立了清净的信心，坚固的信心，永远不会改、不会变的信心。这个信心生起来叫真信。以这个信心无论修学哪一个法门，但是你要记住，一定要一门深入，长时薰修，没有不成就的。所有一切修学不能成就的人，真正原因在哪里？不信！这是真正的第一个因素。他那个信心叫露水道心，或有或无，这不能成就。在这一会里头最重要的是要教我们生信！现在时间到了。
诸位同学，请看清凉大师「五门分别」的第四门，第四问答。
「问，五周因果，差别平等不同，何以分名，合之为一」。在这一分里面说两种因果，五周因果这一分里头包括两种，一个是差别因果周，一个是平等因果周。从这一品「名号品」一直到「随好光明品」，一共有二十九品是说差别因果；末后「普贤行品」、「如来出现品」这两品是说平等因果。提出问题的人说这两种不同因果，为什么「分名」？这个分是「修因契果生解分」，就是这一分，在这一分里头把它合成一个，都在这一分里头，这是问的意思。
清凉大师的答法，就是「通生差别平等解故，离於修生，说何修显故」，这是清凉大师答覆。这个答覆文里面，说明两种因果都是让我们学习的人明了、清楚，不是只知道差别，或者只知道是平等。差别是平等里面的差别，平等是差别里面的平等，所以说「离於修生」。修生跟修显也是有关联的，修生是讲差别，修显是讲平等。如果说是差别跟平等对立，那就变成二法了。
六祖惠能大师说得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我们要拿《坛经》上这两句话来说，就很容易体会，这个大乘经里头所说的不二法门。但是不二里面有分别、又有差别，但是差别不离无差别；差别就是无差别，无差别就是差别，无差别是平等。这个道理很深，这个道理才叫事实真相。
换句话说，在佛法里永远没有对立的，这才真正能解决问题。一有对立，现在人讲里面就产生矛盾。这个矛盾就会变成冲突，冲突的果报是灾难，是恶报不是善报！所以佛法里头永远没有矛盾，永远没有冲突，永远没有对立，千经万论都是密切相连的，这是原理原则，我们要懂得。你要是离开修生，离开了差别，哪来的平等，你平等怎么讲法？同样道理，离开平等，差别怎么讲法？所以它是密切相连的。
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