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这个讯息是人给它的，人的意念，善念、恶念，它的结晶随著起变化，证明佛在经上讲的境随心转，一切法从心想生。那个一切法是一切法相，不是一切法性；法性永恒不变，法相千变万化，刹那刹那不一样。很难得科学能提供我们这样一个宝贵的证据，使我们对於大乘经里面这些重要的概念，我们全程肯定的接受，一丝毫疑惑都没有了。
我们懂得，水如是，那个结晶是相，是法相。水的体是法性，所以它能随著人的意念变化不同的形状。所以现在人感觉得很惊讶：怎么它有智觉！它会看、会听、会懂得人的意思。它不但懂得人的意思，九法界有情众生起心动念它都懂，随著变化。我们人对这一杯水距离最近，当然它所感受的波是最强。九法界对这一杯水，所有一切众生跟它距离远，它感受，不是不感受，一样感受，感受比较弱；近距离感受强，就跟电磁波的原理相似。纵然是远距离，要有很多人在同一个时间对这一杯水发讯息，或者是善的讯息，或者是恶的讯息，它同样有强烈的反应。这个理不难懂，我们能想像得到，今天事实也如是。事给我们证明这个理论是正确的，理事不二。
佛的德号是至善的讯息，是性德，我们今天讲正面的讯息。迷了自性，大概的讯息多半是反面的，觉悟了自性，那完全是正面的。所以遍法界虚空界、一切刹土众生统统接收到。佛法里面常讲加持，接受就是加持，接受加持。我们知道十方世界无量无边诸佛如来，他们念念当中加持我们，这是真的。这个加持是「冥加」，因为我们有冥感。我们怎么知道自己有冥感？自心是佛，这就跟佛感应道交。但是我们现在不承认自己是佛，你不承认没有关系，那是你迷得深，事实归事实。绝不因为你迷失自性，你的自性真的就没有了，真的你就变成众生了，不是！自性从来不改变的。
换句话说，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲永远不改变，是你的真心，是你的性德。你只是现前烦恼太重、习气太深了，把你的性德盖住了，它不起作用，它确实有、确实没有失掉，这是暂时不起作用；你的染污很严重，现在染污起作用，它不起作用，如是而已。可是十方一切诸佛如来，冥冥当中还是把性德的讯息不断的来送给你，但是你现在接受的能力很弱，因为你前面有很多障碍。
接受能力弱不怕，永远不中断，总有一天你省悟过来，烦恼轻、智慧长。烦恼轻，加持的力量就大，接受的能力就明显了，就这么回事情。我们要肯定这个事实。所以，我们用什么样的心态对待一切人事物？一定要以真诚、平等、正觉、慈悲，要用这样的心态，处事待人接物。跟一切诸佛身、名都相应，跟佛的三业相应。
「第二四圣谛品，令信心者，自信一切世间苦谛即圣谛，不别求故」。所以，在古老中国圣人常常教导我们，「素贫贱，安於贫贱；素富贵，安於富贵」。为什么？不别求故。现在人不懂这个道理，不了解事实真相，贪求、妄求，造业！什么人才真正安於现实的环境？知天命者。所谓知天命就是了解事实真相，袁了凡先生了解一半，他心就安了。怎么说了解一半？他了解他一生的果报，他不了解这一生果报的因缘，所以我说他了解一半。
知天命，一生真的从生到死命里注定的，该有的你想丢丢不掉，不该有的怎么样求都求不到，他心定了，不求了。所以素贫贱，安於贫贱，颜回是个例子、是个好榜样，心安理得，道理明白了。道理明白，心自然就安了，心安身就安，身心安稳乐在其中。所以，虽然贫，贫怎么样？贫而乐。他乐的是什么？乐的是明了，佛法里面讲破迷开悟。迷确实苦不堪言，富贵也苦；觉悟了真快乐，贫穷也快乐。
慈悲济世，佛菩萨第一，真正能帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是要帮助人觉悟，所以知道「苦谛即圣谛」。苦集灭道，绝对不是说灭道是圣谛，苦集不是圣谛，那你就错了。真正关键的所在就是迷悟，迷了灭道也是苦，觉悟了苦集也是乐。为什么？《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，他怎么不乐！相有性无，事有理无。所以觉了没有一法不是佛法，迷了，《大方广佛华严》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。
迷的人有求，觉悟的人无求，所以在中国，古人有一句话说「人到无求品自高」，就是这个道理。人还有贪求的心，没觉悟！无论贪求的对象是什么？纵然世间法都不贪求了，名闻利养不求，功名富贵不求，五欲六尘享受不求，还贪求佛法，还是迷。只是把贪求的对象换了一下，贪求的心没有断！佛是教我们离贪求的心念，不是讲外面的事相。
许多人把这个事情搞错了，认为世间法放下了，佛法不能放下，佛法要！当然这是对初学，对初学是从这里下手。但是你一定要记住，《般若经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。现在你需要，佛在经上举的比喻也好，好比过河，佛法是什么？佛法是船，你需要用这个工具。但是到了彼岸，船要放下，船不放下你永远不能上彼岸。所以「法尚应舍」，法不能执著。佛法、世法一个道理，佛法、世法你都可以受用，不能执著，也用不著分别，更用不著把它放在心上。放在心上是妄想，离妄想分别执著，世出世间一切法没有障碍，这才是事实真相。
离妄想分别执著，十法界原来就是一真法界，所以古大德讲「此方就是净土，净土就是此方」，只是迷悟不同。所以每个人感受不一样，说这个话是过来人，不是过来人说不出。这是在「四圣谛品」里面我们要学习的。你看看人家真的一切妄想分别执著都没有了，平等性现前，这就住一真法界。
「第三光明觉品，令信心者，自以自心光明，觉照一切世间无尽大千世界，总佛境界，自亦同等」。我们具足信心，要以自心光明觉照一切世间，从哪里照起？这个自心光明就是自性本具的般若智慧，这一点我们要搞清楚、搞明白。佛说「六根门头，放光动地」，那就是自性光明起作用了。为什么我不行，我六根起作用，起什么作用？起妄想分别执著，起这个作用，这错了！这是迷，妄想分别执著就是迷。我看这个人喜欢，看那个人讨厌，这是迷。你有喜欢，你有讨厌，你被外面境界染污了，不清净、不平等了，真诚没有，正觉没有，慈悲也没有了。你看，一个妄念生起来，你的性德完全失掉，不起作用了，这可惜。
所以修行人基本的概念是「自心是佛」，你的心也是佛，他的心也是佛，一切众生心无一不是佛。大乘经上佛常常讲，一切众生皆有佛性，既有佛性他本来成佛。说他是未来佛，这是佛的方便语，佛要给你讲真话，真话是本来成佛。现在是什么？现在是个迷惑颠倒的佛，他迷失了佛性，迷失了本心，这个迷是暂时的，不是永恒的。虽然迷的时间，我们讲千年万世，或者讲无量劫，无量劫、千年万世在无限的时空里面讲很短暂。所以我们肯定他会回头，肯定他会放下妄想分别执著。当他放下妄想分别执著的时候，他就是究竟圆满佛。
现在没有放下妄想分别执著，何尝不是究竟圆满佛？这就叫佛眼观世间，世间所有一切万事万物无不是佛境界。这个佛眼就是觉照，你真的觉悟了，你看他叫照见，照见里头说明，没有妄想分别执著就叫照见。你有分别执著就不叫照见，叫情见；你看这个世间不平等，看这个世间浊恶，五浊恶世。佛说五浊恶世，是世间人看的，这是随顺俗谛而说的，不是佛自己看的；佛自己看的境界，是清净世界。这个我们大家都明了，佛说法依二谛，一个是依自己、自分的境界而说，这是真谛；随顺众生而讲，俗谛，佛以二谛说法。
所以「光明觉」，我们要学毗卢遮那如来，以自心光明觉照一切世间。这一切世间通常讲三种，有情世间、器世间、智正觉世间，或者讲十法界依正庄严，都讲得通。「无尽大千世界」，《华严经》上说的无量无边诸佛刹土。大千世界是诸佛的教区，在法界虚空界里面无量无边，所以这里称无尽。「总佛境界」，总佛境界就是总是智觉境界，为什么？唯心所现，唯识所变。性识是能现能变，性识是自己，不是别人，所以说「自亦同等」。
下面长者引用经里面的经文义趣，给我们做说明，「以心随光，一一照之，心境合一，内外见亡」，这些都是教给我们真正修行最高的指导原则。我们在讲席当中常常劝勉同学，我们要随顺佛陀教诲，不要随顺烦恼习气，你就能转迷为悟。这个地方这几句话说得好，「以心随光」，就是你起心动念的时候，你要随顺智慧！光在此地讲是智慧、是光明。情识，情识是无明，是黑暗的。所以不可以随顺无明烦恼，你要随顺智慧光明。这个话怕一般初学的人听不懂，我随顺光，光在哪里？光是性德。性德在哪里？在经教里头，在经本里头。
经本字字句句都是如来自性里面自然流露出来的，这就是真心本性的光明。既然十方三世佛共同一法身，一心一智慧，由此可知，诸佛如来心性的光明就是自己心性光明，我随顺经典里面的教诲，就是随顺自性光明。这是事实真相，后面还有更详细的说明，让我们知道怎样是真修。
从前李老师在世的时候，常常教导我们，修行修个什么？改心！心怎么改法？实际上他老人家讲的改心，就是改我们的念头。我们念头是错误的，把错误的念头改正过来，这叫改心。譬如处事待人接物虚伪，虚伪是错误的。我们放下虚伪，我们用真诚，真诚是性德。诸佛如来对待遍法界虚空界一切人事物，一片真诚，没有一丝毫虚伪。为什么？自性本来就是这样的，所以我们能够随顺真诚，不就是随顺自性、随顺性德吗？
我们离开一切染污，清净的性德现前了，心清净，自自然然身就清净，为什么？境随心转。身清净！身心清净，我们居住的环境清净，逐渐逐渐这个影响扩大了，世界清净，法界清净。离开一切贡高我慢，平等的性德现前，上跟诸佛平等，下跟畜生、饿鬼、地狱平等，没有不平等的。为什么？十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。心识平等，所现所变的这些一切万事万物，哪有不平等的道理！所以平等是性德，觉悟是性德，慈悲是性德。要想性德恢复，性德是光明的，此地是「光明觉」就是指的性德。
性德起用、性德现前，这个人我们平常大乘法里面称他作法身菩萨。回头想想我们自己也是统统具足，跟法身菩萨比、跟一切诸佛比，我们没有少一样；在佛不增，在凡不减，不增不减，完全一样。今天为什么他们得受用，我不得受用。这个原因在哪里？佛在「出现品」里面，就是第二分最后一品，佛讲了，但「以妄想执著而不能证得」。我们虽然有，跟佛菩萨没有两样，现在不能够受用，就是因为妄想分别执著障碍了。所以佛在这里讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你看看一句话把这个毛病病根，给我们指示出来了。
今天我们要做的是什么？怎么样把妄想分别执著打掉，恢复我们自性里头本有的智慧德能相好，我们就得大圆满，就得大自在，什么问题都解决了。这一部经就是给我们讲这些，就是教导我们，诸佛菩萨在此地提供他们修学的经验，他们的方法给我做参考。我要能够把自己过去所有一切成见，分别执著统统放下，从现在起一切我们都随顺佛菩萨的教诲，依教奉行，这部《华严经》学完了，就成佛了。我学十信位，我就是十信位菩萨，我学十住位，我就是十住位菩萨，节节高升。七处九会学完了，你就圆满成佛。那就真的会学，就像孔老夫子一样，一个阶段一个阶段向上提升，最后达到圆满。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九八四卷） 2003/4/2 澳洲净宗学院 档名：12…17…0984
诸位同学，请接著看李长者在《合论》里面，给我们介绍第二会六品经的大义。前面我们已经学习「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」。「光明觉品」他的文比较长一点，我们读了前面的两行，现在我们从第三段「光明觉」看起，这是一个段落。
「三光明觉品，令信心者，自以自心光明，觉照一切世间无尽大千世界，总佛境界，自亦同等」。我们前面读到这个地方，现在再接著看。「以心随光，一一照之，心境合一，内外见亡」。这十六个字很重要，但是不容易学，可是真正修行，这是很好的指导原则，起心动念要随顺自性的智慧。
我们自性没有开显，一般讲我们没有证得明心见性；换句话说，就没有法子随顺自性。这个话是要对见性的人来说，但是十信位没见性，见性是初住菩萨。所以没有见性的人能够随顺经教，等同见性。经教是佛说的，佛所说的、佛所行的，完全都是自性法尔具足的智慧相好自然流露。所以我们随顺佛的言语，经典是佛的言语，经典里面所记载的，是佛当年在世，他对人对事对物的那些行持。我们从这些地方学习，就是随顺自性，就是此地讲的「以心随光」。
决定不能随顺自己的烦恼习气，随顺我的想法、我的看法，这就坏了。为什么？我的想法、我的看法，那个根源从哪儿来的？那是妄想分别执著来的。随顺妄想分别执著，这才有六道三途；换句话说，我们学佛还是造三途业，错了，大错了！学佛必须要时时刻刻提高警觉，为什么说时时刻刻？因为我们烦恼习气太深、太重了，不知不觉它就冒出来，它就起作用了。所以初学是非常非常艰难，怎么样把这个转换过来，我不再随顺妄想分别执著，不再随顺我的意思，一切随顺经教，就对了。这是「以心随光」。
「一一照之」，这个一一是指六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知，统统都能够随顺经教的教诲，这叫照之。在眼叫照见，六根接触六尘境界统统用照见，智慧起作用。佛菩萨的教导起了作用，要常常观照不能够失照，一念随顺妄想，「照」就失掉了，把经教的教诲忘掉了。诸位想想怎样才能真正把它换过来？这个事情不能著急，急不得，谚语所谓的「欲速则不达」，得慢慢来，哪有那么简单！
你看看孔老夫子，孔老夫子十五岁开始学，到三十才算有了成就，三十而立。学，成就了，学了之后要「以心随光，一一照之」，这就是把你所学的圣人教诲，完全落实到生活上去。落实到生活上就是六根接触六尘境界，落实到这里，这就是一一照之。到什么时候他「心境合一」？七十岁之后！
你想想看，三十岁等於说是在书本上学成了，然后落实在生活上，四十、五十、六十、七十，四十年！四十年在那里做观照功夫，起心动念、言语造作不违背圣人教诲，做四十年才「随心所欲不逾矩」。随心所欲不逾矩，就是这里的两句话，「心境合一，内外见亡」，就是禅宗里面讲的明心见性。四十年的功夫！
当然在这个世间有一等利根之人，那个例外。在中国禅宗六祖惠能大师，二十四岁就心境合一，内外见亡。我初学佛，方东美先生跟我讲惠能大师是杰出的天才，在他以前历史上没有出现这样的人，在他以后一直到今天也没有出现第二个人。老师告诉我，这学不得也，学不到！这种特殊天才所谓一步登天，人家一步真的上了天；我们要跟他学，这一步上不了天，掉下来就摔死了，一定要懂这个道理。
所以老师教我什么？渐修！像爬楼梯一样，爬一层你境界就提升一层，慢慢来。我二十六岁开始学佛，接受章嘉大师的指导，章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，跟李老居士十年。我的求学阶段，从章嘉大师到李老师，这两个老师总共十三年，我所学到的。以后，以后就是「以心随光，一一照之」。怎样把我学习到的东西落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，我真干！也干了四十年。我从一出家就很认真的干；三十三岁出家的，四十年过去了。
我比不上孔老夫子，孔老夫子七十岁已经心境合一，内外见亡，我还没到这个境界。希望我再有几年能入这个境界。这个「见」是凡情，就是妄想分别执著，没有了，统统没有了，心境合一。心，能现能变，境，所现所变，能所是一不是二。内外见亡就是佛法里面讲的三昧，这是契入如来三昧，我们《华严经》上讲是「华严三昧」。你看他的心量怎么样扩大，这是我们应当要学的。
「初三千大千世界已」。开始学，心包太虚，量周沙界，起心动念，四弘誓愿不是教导我们「众生无边誓愿度」，这范围多大？�