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者也。
十三，断无因则无佛法疑。此疑，从上释迦於然灯行因，实无有得而来。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。何以故者？徵起之辞也，由前云，实无有法。得菩提果，故受然灯之记。遂疑既无佛果，岂有佛法耶？释云，如来者，即诸法如义。如者，真如也。不伪，曰真不异，曰如。此真如体，贯彻三世绵亘十方。非空非有，不变不迁。名如来性，若有所得，即非佛菩提也。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法。是故名一切法。所得者，忘情而证也。无实者，非有为相也。无虚者，是真如体也。然此真如，非别有法。即一切色等诸法，离性离相，名真如体。唯佛与佛，乃能证此。故一切法，皆是佛法。真如之体，虽不离於诸法，然亦不可取著。故云，即非一切法，是名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”上说如来所证真如之体，遍一切处，可谓长大矣。又恐善现起长大之见，故佛又设喻徵之曰：“譬如人身长大。”善现因喻有悟，即曰：“非大身，是名大身”论云：大身有二义，一者遍一切处，即法身。二者，功德大，即报身。此之二身，皆离诸相，故名为非。
十四，断无人度生严土疑。此疑同十二疑，皆从第十一疑中，实无有法发心者而来。须菩提！菩萨亦复如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法。名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：“我当严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名，真是菩萨。法界混然，身土平等，尚无佛道可成，安有众生可度？是则起度生之心，修行严土，即凡夫见，不名菩萨者，毕竟起何等心，名为菩萨。故云：能通达无我法者，真菩萨也。
十五，断诸佛不见诸法疑。此疑，从上菩萨，不见众生可度，佛土可净，而来。须菩提！於意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！於意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！於意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！於意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！於意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界。如是，宁为多不？甚多，世尊！佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得现，现在心不可得，未来心不可得。前说不见彼是众生，不见我为菩萨，不见净佛国土，如是则不见诸法，名为诸佛如来。然而如来具足五眼，岂都无所见耶？五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。古得云：“，天眼通非碍，肉眼碍非通。法眼唯观俗，慧眼了知空。佛眼如千日，照异体还同。”此之五眼通该十界，而优劣有殊。如经所说，五眼，皆如来所具者，无非佛眼也。恒沙世界一切众生之心，如来无不知见。然众生之心，种种颠倒。而言非心者，妄识本空也。是名为心者，真如不灭也。所以者何？下徵释非心之所以也。盖三世之心，过去已灭，未来未至，现在不往，皆是虚妄生灭，故求之不可得也。
十六，断福德例心颠倒疑。此疑，从上心住颠倒而来。须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施。是人以是因缘，得福多不？如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福无故，如来说得福德多。前说众生心，有住著，是为颠倒。然福由心造，岂亦是颠倒若是？何名善法耶？恐潜此疑，故佛断之。福德有实者，住相布施，成有漏因，其福则寡。福德无者，离相布施，成无漏因，其福乃多。是则不住於相，心离颠倒，所作之福，无非善法也。
十七，断无为何有相好疑。此疑，从前如来者即诸法如义而来。须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。上说诸佛所证，乃无为之法。云何佛身有八十种好、三十二相而可见耶？为断此疑，故有此问。善现乃会如来法身，固非色相可见，而未尝离於色相，而不可见。故云：“即非具足色身，是名具足色身。即非具足诸相，是名具足诸相。”良由全法身无为之体，起应身相好之用。是故应身，即是法身。乃无相而相，相而无相。无见而见，见而无见也。
十八，断无身何以说法疑。此疑，从上身相不可得见而来。须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言：如来有所说法。则为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。既云如来色身相好，不可得见，如何为人演说法耶？然如来悲愿深重，随感而应，无说而说，说即无说。不达此意，是为谤佛。言无法可说。是名说法者，离性执已，不妨称性而说也。尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”善现解空第一，与般若空慧相应。以慧为命，故称慧命。前云，身乃非身之身，法乃非说而说。身说俱妙，难信难解，所以有此疑问。佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。众生，有圣有凡。而凡夫众生，於此般若不能生信。圣体众生，乃能信解。言彼非众生者，非凡夫众生也。非不众生者，非不是圣体众生也。圣体众生，即大乘根器人也。岂可视为凡夫？众生不能生信，尚恐善现未悟，下文又徵释之。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”众生众生者，牒上文非众生，非不众生也。如来说非众生，是名众生者，言非是凡夫众生，是圣体众生，能生信解者也。
十九，断无法如何修证疑。此疑，从前二十三疑中，无法得阿耨菩提而来。须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。前既云实无有法，得无上正觉，如何却有修证？故疑而问之。佛答有三，一答，无法可得。二答，平等为正觉。三答，正助修善成正觉。初答如文可见。得次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。三答平等为正觉也。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。三答号，正助修善，成正觉也。正助者，正谓正观，空四相也，助谓缘助，修一切善法也。初答以无法可得为正觉者，达妄即真也。二以平等为正觉者，法无高下也。三以正助成正觉者，离相修善也。由离相故，名为善法。
二十，断所说无记非因疑。此疑，从上修善法而来。须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。前既云从修善法得菩提，则佛所说法是无记法，不能得菩提耶？恐有此疑。故佛举大千世界中施七宝聚如须弥山之多，且大较之持说四句功德。百千万亿分中，乃不及其一所说法。盖佛离言说相，以离相故，能作菩提之因。故慈氏偈云：“虽言无记法，而说是彼因。”彼即菩提也。
二十一，断平等云何度生疑。此疑从第十九疑中是法平等而来。须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。既云是法平等，无有高下，云何如来却度众生？故偈云：“平等真法界，佛不度众生。以名共彼阴，不离於法界。”名，即众生，假名也。阴，即五阴实法也。此假名实法，皆即法界，故云不离於法界。既即法界，凡圣一如，岂有众生可度！故云佛不度众生。如来若谓我为能度，众生为所度，此则著於四相。由离四相，则非度而度，度而非度。则是如来说有我者，真我也。则非有我者，非妄我也。若凡夫之我，是我执也。非凡夫者。论云：非生谓不生圣人法，即毛道凡夫也。
二十二，断以相比知真佛疑。此疑，从第十七疑中，如来不应以色身诸相见而来。须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王，则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊，而说偈言：“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。三十二相者，应身相也。观如来者，观法身如来也。问意谓可於应身相好中，观见法身不？善现乃知应身相好，从法身流出。若见相好，即见法身。故答云：“如是！如是！”佛又恐善现於应身取著，不达法体。故又以轮王即如来为难。而善现解佛难意，故云不可以三十二相观如来也。既而佛乃说偈以证之。法身之体，固不离于声色。但凡夫堕於于闻见，是行邪道，不能见於如来也。
二十三，断佛果非关福相疑。此疑，从上不应以相观佛而来。须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念。如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。上明如来所证菩提，不从福德而致。是则菩萨所修福德，不成菩提之因，亦不克果报耶？为断此疑，故告之曰：“莫作是念。如来不以具足相，而得菩提具足相。”即福德相也。盖大乘所修福德之因，所得福德之果，但离取著之相，不同小乘断灭之见。故曰：於法不说，断灭相也。下又没喻以告。须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人知一切法无我，得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得福德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。此下，明离我法二见，初离我见。夫我见者，有真我之见，有妄我之见。妄无见者，虚妄分别众生见也；真我见者，远离执著如来见也。既离执著，示有我见、人见、众生见、寿者见，此不见而见也。在迷众生，以为如来实有四见，故云不解如来所说义也。善现既解如来所说之意，即知四见，皆非虚妄分别，是真我之见，故云是名我见、人见、众生见、寿者见也。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。次离法见，夫如来说法要令众生发菩提心，修行契理，故闻如来所说，当如是知、见、信解，不生法相。言不生法相者，不於法取著也。法本离相，如来称性而说，故云即非法相，是名法相。此一段文，虽正释离於法执，亦是总结降住正行由经。初善现请问，若人发无上菩提心者，庄云何往？云何降伏其心？如来答云：“应如是住，如是降伏其心。”故今结云：“发菩提心得，於一切法，如是知、见、信解。”此结如是住也。不生法相，此结降伏妄心也。
二十六，断化身说法无福疑。此疑，从上尘喻化身是异而化来。须菩提！若有人以满无量阿僧礻氏世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩萨心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何？为人演说，不取於相，如如不动。此段文有三节，初以无量阿僧礻氏世界七宝布施，是假喻格量也。自“若有善男子”下，明持说福胜。自“云何为人演说”下，是释福胜。所以据经文，但明持说功德而论，乃谓化佛说法。有无量功德者盖化佛，是说经教主。持说是弘经之人。所弘之经，是佛所说。佛之所说，离言说相故。功德无量。弘经之人，若能离著，则其福能胜彼也。如如者，法身之理也。化身，既即法身则无去无来，故不动也。
二十七，断入寂如何说法疑。此疑，从上演说与不动而来。何以故？上言如如不动，则佛常住世间，为众生说法。何故言如来入涅般木耶？恐有此疑，故说偈以释云。一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。一切有为法者，一切世间生灭之法也。佛生人中，示同生灭，亦属有为无常之法。无常之法，虚假不实，故以梦、幻泡、影、露、电六种为喻。应作如是观者，观即般若妙智，以此妙智，观有为法，如梦幻等。能观既是妙智，所观无非妙境。妙境者，一境三谛也。妙智者，一心三观也。三观者，空假中也。三谛者，真俗中也。即观有为之法。离性离相之谓空。无法不具之谓假。非空非假之谓中。谛者审实不虚之谓。全谛发观，以观照谛。谛既即一而三，观岂前后而照，故云如是观也。能如是观，乃了化身，即法身。无常，即常也。虽即法身不碍涅般木良以如来究竟，非常非无常之法，故所以能常，能无常也。是则终日涅，终日说法，不住有为，不住无为，不可得而思议者也。一经始末，皆称如是。始云如是住，如是降心，中问节节云如是，至此又云如是观。论乃释云：妙智正观，故知妙智。实一经之宗也。正宗竟。佛说是经已，长老须菩提，乃诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
《金刚经证验赋》无住般若。经云：菩萨於法应无所住，乃至若菩萨不住相布施，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切众生真如之心。灵台妙性，其福德不可思量。教海威光。夫般若者，是一切众生真如之心。灵台妙性，寂照无遗。诸佛约众生心，故说诸教。讽诵而感通灵异，受持而果报昭彰。迄古至今，灵瑞非一。受持感应，向下当明。毕使凡身未来，而位登宝觉。经云：一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。又云：修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。夫经者，即是众生心。其心之性，恒常不变，故号金刚。明了自心者，即是如来。经云：如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。即是真如一心。不去不来，无生无住，故名如来。能信此心，即得成佛。是以经云：凡有心者，皆当作佛。若直信者，现今是佛，为未信者，故云未来成佛。能令促命现世，而寿续金刚。梵文颂言：云何得长寿？金刚不坏身。持此经人多增寿算，向下当说。
《洪范》“五福”。其一曰寿。坚持之者，偏承灵。《洪范》五行云：世间有五种福人，其一曰寿。梁时招提寺琰师读诵三岁，有异於世。初出家，年十一岁。有善相语琰师云：“虽聪敏明慧，而寿不长。年至十八，必当命终。琰师遂入山於藏中发愿。随手探经，乃得一卷《金刚经》。志心课诵，昼夜不息。因夜静坐诵经，忽觉似天明，光照檐庑，见一僧，身长一丈，手执一卷《金刚经》。语琰师云：“此经功德，最不可思议。汝年二十，始可出山。”琰师依教，二十出山。路逢前相者大敬服何妙乐延年？琰师实答。相者叹云：“经力不可思议。”又隋时雍州赵文，因疾而死。经七日，其妻欲殓，觉一脚暧，至晚却苏。云初死之时，引文见王。问生时有何福业，文答一生唯诵《金刚般若经》。王云：“若得此经，功德最上。汝虽暂来，更合加年。即放汝还生，必当延永。”又荆州法陵县尉李玄宗女五娘，年二十四。情存出家，常持《金刚般若经》。忽因身患，三日卒亡。至阎罗王所，王勘其女，元无罪尤。
女告王言：“五娘常持《金刚经》。”王闻持般若之名，便放还生。临放之时