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在调适与对话方面，最重要是决定谁是跟基督教对话的对象，基本上，主张调适的人士把对手锁定为中国传统文化，具体一点，就是儒家思想。尽管儒学传统在十九世纪末受到很大的批评，但毕竟其作为两千多年的正统思想，在中国社会里仍然有着深远的影响力。虽然今天没有人会认同儒家思想是中国文化的惟一代表，也没有人（当代新儒家除外）以承继及发扬儒家为己任，但是，儒家的价值观念仍然潜存地影响着华人社会文化，这亦是不争的事实。
基督教与儒家的关系是什么呢？部分教会人士持较批评的立场，强调必须严格界别两者，不容混淆。他们提出「基督或孔子」（ChristofConfucius）的主张，鱼与熊掌，必须二择其一。但也有另一些传教士及奉教儒生（ConfucianChristian）认为，基督教与传统文化之间的关系，不应是非此即彼的。他们提出了「孔子加基督」（ConfuciusplusChrist）的论述，确信基督教信仰与儒家文化间，不仅有共通的地方，且前者可以完善后者，补其不足。「合儒」、「补儒」的理论，由此建构起来。
整个调适的理论架构，旨在增加两者的对话，建立更多的共通点，消除基督教信仰与传统文化的张力。这又涉及两个不同层面的探讨。第一，在伦理层面致力于发掘两者共同的基础，如比较耶稣的「爱」与孔子的「仁」，或是从五伦层面阐释基督教的伦理。这种在伦理层面寻索共同点的工作，无疑有助于消除不少国人对基督教的误解，但是，这是否就会促成宣教的结果呢？如果只从伦理层面指陈基督教与儒家的共同点，耶稣与孔子的人格与伦理教导既然相同，那么成为基督徒与作儒家的跟从者，又有何分别呢？
换言之，如果在建立了（伦理层面）共通点后，我们不能进而在宗教层面指出基督教如何优胜于儒家，则这种调适便只是停留在「人有我有」式的论述。而我们从基督本位出发，带着宣教的关怀来与儒家对话，便必须确立基督教比儒家优胜的立场。
值得留意的是，近二十年来，类似的「耶儒」对话，则在承认基督教与儒家各自的传统及特性的前提下展开。主要是从当前人类文明（伦理）共同关心的议题入手（如环保、和平、公义等），分别阐释儒家与基督教的立场，在各自表述中寻找共识，建立互相尊重的基础。
第二，在真理层面，我们也能窥见基督教与儒家的调适痕迹。有人企图超越伦理层面的对话，从启示的角度入手，指出未尝不能从中国传统文化的脉络中发现神的（普遍）启示。典型的手法就是把中国经典中的「天」、「上帝」诠释成为基督教的神，又或是强调神「内蕴性」（immanence），可以从中国历史进程，甚至传统宗教资源中告白真理。近年，随着文本诠释学的流行，又有人提出中国历史、中国经典与基督教经典之间，都是平等的「文本」（text），换言之，真理并不由基督教所垄断。
从真理层面的会通，显然是两面不讨好的。一方面，儒家传统会反驳基督徒严重扭曲了儒家传统，甚至反过来要求基督教改变自我，接受儒家的命题。另方面，来自基督教的声音又会质疑，这种类似多元主义或兼容主义的神学立场，是否是把福音信仰扭曲，甚至是丧失了基督教信仰的独特性。
基督教与中国文化∶改变与更新
除了调适与对话外，另一个结合基督教与中国文化的进路就是改变与更新。百多来年，中华民族出于多事之秋，内忧外患迭至，救国或国家重建成为国人的终极关怀。现实危机衍生了文化危机，逼使不关心国事的知识分子从思想文化层面来检讨及探索中国文化的未来。
基督教在中国文化重建的过程中，究竟扮演什么角色，便成为许多中国基督徒致力反省的课题。他们深信，如果基督教能够证明她对中国文化的贡献，在国家社会重建过程中，提供一套基督教的方案，那么，便能够把信仰与文化予以结合，实现了多年来的本色之梦。
检视二十世纪这种历史，我们可见许多中国知识分子（包括基督徒）均倾向以「一元」的思想模式来思考「救国」与文化重建的问题。他们急于为中国面对的困局寻找出路，并将复杂的国家、社会、文化问题约化为终极的「根本」问题（如民心腐败、帝国主义）。同时，他们又希望能够迅速地找到一个根本解决问题的方案与出路，从而促成中国文化的更新。
于是，「德先生」（民主）、「赛先生「（科学）、「马先生」（马克思主义）、「美小姐」（美学）、「孔夫子」（新儒家）纷纷登上历史舞台，企图向国人证明其救国功能。正当百家争鸣、群雄并起之际，「基先生」也代表中国教会参与竞争，期望基督教能够成为根治中国问题的良方妙药，从而达致「中华归主」的宏愿。
尽管中国教会认定基督教是拯救中国问题的惟一方案与「独家出卖」（王治心语），但不同背景的基督徒之间，对基督教如何救国，却有着殊异的理解。换言之，「基先生」也以不同的形象，呈现在国人面前∶
第一、耶稣是道德人格的重建者。这种主张认为，中国文化的根本问题，端在人格、民心的更新，而耶稣正是理想完美人格的典范。他的爱、牺牲、舍己精神，恰好是医治中国道德及精神问题的良药，也是社会重建的文化基础。
第二、耶稣是社会改造者。他们相信，中国的问题，端在于社会的种种缺漏。因此，基督徒应致力参与不同层面的社会改革（如教育、农村建设等）。耶稣在世的最大使命，正是鼓吹改革社会的意识，实现天国降临的基础。
第三、耶稣是社会革命家。这派基督徒强调，要根本解决中国的问题，不能单靠个别层面的改良，惟有以革命手段，建立新的制度，方能完成国家重建的使命。耶稣的榜样，便是典型的革命家。至于怎样的革命才符合基督教的理想，又视乎不同的革命立场而异——耶稣既可以支持三民主义的国民革命，也能拥护社会主义革命。
总的来说，在中国处于危急存亡之际，中国文化又在剧变之时，中国基督徒为了证明基督教乃救国的惟一法门，乃致力将其诠释为具有强烈群体救赎意义的信仰。这样，耶稣不仅变成「世俗弥赛亚」，失掉其神性的本质，更成为不同的世俗救国方案或意识形态的附庸。耶稣的不同形象，说明中国基督徒首先确认中国问题的根源在哪里，再寻索根治有关问题的出路，最后才用基督教包装此等方案。归根究底，基督教只扮演合理化或神圣化这些世俗方案的角色。耶稣基督在二十世纪中国的不同形象，正好反映出中国教会在结合基督教与中国文化时所面对的困局。
结语
总结上文的讨论，笔者尝试从两方面为本课作结∶
第一，我们必须承认基督教与中国文化（特别是人文主义倾向）间的根本矛盾。许多人从「求同」的进路入手，企图化解两者的冲突，但这却很容易停留在中国传统文化的框架内作会通及对话，结果把基督教信仰的独特性也淡化了。我们必须紧记，本色化工作的主要目的是宣教，而不是建构兼容基督教与中国文化的神学体系，我们与其企图在理念层面建构一套系统，自诩可以根本解决基督教与中国文化的张力，倒不如承认两者间的「不可共量性」（inmensurability）。我们的工作，是在张力与冲突中，知己知彼，不以福音为耻，说明基督教的立场，及其对此时此地中国人的意义与价值。如何在多元文化中，坚守福音信仰的立场，向国人提供基督教的选择，正是我们不可或忘的使命。
第二，当我们思考什么是基督教对中国文化的贡献时，也得小心。我们必须扬弃「一元」的思想模式，免得把中国文化的问题简单化的同时，又将基督教的答案绝对化。基督徒要提醒自己，切忌抱着基督教拥有一切根治中国问题答案的心态，将任何的理念或意识形态神圣化与绝对化。当我们把基督教等同了某些世俗理念（哪怕是崇高的理念，如民主、公义、人权等），同样会否把信仰的独特性也淡化？基督教是否真个拥有解决一切国家社会文化问题的答案？惟有当我们接纳基督教信仰并不是「全能」的时候，我们才不会为基督教设定一些超出本身能力与角色的假设，把「基先生」变成「基菩萨」！
笔者相信，面对二十一世纪的中国文化，基督教信仰确实有其可以贡献的地方，但是，我们得留意，她不一定是惟一的贡献！我们若不甘心拥有简易的答案，便得在时代的困惑与挑战之中，继续反省基督教信仰的角色与意义。
问题研讨
一、你认为本课所强调的基督教信仰的独特性是什么？
二、基督教对人文主义者可以提供的信息是什么？
三、你同意基督徒在更新中国文化的课题上并不拥有全能的答案吗？
阅读建议
一、（法）谢和耐（JacquesGernet）著，耿升译∶《中国和基督教——中西文化的首次撞冲》，上海∶古籍出版社，二00三年增补本。
二、梁家麟∶《超前与堕后——本土释经与神学研究》，香港∶建道神学院，二00四年。
三、邢福增∶《基督信仰与救国实践——二十世纪前期的个案研究》，香港∶建道神学院，一九九七年。
三。护教篇 第25课 殊途同归乎？／王永信
「除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）
「只有一位神，在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」（提前二5）
「日光之下并无新事。」（传一9）今天世上很大的异端，乃是古老异端的在此出现。
古老的异端邪说，曾引诱千万人走向灭亡的路；今日的异端也在照样而行，其名目繁多，与工作之广泛，使人吃惊。他们中间甚至也有时使用基督教名义，并且牵强含糊地引用圣经，极具破坏性。「半真理」比「非真理」更能迷惑人。
大体来说，世界上的宗教可分为两大类∶第一类是所谓自救性（AutoSoterism）；这一类包括一切异教与基督教内之异端邪说。他们的教条虽多，但其基本信念是「救恩来自人」——人类自己可以救自己。第二类是代赎性（SubstitutionaryAtonement）；这是基督教纯正信仰。这信仰的基本信念是「救恩来自神」——人类必须靠真神的拯救。前一类相信人藉着自己的努力、修行、受苦、诵经、吃素、守特殊节日而得救；后一类相信救恩是出乎神的恩典，任何人皆可因信接受神的救恩而得救。前一类认为人类自己可以一步一步登上天去；后一类承认自己是罪人，亏欠了神的荣耀，不能来到天父面前，但慈爱的神竟差遣他的儿子耶稣基督道成肉身、从天降世，为我们被钉死在十字架，成就了救赎之路，使我们可以因信藉着他代死之功，罪得赦免，白白得到永生，成为神的儿女、天国子民。前一类高举人，相信人；后一类高举神，相信神。
一般来说，异端迎合人的喜好，其中有两方面因素∶第一，可以满足人骄傲的心，认为得救是凭一己之功∶第二，信奉异端是一条抄近的路，人不需彻底悔改。有些异端（如基督科学会）根本否认罪的存在，有些（如摩门教）则认为罪可藉摩门教的洗礼，或成为摩门教教友而得除去。
但是神的真道，基督教的纯正信仰乃是一条窄路，是一条不迎合「天然人」（未重生得救之人）胃口的路。天然人不喜爱谦卑，但得救的路，必须人在神面前俯伏谦卑。天然人决不愿意说自己是罪人，但得救之路，必须人在神面前心里彻底认罪求赦。天然人满心喜爱世界和属世的一切，神的真道却要求我们舍弃世界，爱慕天和属天的一切。天然人乐意走安逸、舒适的宽路，神的道却要我们走舍世、舍己、倒空、破碎、十字架的窄路。
所谓「条条大道通罗马」，「殊途同归」等，对基督教信仰来说是不对的。我们可以说条条大道通世界、通地狱、通灭亡，但是通往永生的路就只有一条，且是一条窄路，就是十字架的路。这条路的开端是一道门，这门是永生之路的惟一入口，而且是窄门，凡从这门进去的人有福了，这门就是耶稣。
自古以来，人类像在黑暗中摸索，要寻求人生的究竟。东方思想家寻求一条可遵循的道，不可或离的道；西方哲学家寻求真理，万古不变的真理；犹太人寻求生命，永不朽怀的生命。但这道路若不从「窄门」进去，是找不到的；这万古不变的真理若不亲近「真理的泉源」，就永远无从获悉；这生命若不认识「赐生命者」，也永远得不到。
从古至今，人类心灵饥渴、苦闷的呼喊从未停止。人为道路、真理、生命所写的书不知有多少，好像在说∶「看哪，这是道路，这是真理，这是生命！」像一群失明的人在漫漫的黑夜里摸索，寻找出路，至终发觉没有出路！这是不信真神之人的最后景况——死巷！
但神的「真光」终于来到。这光就是神的儿子耶稣基督；他道成肉身，降世为人，来到世间。他高声宣告说∶「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28）「人若渴了，可以到我这里来喝。」（约七37）「人若喝我所赐的水就永远不渴。」（约四14）「我是生命的粮……」（约六35…48）「我就是门。」（约十9）「我就是复活，我就是生命。」（直译，约十一25）「我来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。」（约十10）耶稣基督乃是向普世宣告说∶你们不必再寻找其他的路，不必再自己追求摸索，你们当到我这里来，你们的饥饿、你们的渴慕、你们所寻求的一切就是我。我就是那窄门，我就是真理的泉源，我就是赐生命者，你们有了我就有了道路，有了真理，有了生命（参约十四6）！
人类所寻求的、所需要的正是神！然而真神在眼前，人竟不认识他，不接受他！这是可等痛心的事！
奥古斯丁（Augustine）对神说∶「我心将永无安息，直到我心安息于你。」惟一能满足人心里深处的，不是金钱、物质、地位、学问，而是神自己，因为人原是如此被造的。担魔鬼制造诸般假神，来诱惑迷乱人的眼目，利用人的「寻求心」，而将神以外的教训和信仰，乘机倾入人的头脑。你若爱钱财，他会利用贪财的心使你走钱财的路，使你以钱为神，追求财神。你若爱虚荣，他会将万国的荣华显给你，使你深陷其中，不能自拔。你若爱学术，他会利用你所崇拜的知识，用动听的学说，慢慢使你相信，所谓神不过是「最高智慧」或「万物之因」等抽象名词，而耶稣基督不过是「完人模范」与「爱的象征」而已！甚至，你若爱宗教，爱思想生命的问题，他更会将各样异端邪说放在你面前，并会差他的使者，入耶和华见证人会及摩门教的人登门拜访，向你传讲似是而非的道理，甚至也牵强附会地引用圣经，来诱惑你接受魔鬼的道理，踏上灭亡之路。
圣经明确地告诉我们，「除他（基督耶稣）以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）圣经更不厌其烦地向我们说明∶「只有一位神，在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」（提前二5）所以从神的话里面，我们清楚地明白，「条条大道不是都通罗马」，「殊途也不都同归」。主耶稣基督才是惟一的道路、惟一的真理、惟一的生命，我们要抓紧这信仰的中心。
惟愿我们在基督耶稣的恩惠、神的慈爱及圣灵的大能与引领下，不但自己在信仰上站稳脚步，并且能挺身昂首，宣扬神的真道，帮助软弱的弟兄，拯救未信的人，为神的国尽忠到底！
问题研讨
一、人抗拒救恩与试图「自救」有何关联？为何？
二、试思想有哪些「假神」会诱导人陷落在黑暗与沉沦的光景？他们需要怎样的帮助？
三、何以说耶稣基督是人类惟一的「救赎之路」？
四、基督徒如何能够在此邪恶横行与异端充斥的世界中坚持信仰，并为真理打美好的仗？
四。灵命篇 第26课 华人灵修学初探／麦希真
写这篇短文，不是因为我在灵修上有大成就，却是因为我在灵修上十分软弱；
写这篇短文，不是因为我教导灵修学大有成就，却是因为我教导灵修学十分困难；
灵修学本来没有华、洋之分，但华人基督徒深受儒、释、道文化的影响，最容易落在「立功之法」（参罗三27、28），因此针对华人基督徒的特别需要，提出圣经灵修学的「信主之法」（参�