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〔即今土耳其伊斯坦堡（IstanbulTurkey）〕。类似罗马教会领导众教会的情形，也在君士坦丁堡及邻近地区发生。虽然，帝国的东部尚有安提阿、以弗所、亚历山大等著名的教会，只是这些地方光辉始终无法超越京城的地位。到了第五世纪左右，君士坦丁堡在东罗马帝国取得了罗马在西罗马帝国的地位。由于西罗马帝国接下来陷入外来的入侵者手中，东罗马帝国的影响力在西部日渐式微，君士坦丁堡教会的影响力也同样无法左右罗马的地位。教会从此就形成了东方教会与西方教会两个部分。东方教会主要用希腊语，西方则使用拉丁语。东方有帝国的保护，却也因此容易受到政府的干预。西方的入侵者所建立的政权不甚稳定，因此教会乃相对独立自主。这两个体系的教会，在气质、处境、发展上逐渐出现了分歧。起初双方还保持着表面上的和睦，仅是在某些具体的取向上，开始走在不同的方向。遗憾的是这些裂痕逐步扩大，到了中古时期，双方还是免不了决裂（这件事容后再述）。
一些出色的教会领袖
神往往会透过不同的教会领袖，来完成他工作的计划。从早期教会的几个不同时期中，就出现许多这样的人物。这些统称为教父的人士，按时间的先后而言，最早的就是使徒教父了；他们乃是新约使徒的追随者。当使徒逐一辞世后，他们就担负起指导教会的重任。他们教导的内容，大致上与使徒的论点一脉相承。藉此让我们对教会信仰有了进一步的认识。其中士每拿的主教坡旅甲（Polycarp）为主殉道的见证（约于155年）尤为感人。在面对要他背弃基督的逼迫时，年迈的他却勇敢地宣告：“我怎能背弃那位多年来从未离弃我的基督！”结果，坡旅甲被活活烧死！
使徒离世之后，教会中出现了一批非常敢言的护教士，藉着宣讲及文字，为基督教徒信仰仗义争辩。他们与当日批评基督教的人针锋相对，无所畏惧，即使面对掌权者，也毫无惧色。其中最为脍炙人口的，就是殉道者游斯丁（JustinMartyr）。游斯丁寻求真理的态度非常执著，皈主之后尤其认真为基督教真理争辩，最后约于一六五年遇难，为主殉道，成为后世景仰的榜样之一。
进入第二世纪，在异端风起云涌的时代，神又兴起了许多带领教会对抗异端的教父。较为出色的一位就是爱任纽（Irenaeus；130～200年）。他流传予后世的《对抗异端》（AgainstHeresies）一书，让我们深深体验到异端的厉害，也明白这些教父在维护真理上所付出的心血。在他所要纠正的异端教导中，有相当一部分是针对诺斯底主义而发出的。除此以外，他也极力维护当时教会的合一，帮助意见分歧的各地教会，在真理的前提下，团结一致。在这方面，爱任纽可说贡献良多。
以上的教父，都是典型的尼西亚前期教父。教父的服侍重点，就是在逼迫与异端的困扰下，带领教会继续向前。及至逼迫停止之后，就出现尼西亚时期的教父了。这些人虽然也面对一些错谬的信仰，但主要的贡献，是为教会的信仰奠定扎实的根基。尼西亚时期主要处理的问题乃是“三位一体”，在这方面贡献至为卓越的教父，要算是亚他拿修（Athanasius；291～373年）了。他是亚历山大教会的属灵领袖，曾出席过尼西亚会议，且穷其一生竭力为《尼西亚信经》的立场辩护。其实在尼西亚会议之后，亚流派的势力并未消减，反而致力打击维护正统信仰的尼西亚派。亚他拿修因而受到排挤，并被迫流放到别处，远离他担任主教的亚历山大，也远离他所牧养带领的信徒。但这位教父仍然透过种种方式，秉持立场，维护真理。其后，他虽然重返亚历山大，但却一再被诬害，又被放逐离开亚历山大达五次之多。然而亚他拿修从未气馁，因着他夙夜匪懈的努力，教会至终明白，三位一体的教导才是符合圣经的真理，并在其后召开的君士坦丁堡会议（381年）上确立此观点。
至于尼西亚会议之后的教父，最重要，也最为人所熟知的，大概就是希坡（Hippo）的主教奥古斯丁了（354～430年）。这位被认为是西方拉丁教会最重要的教父是北非洲人士。他在信主之前，曾涉及多种学问，并于意大利的米兰（Milan）信主＇当时米兰教会的主教，就是之前我们提及的教父安波罗修（Ambrose）＇。随后他便返回非洲，且计划从此隐退，专心追求认识主。但是，神却带领他出任希坡的主教，并从此展开多姿多采、可圈可点的服侍生涯。因着维护信仰的需要，他在诸多的著作中，为罪恶、恩典、自由意志、三位一体、救赎、教会等甚多信仰议题，奠定了坚实的基础。他自传式的灵修名著《忏悔录》（TheConfessions）更流传至今一千多年，帮助过千千万万的基督徒。在他之后，教会的信仰基础可说是大致确立了。他对许多课题的观点，因而成了拉丁教会的标准立场。到了十六世纪，在马丁·路德（MartinLuther）带领下的宗教改革时期，教会所要恢复的信仰，其实也就是奥古斯丁所代表的信仰立场。奥氏的影响何其深远，可见一斑。
纵然早期教会面对着非常不容易的处境，但却因着神所兴起的教父，成为当时的中流砥柱，以至教会能够排除万难，继续勇往直前。没有早期教会，就不会有今天的教会。我们不得不为此感恩，也为此歌颂那位创造与救赎的主宰。
问题研讨
一、曾有人指出，当教会征服罗马帝国的同时，教会也被罗马帝国征服。这对我们今天的信徒来说，有何功课？
二、教会人数增加，往往带来属灵水平降低的危险。我们当如何避免这种情形出现在今天的教会中呢？
三、神在艰难的岁月中，兴起众多信徒来继续他的作为，完成他的计划。你有否想过自己也可以在现今的世代中，为神成就某些事情吗？
阅读建议
讨论教会历史个别时期的中文书籍不多，倒是所有综论教会史的书籍都会从早期教会开始介绍。其中图文并茂地讲述教会历史的，可参阅：
*陶理主编，李伯明、林牧野合编：《基督教二千年史：自第一世纪至当代》，香港：海天书楼，一九九七年版。
*JohnMcManners编，张景龙等译：《牛津基督教史：插图本》，英国牛津大学出版社与中国贵州人民出版社，一九九六年。
另外，单单讨论早期教会历史的书籍，建议参看：
*布恒瑞（Boer；HarryR。）著，郭凤卓译：《初早期基督教会简史》，台湾：真道之声出版社，一九八五年。
*李振群著：《透视二千年之卷一：早期教会》，西马：协传培训中心，一九九九年。
六。教会历史篇／李振群 第49课 信仰与生活：建立与挣扎
前言
经过了早期教会的挣扎、奋斗，教会终于成为了整个罗马帝国的信仰。到了主后五九○年，贵格利（Gregory）出任罗马教会的首领（即所谓的教皇），教会乃进入了中古的时期，直到十六世纪初年，马丁·路德（MartinLuther）成功地发动改教运动为止。自从罗马帝国分成两个部分后，东方（以希腊为首）的教会便与西方（以罗马为首）的教会渐行渐远了。各自的处境竟然不一样，教会的生态自然也就不尽相同。这种发展上的分歧，大致上在主后第六世纪的末年开始定型，结果形成了东方的希腊教会及西方的拉丁教会。前者因以传承使徒的道统作为自身的特色（当知教会源于帝国的东方，而且使徒都是东方人），故称之为“正统教会”，也就是后来的东正教。后者则强调教会的普世性、大公性，因而称为“大公教会”。
到了第六、七世纪之间，西罗马帝国早已不复存在。取而代之的是一些由入侵者建立的王国。只是这些王国大多不甚稳定。久而久之，原先的西罗马帝国＇即意大利（Italy）以及其西方的土地＇在四分五裂下，乃由一些分封的王侯所统治，各自为政。这些大大小小的王侯，固然各自牵制，却也互相攻击、竞逐，以致中古的欧洲社会冲突不断，文化出现倒退的现象。至于原先的东罗马帝国，则因为政治上较为稳定，所以民生亦较之安宁。惟此帝国却早已与罗马无甚关连，且逐步发展为一个地区性的政府，统治意大利以东，直到土耳其（Turkey）一带的地区。这就是历史上的拜占廷帝国＇拜占廷（Byzantine）乃是君士坦丁堡（Constantinople）的旧名＇。然而，这帝国却日渐衰残，直到中古后期的一四五三年，终于覆亡于土耳其信奉回教的奥图曼帝国手上。拜占廷的基督教对整个欧洲的影响力也随之削弱。这个正统的运作中心，在拜占廷帝国倾覆后，更不得不转移到俄罗斯（Russia）地区去。因此，真正影响欧洲宗教信仰的主要因素，仍然是以罗马为首的大公教会。
信仰生活的取向
罗马教会在兵荒马乱的年日中，倒是出现了一些甚具魄力的领袖。诚如前文言及，当罗马城失陷时，就是仰仗当时的教会从中斡旋，才得免遭受大规模的破坏。到了主后五九○年，贵格利出任罗马的教皇，而其领导才能也进一步巩固了罗马教会的地位。一方面，他在教会内部推行改革，净化教会的领导层。对外，他也推行慈惠事工，帮助有需要的地方百姓面对困境。由于他相当看中宣教事工，遂使远至英伦（England）一带的地区，也归入到大公教会的信仰内。到了第九世纪，罗马教会的宣教事工，开始进一步扩展至东欧＇即今日之罗马尼亚（Romania）、匈牙利（Hungary）、捷克（Czech）、波兰（Poland）等地＇，以及北欧＇远至今日的挪威（Norway）、瑞典（Sweden）一带＇地区。自此以后，罗马教会更加认定自己才是所有教会的领袖。于此同时，在东方的正统教会，却还一直认定她才是昔日罗马光辉的继承者，所以西方的教会应该服从拜占廷的指挥才对。这种东西方的竞争，渐渐演变成彼此对立的格局，为日后的分裂埋下了伏笔。
罗马教会既然是惟一维系整个欧洲的主要力量，因此其运作大致是独立于政府之外的。而且，为了政令布达得以通行无阻，许多地方上的王侯也不得不拉拢教会，以取得神职人员的合作。于是罗马教会的地位又得以更加巩固并提升；只是这种声势所带来的不全是正面效果。由于政府和教会皆深入影响民生的每一个层面，导致中古的社会逐渐出现“政教合一”的现象。而教会作为信仰群体的特质，反倒逐渐模糊。放眼望去，教会的影响力除伸展到生活各层面外，信仰生活的素质却每况愈下。当时的老百姓，基本上都是教会的成员，然而信仰生活却不过是民生型态的一部分而已。加上文化倒退的影响，信仰生活就逐渐出现了僵硬的现象和迷信的色彩。举例而言，当日教会的神职人员，并不介意参加圣餐的人数或多或少（据一般情况，大家都会前来聚会）；然而他们却甚顾忌圣餐的酒若倒洒在地上要如何处置。原因是圣经曾说，这乃是耶稣基督的宝血（参可14：24）。圣餐的饼若掉在地上，尚可捡起，流质的酒可就无法收回了。若真如此，岂不是将基督的血糟蹋在地上了吗？！诸如此类的问题，竟成了当日的关注焦点！
另一件影响较远的事，便是“补罪”概念的流行。中古时期，教会流行所谓的“补赎礼”：就是犯罪的信徒，在清楚显出悔改的行为之后，由神职人员宣告其罪从此得到“补赎”并获得赦免。这种安排，不见得与圣经所说的“悔改”观念相符，但却变成一则引发长久争论的问题。除此之外，补赎的思想也让不少人认定，犯罪是可以藉某种善行来互相抵销的，而这就是“补罪”思想的来历。我们不难看出，在误导之下，补罪的概念很容易助长生活放纵，甚至成为犯罪的“帮凶”，因为信徒容易误会：不论犯下什么罪，只要以某种善行或功德补罪即可。在农民占大多数，且文化、教育皆退步的社会中，这种偏差观念的后遗症竟然四处窜行，甚至越演越烈。到了第十六世纪改教的时期，补罪概念之下所衍生的赎罪券争执，更引起轩然大波，带动了宗教改革的浪潮。
另一方面，拜占廷帝国里的基督教素质，也出现了类似的走下坡现象。当信仰耶稣基督成为日常生活的一部分，教会关注的焦点就转移到一些非关键性的事情上面了。结果中古早期的东方教会就爆发了一场“图像之争”。所谓“图像”，指的是一些与殉道者之类的伟大信徒相关的纪念性物品，如画像、遗物等。一些信徒认为这些图像，对他们的信仰生活有所帮助，因而珍视，或甚至供奉这些东西。另一些信徒则认为这种珍视、供奉行为与敬拜偶像无异，故对此大加挞伐。这种争执，竟然从民间延伸到教会领袖当中，就连皇室人员乃至全国的主教长（其地位与罗马的教皇相若），也被牵扯在内。其争论之烈，甚至引起了暴乱，也令意见相左的皇室与教会出现对立。整个事件从第八世纪初年开始，一直扰攘到第九世纪的中叶，才在容许图像存在的结论下收场，前后历时一百多年之久！这场内耗更加削弱了东方教会的影响力。由于图像一向被西方教会接纳，故这场争论也造成东西方的教会，在信仰课题的取向上歧见加深。
修道主义及其贡献
虽然教会面对诸般的冲击，信仰生活也变得复杂与混乱。但因此时修道院大量出现，于是就稳住了单纯的教会生活。无论我们这样去强调修道主义对中古的影响，都不会过分渲染其正面贡献。这些修道院承担了教育的任务，以至护卫了整个欧洲的文明，幸免于无知之风的摧残和瓦解。修道士亦从事耕作，且传授百姓农耕的知识，以至提升了社会朝向更高文明发展的水平。他们更是兵连祸劫中的忠心宣教士，殷勤教诲欧洲各地的百姓明白信仰的意义。当教会因为权利斗争、政教纠纷等困扰而失去方向时，他们却独立维持着单纯的信仰生活，支撑着气若游丝般的教会不至潦倒。
这些修道院大致沿袭早期教会中的个人修道思想，同时也胸怀改革教会歪风的志向。期间虽然出现过腐败的情形，然而改革修道体制的决心和坚持修道主义的崇高宗教情操，却始终如一、历久不衰。
修道人士虽然各有自己的源流，惟其中最重要者当数本笃派（OrderofSTBenedict）。本笃派人士从第六世纪开始，即成功地领导着修道风气的发展。举凡入会者必须经历一年的考验期，尔后才正式进入坚守贫穷、贞洁与服从的誓约中。他们一方面在规定的时段中恪守敬拜、默想、祈祷的操练，也在其他时段进行各种的活动，按着修道院的委派，或服侍社区、或从事耕种。其后的克吕尼派修会（CluniacOrder）亦继承此一理想，遂使修道主义这股力量迅速发展，且修道院的派别、数目与影响也逐渐增加。到了第十二世纪，单是克吕尼派的修会，就有一千五百所之多。在风雨飘摇的时期，一些教皇也来自修道院，领导教会对抗歪风。第十一世纪的贵格利七世即是典型的例子。藉此，修道主义成功地维持了西方社会宗教生活的道德、学术和信仰风貌。
维京人与回教教徒
中古的前半部时期，威胁信仰生活的因素，除了教会内部的争执（如图像等），还有外在来自其他民族的侵扰。最为重要的就是来自挪威地区的维京人（Vikings），以及来自阿拉伯半岛的回教教徒。他们分别为西方与东方的社会带来了威胁和破坏。由于中古时期的信仰生活已成为日常民生的一部分，故这些威胁也强烈地冲击到中古教会的生态。
自第七世纪起，维京人即开始到其他地区寻觅粮食。到了第八世纪，寻找却逐渐演变为掠夺，所波及的地区更扩展至英伦与西欧沿岸地区，这些掠夺更进一步成为大规模的入侵，而且这些“北方人”也陆续在欧洲一些地方建立了自己的王国。法国诺曼底（Normandy；France）就是一个例子（英文中的Norman就是来自“Northmen北方人”一词）。定居下来的入侵者一方面保留着自身的宗教型态，但又不得不认同雄据欧洲的基督教信仰。同时这些人又以统治者的身分影响了日常的民生。于是大众化的基督教型态，就进一步朝着异教风气发展，信仰的单纯性亦因而受到更大的压力。
回教也于此时期出现在欧洲东方的边陲。其影响范围，到了第七世纪便从阿拉伯半岛向西延伸至北非洲，又向北延伸到小亚细亚。这些地区原先都是信奉基督教的地区。及至第八世纪中叶，回教势力则更猖獗地席卷整个北非，及至部分西班牙（Spain）地区。尤其严重的是，基督教的发源地＇以色列（Israel）、埃及（Egypt）北部、土耳其东部等地＇皆�