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同操演，以联结族人，沟通祖灵，不忘根本。
第二部分：古史与服饰象征灵物幻化的传襟
龙崇拜是一些民族常见的形式。彝话的“罗倮”，兼有龙虎之意。古哀牢夷曾有“刻画其身，象龙文，衣皆着尾”的风俗。现在某些地区彝族民歌里常见的衬词“罗啊倮”等，也有龙虎同称的习惯。在云南红河县、绿春县一带的彝族，穿绣花长衫，其中，变形装饰感很不错的龙图案占主要地位。“无龙不成衣”，成了她们的规矩。与此相应的，还有变形的凤、麒麟、鹿、寿字等吉祥图案，也具有很好的形式感，精绣在身。它们与龙同为一种类型的系列灵物。
昆明西山区白族妇女上衣胸前襟边上，都绣着一对“二龙抢宝”图案。她们说是为了图个吉祥。何以吉祥？没有龙崇拜的古老心理积淀，这一变形的龙图案，顶多只有一般审美装饰的效能。
鸟崇拜也大量地反映在少数民族服饰中。彝族毕摩头上的饰物或身上的法器，都有一对鹰爪。他们说，不佩鹰爪，向神祈祷的一切就通达不到上天。彝族巫师用鹰爪、布条等饰帽，均有严格的规定。如云南武定、禄劝等地彝族毕摩戴的“嘎那”篾帽，直径二尺，以青毡敷于外壳，系有两支特大的鹰爪悬挂帽两侧，鹰爪上缠包若干红布条，据毕摩介绍，篾帽的制作，要请最好的工匠，选择最好的日子，砍来最好的竹子，再选择最好的日子破篾编制，但一月只编一次，一次只编两三匹篾子，一顶篾帽要两三年才能编成。篾帽上的毡子，有的地方要选用黑色公羊脖子上的毛弹制，还要七个妇女头上的头发掺入。这习俗来源于七姑娘造地的神话，表示对造地始祖的尊崇。篾帽上悬挂的两支鹰爪必须是九斤以上的大鹰脚爪（如不获，则以铁鹰爪代替）。有的解释鹰与彝族祖先阿鲁举热有关，这位祖先是“鹰和龙的儿子”，篾帽挂上鹰爪一可避灾驱邪，同时也是对祖先的崇敬。有的解释说：洪水泛滥时，兄妹避难的木桶（或葫芦）里放有一个鸡蛋。洪水退后，木桶悬挂在岩上，兄妹上不着天，下不着地，很是着急。这时刚出壳的小鸡“叽叽”叫唤，召来老鹰。老鹰扑向小鸡，把木桶震动了，木桶才掉下来，兄妹始能在大地上活动。木桶掉下来时，被竹丛托住，兄妹才没被摔死。由于鹰和竹救了兄妹的命，所以要用竹子编帽，帽上挂鹰爪。至于鹰爪上包裹的红布条，每一条表示该毕摩参与过一次祭祀活动。红布条越多越尊荣，表示该毕摩经历丰富，学识渊博。而有资格戴毕摩帽的，必须做过大祭、中祭、祭祖等活动，对神界知识、祖宗体系、祭祀仪礼十分熟悉，年龄在五十岁以上，五官端正，声音洪亮，家庭清正。
台湾高山族阿美人、排湾人都有饰羽习俗。在他们的祖传木刻“历板”（或“绘历”）上，刻有头戴羽饰的猎头人物，族人视其为神物。在哈尼族爱尼人中，红色羽毛几乎是她们服饰不可缺少的一部分。她们把红羽顶礼于头，据说那是神域的象征，女巫祭祀时，如果红色的羽毛微微颤动，则意味着神灵的降临。送灵返祖时，头饰上的羽簇还要更大。即使弄不到羽簇，也要用棕叶编成羽状的翼帽，戴在头上，形同羽冠。据哈尼族祭祖的神话史诗，哈尼族与鸟祖，本有着血缘相关的联系。为表示自己也是鸟的后裔，红河一带的哈尼族糯美、白宏等支系，都在土布衣服上加饰“拉兹”腰带和“批甲”尾饰。“批甲”形似燕尾，为箭头形蓝布带，垂于臀部。另外，男子上衣两肋下摆有“V”形剪口（哈尼语“马乘”）。据有的研究者说，这种“V”形的剪口，使后翼整块部分如同燕尾，它们与其他支系的羽饰和百褶布裙一样，是神鸟服式的不同变奏。这种服饰装束，在傈僳族中也有发现。
鸡和凤鸟，在彝、白等民族中亦有特殊的意义。云南不少地区的彝族和白族妇女（以少女居多），都喜戴一种她们称之为“鸡冠帽”或“凤凰帽”的开口花帽。民间传说大多说它们有辟邪祈吉的功能，但在最早时，可能也与祖灵崇拜有关。在云南永仁县，彝族妇女不分长幼，都喜欢佩戴一种她们称为“拿急五卡”的鸡冠帽。年轻人现已不知为何要戴；而老人则大多明示，这是老祖祖们传下的遗物，不戴着它，死后祖先的神灵就不会认。“不戴就不信老祖祖了”。
鱼和螺贝也是许多民族崇拜的灵物。洱海白族过去曾盛行以“鱼尾帽”为头饰。鱼尾帽用黑色或金黄色的布仿鱼形制成。鱼头在前，鱼尾后翘，上缀银泡或白色珠子表示鱼鳞。她们还喜欢穿海水蓝上衣，袖口和衣襟上缀着象征鱼鳞的银泡，在大小袖口、围腰等处多绣各种莲花、海藻、菱角等水生植物图案。裤角边绣海水波纹，脚穿船形鞋。活脱脱一身“水气”！在习俗中，洱海白族有关鱼的祭礼和禁忌也很多。人死，也与鱼和海螺同葬。洱海白族善捕鱼，但五六尺以上大鱼不能随便捕捞，明诗有咏此俗的，云：“从来神物不吞钩。”万一捕到，要焚香祝祷，立即放回洱海中。《浪穹县志》卷十五《轶事异闻》，说这种鱼是“龙种”、“神物”。《邓川州志》并说：“昔蒙氏建庙塘，蓄金鲤，其首有纹，黜若点星。”《南诏中兴二年画卷》卷首，也在显著位置画有一金鱼，作为“洱河之神”敬奉。云南大姚桂花乡彝族姑娘身穿缀花长裙，头戴鱼尾帽。缀花长裙及上衣均为横条花纹，条纹之间绣缀许多美丽的图案，整体地看，与其说是像“虎纹”，不如说更像一条夸张了的花鱼。而金沙江傣族服饰，则直接与一个关于兄妹二人为民献身化作红色神鱼的传说有关。傣族妇女的服饰，除了短衣长裙大致保留着傣装的一些基本特征外，与众不同的装束是腰间用火草纤维编制的红色仿鱼鳍腰带。它是神鱼的象征，人们穿服的目的是为了和神鱼进行认同并作永远的纪念。
第二部分：古史与服饰象征祖神马缨花
以上服饰是否与灵物崇拜、祖灵崇拜或图腾崇拜有关，我们暂时无法得到确切的指证，不过，在与大姚桂花乡彝族相距不远的昙华乡彝族服饰上，我们却得到些许启发。昙华乡以及邻近的三台乡等地彝族妇女身上绣得满目红光，其中最多的是马缨花，头帕正中必有一开得正艳的马缨花，身上最显著部分绣的也是马缨花，从上衣到挎包、腰带，都绣满鲜红的马缨花。连男人上衣胸口，也要绣两朵马缨花，在阴丹蓝的土衣上红得刺眼。他们之所以要在身上绣马缨花，过马缨花节，是为了让死去的祖先“喜欢”，它们是祖血所化，沾有祖灵的遗气。这一地区曾流传着一个神话：
传说，远古时洪水泛滥，天下的人都淹死了，唯有阿卜笃慕藏在木桶里得救。他与天上的三个女人结婚，生下六个儿子。儿子长大成人后分了家（据旧说的“六祖分支”），老大老二留在云南，老三老四去四川，老五老六到贵州。留在云南的老大生了十二个儿子，这十二个儿子除小儿子没变外，别的都变成了树木、鸽子、野物等；老二的儿子变成了棵马缨花树。而阿卜笃慕本人，死后也变成了马缨花树。后来，人们就把马缨花树当成了彝家的祖神——至少是传说中的始祖阿卜笃慕和老二的遗裔这样认为。昙华山彝族凡祭祖、做灵位等，均需用马缨花树木料制作，有的还要滴上小儿子的血，表示血脉相通；或指木为姓，禁忌砍用该树。每年农历二月八日过专门的插花节时，人们穿着绣满马缨花的衣服，头插马缨花，在马缨花盛开的山野祭祀祖灵，歌舞游乐。
显然，服饰上的马缨花，就是连接同源同宗这一群体的共同的象征性旗帜。尽管后来各种图案（如龙、凤、房子、童子、阴阳太极图等）随着历史的演变而在彝族服饰上来来去去，但主体图像马缨花却一直赫然不变于头帕、上衣、围腰、裹背等衣物之上。
第二部分：古史与服饰象征虎族虎饰
在彝山，以虎形服饰确认其血缘关系的例子比比皆是：生了孩子，父辈和祖辈要给孩子戴虎形帽、穿虎纹兜肚、着虎形鞋，以表示“虎族又添后代”；背娃娃的背布上，有“八方八虎”图案，意为神祖八方护佑，妖邪难侵；妇女身围虎形围腰，大约也有希望她们的肚腹为虎族多孕虎子或纳入虎族的用意；男人身穿绣有老虎图案的衣褂，作为节日庆典的礼服而意气昂昂；老人足履虎形鞋。按照古俗，德高望重的长者死后还须用虎皮裹尸火葬，以使死者的灵魂能纳入虎祖的襟抱，归根认同。
古羌戎遗裔诸族多崇拜虎，自命“虎族”者不少。同属古羌戎遗裔的彝、白、纳西、土家、傈僳、普米等民族，都不同程度地保留着崇虎的遗迹。其中，白、土家、普米等族尚白，所崇虎为白虎；彝、哈尼、纳西、傈僳、拉祜等族尚黑，对黑虎有特殊的感情。
尚黑，是彝族黑虎崇拜的重要标志。彝族的传统服饰，男子全身皆着黑色；女子布料则以黑、青、蓝（彝语也可将青、蓝、绿等深颜色概称为“纳”，即黑色）等深色为底，再绣以各种花边。滇北武定、禄劝等乌蒙山区自称“纳苏”（意为黑族）的彝族妇女，凡已生育孩子的，其帽（或包头）一律为黑色。彝族以黑为贵。川、滇大小凉山自称“诺苏”的黑彝，除其服饰尚黑之外，甚至认为自己的骨头也是黑的。南诏开国之祖细奴逻、逻盛、盛逻皮、皮逻阁、阁逻凤，其每代国王的名字都有“逻”（意为虎），而开国君王“细奴逻”一词的彝义，为黑虎族的首领。后来的南诏王，还披虎皮以为权力的象征和祭祀用法服。世居滇南红河流域的彝族“纳楼部”有黑虎之意，据纳楼土司后裔说，他们“对虎有一种神秘观念”，感到“祖先与虎之间有某种内在联系”。祭祖时，必须在祖先的塑像上披一张虎皮，因为传说这位祖先的诞生是因其母与虎有感应而怀孕，生后尚能人化虎、虎化人。云南双柏县彝族一年一度的“虎节”，从农历正月初八晚接虎祖开始，到正月十五夜送虎祖结束，明示了人与“虎祖”的亲缘关系。节日里最引人注目的，是“虎舞”化装表演：一位化装的老人扮虎头，两人扮山神摇响铃，两人扮猫，四人身穿毕摩（巫师）祭服，敲打羊皮鼓，最后八人头背披毡制虎装、身画虎纹，随着羊皮鼓的鼓点变换舞姿表演，用身势语向虎祖祈求风调雨顺，四时平安。
在纳西族或摩梭人中，以虎名“衣杜”（母系亲族）的不乏其例。东巴经卷头均画虎头，意为“上古之时”，或称其为人类始祖。永宁摩梭人结婚时，达巴要绘给新娘四件礼物：海螺、花瓶、铜盆和虎皮，作她的护身符。虎皮为人首虎身，似有以此纳归虎族血亲之中的用意。
土家族曾崇拜白虎，相传其祖“廪君”，为巴人，“魂魄世为白虎”。据土家族学者研究，土家族习俗中的白虎崇拜主要表现在他们的婚丧仪式中。如在鄂西长阳，结婚时男方正堂大方桌上要铺虎毯。土家族织锦纹样中，有一种叫“台台花”，是一台一台排列的，这种“台台花”即为虎头造形＇4＇。
白族服饰尚白，也以虎族自命（如白族“勒墨”支，自称“腊扒”，义为虎族）。当地民族也有称白族为虎族的（如彝族称白族为“罗基颇”，意为被融化的虎族；纳西族称白族为“勒布”，意为虎族）。云南祥云县禾甸一带白族传说：一位白族姑娘梦与虎交，惊醒后身怀有孕，生下一男孩，以虎为姓。孩子成年后化为白虎跑进山林，样子虽可怕，却处处都在保佑白族。据白族学者调查，当地白族自称为虎的后代，自称“劳之劳农”（意为虎儿虎女），在祖祠里画有白虎供奉。建房、器物多绘虎头图案，以求吉利。孩子取名多与虎有关，每年三月后要给小孩佩戴用碎布缝制的小虎，且戴虎头帽、穿虎头鞋。择日以虎日为吉，择墓以虎形为好，甚至被虎吃了也认为是“成仙”＇5＇。在其他地区，也有人女与虎婚配生子，成为白族祖先的传说。
普米族服饰也尚白。云南宁蒗等地的普米族妇女衣着百褶长裙，背披一张洁白的羊皮。兰坪、维西一带的普米族喜穿白色大襟短衣。普米族男子则喜穿白衣、披白羊皮坎肩，裹白绑腿。据普米族学者研究，普米族尚白之俗也与对“白额虎”的崇拜有关。在现实生活中，他们视虎年为吉年，虎日为吉日，虎年虎日生的婴儿为贵＇6＇。
另外，在藏、羌等民族中也有白虎崇拜的遗迹。其俗尚白，服饰也以白为贵。唐代“羌中”吐蕃，其中军穿“虎豹皮”，是否有借祖灵威仪慑服敌人的用意，尚需细考。不过，蒙古族的尚白习俗，在传说中却是笼罩着一层与祖先诞生相关的神秘云雾的。传说，元太祖成吉思汗的十世祖孛端叉儿的母亲叫阿兰豁阿。阿兰豁阿寡居在家，夜里睡在帐中，梦见白光自天窗进入，感而孕，生下了孛端叉儿，这是成吉思汗承认的最早祖先。白光感孕之说渐渐演化为尚白习俗。白色衣服袍子，由此而成为蒙古族最喜爱的衣服。逢年过节，男女老幼都要穿上白袍，象征喜气洋洋；老年人更要穿上白衫，象征圣洁和长寿。
第二部分：古史与服饰象征天神摩咪的隐身衣
在红河县哈尼族的一支奕车人聚居的车普、浪施等地，老人们讲述了奕车女人为什么要穿紧身短裤、敞襟衣，戴白色三角头帕“帕从”的来历：
传说，很古时候，天上有五兄弟，东西南北中各住一方。最大的是我们哈尼（有的传说称为“奕车王子”），其他几个，老二叫罗罗，老三叫濮拉，老四叫摆夷，最小的是汉族。天父天母分天分地，哈尼分到山西坡大海梁子，他当官，不会当，没有文化。天父天母养小老五养得久，他有文化，会做生意。后来兄弟间闹架，你打我我打你，争抢地盘。哈尼打不赢，只好向南逃跑。他的兄弟在后面紧紧追赶。
追到一座山上，哈尼死守不让，追兵久攻不下，便放火烧山，哈尼靠自己部落的人用人体铺路，才闯出火海。
追兵仍穷追不舍。这时，一只山羚示意哈尼骑到它背上，带他朝“阿波雷”（“阿波雷”，在奕车话里意为性交）山上奔跑。快到“阿波雷”山时，山羚中箭倒下。哈尼跑掉了鞋子，挂烂了裤子，走投无路时，天神摩咪降下三顶尖顶白布巾。他戴上白布巾，躲进白色的花丛中，躲过了追兵。这时，由于中箭而现出原形的山羚姑娘（山神的七公主）出现在面前，请求他收她为妻。他们便在“阿波雷”山上结合了。山羚女生下三男三女。在儿女们长大成人的时候，山羚女把丈夫逃难时穿的衣服送给三个女儿，告诉她们白色的尖顶头帕是天神摩咪（又有父神“阿波摩咪”之称）赐给的救命宝物，只有奕车的子孙才能享受；短裤说明父辈艰难的历史，要她们分别与哥哥到各地安家，不忘祖先往事和神灵恩典。
奕车老人讲完这段传说时，还特意强调一句：现在穿这装扮的已经不多了，许多人都换成了汉装。不过，当女人死的时候，一定要穿着短裤、“却砻”衣，戴着尖顶白巾装棺，只有这样，祖灵才认。回想前面介绍的“吴芭”头饰，也是在送葬时由巫师穿戴，说明与祖灵相连的服饰，早已具有某种神圣的含义；而古史，当它与人的身体和灵魂紧贴在一起（如遮身、送灵的服饰）的时候，也便生动而亲切起来了——哪怕它可能只是一个神话。
第二部分：古史与服饰象征大漠遗民的永固箴言
七百多年前，一支蒙古大军挥戈跃马进军云南，完成了迂回包围中原，灭亡南宋的战略行动。这之后一百多年，元朝灭亡，一些蒙籍将士北归无路，遂落籍在通海县杞麓湖畔。在他们变异了的服饰上，还可“读”到他们落籍云南后沧桑沉浮的历史。
云南蒙古族男子服饰已基本汉化。过去他们多隐“族”埋姓，近几十年才在重大的节日里亮出蒙古袍子。
女装为“三滴水”式，最里是长袖汗褡，彩缤高领，袖口绣花边，形如割短的蒙古袍（据说袖口图案及形状与东北蒙古族相同）。中间一件为大襟衣裳，圆领，衣长及股，袖长及肘，袖口绣宽花边；最外一件是坎肩，对襟，宽肩，其式样也和内蒙鄂尔多斯妇女所用坎肩相似。坎肩内外层用色不一，可两面穿，“正宗”者一面为天蓝色，一面为黑色。据考，北方蒙古族崇尚青色与白色，其中青色为天空颜色，是萨满教中列为首位的天神“长生天”的颜色。黑色或许是受附近彝族影响的结果（通海蒙古族的不少习俗和语言，都有较多彝化痕迹）。穿之于外，两面而服，色相不一的坎肩，反映了这个大漠民族在落籍异乡时的某种矛盾心理；而那割去长襟，深藏