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恐^由各別所緣作意。云何於彼總合了知？谓由总合所缘作意。如是一切总略为一，名为知法。云何知义。由十种相了知于义。一者，知尽所有性。二者，知如所有性。三者，知能取义。四者，知所取义。五者，知建立义。六者，知受用义。七者，知颠倒义。八者，知无倒义。九者，知杂染义。十者，知清净义。 尽所有性者，谓即杂染清净法中，所有一切品别边际。是名此中尽所有性。如五数蕴，六数内处，六数外处，如是一切。如所有性者，谓即一切染净法中，所有真如。能取义者，谓内五色处，若心意识，及诸心法。所取义者，诸外六处。又能取义，亦所取义。建立义者，谓器世界。于中可得建立一切诸有情界。谓一村田，若百村田，若千村田，若百千村田。或一大地至海边际，此百此千，若此百千。乃至广说。受用义者，谓诸有情为受用故，摄受资具。颠倒义者，谓即于彼能取等义，无常计常，想倒心倒见倒。苦计为乐，不净计净，无我计我，想倒心倒见倒。无倒义者，与上相违。能对治彼。应知其相。杂染义者，谓三界中三种杂染。一者，烦恼杂染。二者，业杂染。三者，生杂染。清净义者，谓即如是三种杂染，所谓离系菩提分法。如是十种，当知普摄一切诸义。此前诸义皆如解深密说。今略引文。理繁不述。
复次佛广有十种所应知处。如瑜伽论具说其相。又说正教量者，谓一切智所说言教。或随彼闻，或随彼法。此复三种。一，不违圣言。二，能治杂染。三，不违法相。此中不违法相者，谓翻违法相，当知即是不违法相。如彼广说一一应知。
如上所说诸处圣教，若广若略，既显示已。由是道理，若有从他听闻，或随彼法，希入佛教勤修行者，当自审知我从彼闻，或随彼法，为佛说耶。为不尔耶。若是佛说，于三藏中，何藏摄耶。于三乘中，何乘相应耶。十二分教中，为何分教耶。既审知已。应更寻求摩怛理迦十一相中，为何相耶。乃至相一一中，有多差别，为何差别耶。复次于应知中，应自观察，知法不耶，知义不耶。乃至于法义中，知一一差别不耶。知十依处不耶。复次于正教量，应具简择，不违圣言耶。能治杂染耶。不违法相耶。具此三者，即是正教。若不尔者，即非正教。如是简择，如是观察，如是寻求，如是审知，能正听闻清净圣教。正听闻已，能增长善根，能清净诸障，能多修胜解，能善积集福德智慧资粮。如是堪为佛教弟子。为佛菩萨忆念覆护，如子如弟，生亲善意。若异此者，义即相违。谓于如来善说善制法毗奈耶最极清净意乐所说善教法中，诸有情类，不解邪解种种迷谬差别可得。如有有情，听闻正法，住自见取。于如是法，虽生信解，然于其义，随言执着，不善解了。彼虽于法，起于法想，而非义中，起于义想。由彼于法起法想故，及非义中起义想故，于是法中持为是法，于非义中持为是义。彼虽于法起信解故，福德增长。然于非义起执着故，退失智慧。智慧退故，退失广大无量善法。复有有情，从他听闻，谓法为法，非义为义。若随其见，彼即于法，起于法想，于非义中起于义想。执法为法，非义为义。由此因缘，当知同彼退失善法。若有有情，住自寻思及邪慢者，造立众多像似正法。或复诽拨诸佛言词。虚妄推求邪法邪义。于非法中，宣说是法，于非义中，宣说是义。当知是起广大业障方便。由彼陷堕无量众生，令其获得大业障故。若有有情。从彼听闻，随其恶见，于非法中，起于法想，于非义中起于义想，于非法中执为是法，于非义中执为是义。由此因缘，当知同彼获大衰损，触大业障。
复次有诸有情，于圣教中，闻佛自说，我成佛来，不说一字，汝亦不闻。遂谓如来实不说法。当知此依别义，作如是言，实非如来绝无言说。何以故。一，依诸佛自性法身，故云不说。法身如来，无言说故。二。依诸佛自受用身，故云不说。唯佛所知，非于境故。三，约诸佛所说无异故云不说。佛不说异诸佛法故。四，佛不说堕文字法，故云不说。佛知诸法离文字故。五，约圆成真如之理，故云不说。真如理中无言说故。六约依他缘生之法，故云不说缘生虚幻，非实说故。七，约遍计所执自性，故云不说。忘情计度，性都无故。八，佛所说非闻者识亲所缘缘，故云不说。亲所闻者， 自所变故。以此八门，释佛经中不说法言，摄义皆尽。若实不说，何以如来教传法者，经首皆置我闻等言。故不可云佛无说法。
复次有诸有情，依诸如来隐密言教，取少分義虛妄計度，執為最勝能得清淨。當知如是耄苎越蹋诔鲆溃宀幻髁耍腥挥ψ魉乐埂Ｈ玷べぢ鬯氖逶疲霸坪纹腥拚囊馈Ｄ酥凉闼涤种钇腥谌缋此钪匙孕牛钪城寰玻幌虺吻濉Ｎㄒ廊缋戳艘寰洌遣涣艘濉Ａ艘寰湮拦剩诜鹚捣ㄅ我豢梢帷：我怨省Ｒ苑鹚挡涣艘寰乐种置疟绫拘砸澹涛淳龆āＩ猩苫蟆７橇艘骞省Ｈ糁钇腥诹艘寰痪龆ㄕ撸诜鹚捣ㄅ我炭梢帷！庇纸馍蠲苁ひ迳腥追鹧裕笆雷鹪谖舻诙敝校ㄎ⑷ば薮蟪苏撸砸芟嘧帧Ｋ涓跗妫涛戳艘濉Ｊ侵钰郝郯沧愦λＪ雷鹩诮竦谌敝校瘴⑷ひ磺谐苏撸韵粤讼嘧郑谝簧跗妫钗Ｓ校奚衔奕菔钦媪艘濉７侵钰郝郯沧愦λ！庇墒墙汤恚钣兄钦撸挥σ乐挂苎越蹋次钍ぃ悦曰蟆�
复次有诸有情，于诸佛教及外道义，不审简择，不正归依。当知三乘三藏十二分教，皆为三种理法所印。以三种印印定诸法，能令永舍惑业苦故，是可归依。云何三种。一，诸行无常。二诸法无我。三，涅槃寂静。诸外道教，非三印印，不能永舍三有行故，非可归依。如涅槃云，一切外道所可言说，悉皆妄语。是诸外道，痴如小儿，不能了达常无常等。于佛法中，取少分义，虚妄计有常无常等，而实不知常无常等。是故外道不可归依。佛法不尔。如瑜伽论六十四云，问，归依有几。何缘但有尔所归依。答，归依有三。谓佛法僧。四缘故有尔所归依。一，由如来性调善故。二，于一切种所调能调善方便故。三，具大悲故。四，以一切财而兴供养，未将为喜，正行供养方欢喜故。由佛如是，其佛所说法毗奈耶亦可归依。非余天等。
真如义第三
已辩佛教，今次当说真如法性。佛教究竟，真如为本故。
云何真如。谓空无我所显法性，有无俱非，心言路绝，与一切法非一异等。理非妄倒，故名真如。真，以简妄。如，以别倒。此中如者，显如实义。复次真者，真实。显非虚妄。如者，如常。表无变异。谓此真实，于一切位，常如其性，故曰真如。即是湛然不虚妄义。于佛法中此最无上，第一希有。谓是不共世间外道之所知故。三乘圣果，依此差别而差别故。又此为缘，能生出世无漏智故。然极微细，极难了知。极微细故，诸佛世尊，现正等觉，以无量门显现开解，施设照了。极难了故，一切异生，于佛所说如是微细甚深境界，寻思比度终不能达。
云何空无我所显法性耶。谓观空者，空有二种。一者，生空。二者，法空。生空者，谓补特伽罗无我性。法空者，谓法无我性。如是补特伽罗及法二种，空无自性，名空无我。空无我故，能证微细甚深离一切相真如境界。是故真如，说为空无我所显法性。世间外道，于一切时，执实有我，执实有法。执实有故，不解观空。不观空故，法性不显。由是不能信解佛说真如。如解深密“世尊告法涌菩萨曰，法涌当知，譬如有人，尽其寿量，习辛苦味。于蜜石蜜上妙美味，不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜，由欲贪胜解，诸欲炽火所烧然故，于内除灭一切色声香味触相，妙远离乐，不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜由言说胜解，乐着世间绮言说故，于内寂静圣默然乐，不能寻思，不能比度，不能信解。或于长夜，由见闻觉知表示胜解，乐着世间诸表示故，于永除断一切表示，萨迦耶灭，究竟涅槃， 不能寻思，不能比度，不能信解。”由是譬喻，由是道理，世间外道，于其长夜，增长二执，于空无我所显真如，不能寻思，不能比度，不能信解。当知亦尔。
以何道理，应定信有真如法性。谓一切法，略有二种。一者，有为。二者，无为。真如法性，无为所摄。余一切法，有为所摄。如是若不信有真如法者，应说何法，无为摄耶。若复不许有无为者，应更问彼一切法中，为有寂静法相不耶。若言有者，有寂静相，非有为摄，不许无为，不应道理。若言无者，有为已灭及未生时，无寂静相，不应道理。由是当知于其一切有为法中，未生已灭，应有所显寂静自性可得。如是比知于有为法现正生时，彼虽不显，应亦定有寂静自性。譬如虚空，无有翳障，其性清净。有翳障时，清净不显。然不应说无清净性。真如亦尔。本来寂静，自性涅槃，遍一切位，遍一切法，唯是一味，无有变易。我法未空，彼虽不显，然不应说无寂静性，无涅槃性。由是譬喻，由是道理，于佛所说真如法性，应决定信，不生诽谤。
云何有无俱非心言路绝耶。谓真如性，离有离无，离俱有无，离俱非有无，心行处灭，言语道断。如有有情，闻佛所说诸行无常，是有为相，住无变异，是无为相。有为无为，二差别故，便随言执离有为体，有实无为，是真如法。如是所执，不离有过。复有有情，闻佛所说一切诸法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性涅槃，便随言执拨一切相皆是无相。无真如体。如是所执，不离无过。若有有情，为避前过，或闻佛说一切法无二。便随言执谓真如体，亦有亦无，或非有无。法无二故。如是所执，有过同前。何以故。亦有亦非无，同前有过。亦无非有，同前无过故。若谓有无，或非有无，不别说者，当知唯是假说而无实义。不见一法或俱有无，或俱非有无故。若尔，真如，应成虚幻，非实有法。由此圣教，为遮如是种种异执，故于真如作别别说。遮执为有，故说为空。非言为空，而体即空。体实非空非不空故。遮拨为无，故说为有。体实非有非不有故。遮谓虚幻，故说为实。然体非实非不实故。当知此中说空，说有，及说非空非不空，非有非不有，乃至说实及说非实非不实者，但为遮遣言词随觉。不同前执，有实诠表。是故无过。由是道理，诸有智者，于前异执应遣远离，于圣言辞应善通达，乃能于真如性，离有离无，离俱有无，离俱非有无，如是微细秘密之义，思惟解了。言心行处灭者，此显真如超过一切寻思境相。如解深密“世尊告法涌菩萨曰，我说胜义，是诸圣者内自所证。寻思所行，是诸异生展转所证。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义无相所行，寻思但行有相境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义，不可言说，寻思但行言说境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌，我说胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。法涌我说胜义绝诸诤论。寻思但行诤论境界。是故法涌由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。乃至广说。”此中胜义，谓即真如。但是真如差别名故。是谓真如超过一切寻思境相。言言语道断者，此显真如离言法性。如解深密“解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰一切法者，略有二种。所谓有为无为。是中有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。言有为者，乃是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故。非是有为。若言无为亦堕言辞。设离有为无为少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者，以圣智圣见离名言故，现正等觉。即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为。言无为者亦是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说即是究竟种种遍计言辞所说，不成实故，非是无为，若言有为 亦堕言辞。设离无为有为少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者，以圣智圣见离名言故，现正等觉。即于如是离言法性为欲令他现等觉故，假立名相，谓之无为。乃至广说。”此中无为，谓即真如。无为，无相，无生灭故。所谓真如离言法性。然有有情是愚夫类闻说真如离言法性及说真如超过一切寻思境相，便随言执，不立言论不起寻思不闻三藏三乘十二分教，不修三十七菩提分法。谓彼经典，皆堕言辞。谓彼行法，皆为慢缓。我今一向降伏自心，不须经典及彼行法，速疾能证阿耨多罗三藐三菩提。如是所执，虚自计度。谓能离言，而实不离。何以故，闻说离言起离言执。还堕假立名言中故。
复次当知于一切法，皆有离言法性可得，不应执唯真如自性。又虽真如遍一切法，然非离言法性无有差别。谓如前说有为无为皆别说有离言法性。由彼离言法性。有差别故乃可假立有为无为名相。若不尔者，离言法性既无差别，由何而说差别名相。若说离言法性虽一。而可建立种种差别者，是别有为无为，其体无异。然不应许。有为无为，相违法故。其相异故。如是离言法性道理。于诸处中诚证非一。如瑜伽论真实义品，广说应知。然文难解。今略引释。论云，“以何道理，应知诸法离言自性。谓一切法假立自相。或说为色或说为受，如前广说乃至涅槃。当知一切，唯假建立，非有自性。亦非离彼别有自性，是言所行，是言境界。如是诸法非有自性，如言所说，亦非一切都无所有。如是非有，亦非一切都无所有。云何而有。谓离增益实无妄执，及离损减实有妄执，如是而有，即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。”此中所显假言说相，有其二种。一者，有。二者，非有。云何为有。谓说为色或说为受，乃至广说谓为涅槃。如是等类，是诸世间共了诸法，假说自性。是名为有。言非有者，谓说诸色假说自性乃至涅槃假说自性，无所依事，无所依相。都无所有，是名非有。当知所说一切有者，谓假建立，非即如言而有自性。亦非离彼色等法事，别有自性，是言所行，是言境界。何以故。能诠所诠，非即离故。若言即者，应说火时，火烧于口。然彼不尔。若言离者，应召火时而得于水，然彼不尔。如说为有，非有自性，如是诸法非有自性，若如言说，亦非一切都无所有。有既如是，非有亦尔。亦非一切都无所有。说有非有，皆不称体，理随所应而遮遣故。如是已说有及非有，假立自相。次更应知有非有中，所有诸法离言自性。如是自性，云何而有。谓离增益实无妄执及离损减实有妄执，如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。云何增益实无妄执及损减实有妄执耶。谓有二种人，于佛所说法毗奈耶，俱为失坏。一者于色等法于色等事，谓有假说自性自相，于实无事起增益执。是谓增益实无妄执。二者于假说相处，于假说相依，离言自性胜义法性，谓一切种都无所有，于实有事起损减执。是谓损减实有妄执。前增益执由说有起。后损减执由非有起。如理应知。彼论又云，“若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事，应有众多自性。何以故，以于一法一事，制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表，决定可得。谓随一假说，于彼法彼事，有体有分有其自性，非余假说。是故一切假说，若具不具于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。”此中更破所执，有二差别。一于彼法彼事有自性执。二，于彼法彼事有体有分有自性执。初且非理。所以者何。一法一事，应不说有众多自性。若随言说有自性者，一法一事，立有多名，体便应多。次亦非理。所以者何。一法一事虽有体分，然不应说一一多名，于彼体分有其自性。若随一名有体自性，既尔，便应非分自性，或所余名，有分自性，既尔，便应非体自性。乃至一一分差别中，若随一名有其自性，应非所余更有自性。由是众多差别假说，于彼法事，亦非诠表决定可得。彼论又云，“又如前说色等诸法，若随假说有自性者，要先有事，然后随欲制立假说。先未制立彼假说时，彼法彼事，应无自性。若无自性，无事制立假说诠表，不应道理。假说诠表既无所有，彼法彼事，随其假说而有自性，不应道理。又若诸色未立假说诠表已前，先有色性，后依色性，制立假说摄取色者，是则离色假说诠表，于色想法，于色想事，应起色觉。而实不起