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二月之异堂听朔，不为过也。若夫车旗之辨，见於《巾车》、《司常》；衣冠之
等，见於《弁师》、《司服》，皆无四时之异。《礼运》曰：‘五色十二衣，旋
相为质。’郎ダ曰：‘王者随天，自春徂夏，改青服绛，非古制也。’《书》曰：
‘周公位冢宰，正百工。’《诗序》：‘曰周公既成洛邑，朝诸侯，乃率以祀文
王。’盖成王宅忧，周公位冢宰，而百工总已以听焉，及既成洛邑，辅成王以朝
诸侯。《诗序》言‘朝诸侯乃率以祀文王’，则朝不在庙而在明堂，可知也。”
朱子曰：“论明堂之制者非一，某窃意当有九室，如井田之制。东之中为青
阳太庙，东之南为青阳右个，东之北为青阳左个；南之中为明堂太庙，南之东即
东之南为明堂左个，南之西即西之南为明堂右个；西之中为总章太庙，西之南即
南之西为总章左个，西之北即北之西为总章右个；北之中为元堂太庙，北之东即
东之北为元堂右个，北之西即西之北为元堂左个；中是太庙太室。凡四方之太庙
异方所，其左个、右个，则青阳之右个乃明堂之左个，明堂右个乃总章之左个也；
总章之右个乃元堂之左个，元堂之右个乃青阳之左个也。但随其时之方位开门耳。
太庙太室则每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遗意，此恐是也。
问：“郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，分祭，
何也？”朱子曰：“为坛而祭，故谓之天；祭於屋下，而以神祗祭之，故谓之帝。”
又曰：“明堂想只是一个三间九架屋子。”
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│明│ 个│ 庙 │个 │ │
│ │ 左│ 太 │右 │ │
│ │ 章│ 章 │章 │王者随月所│
│ │个右堂元总│ 总 │总元堂左个│ │
│ ├─────┼─────┼─────┤居则分而为│
│ │ │ │ │ │
│堂│庙太堂明 │室太庙太 │元堂太庙 │九室祀上帝│
│ │ │ │ │ │
│ ├─────┼─────┼─────┤则通而为一│
│ │个左堂元青│ 青 │青元堂右个│ │
│ │ 阳│ 阳 │阳 │堂 │
│ │ 左│ 太 │右 │ │
│图│ 个│ 庙 │个 │ │
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杨氏曰：“愚按：明堂者，王者之堂也，谓王者所居，以出教令之堂也。夫
王者所居，非谓王之常居也。疏家云‘明堂在国之南，丙巳之地，三里之外，七
里之内，’此言虽未可以为据，然其制必凛然森严，肃然清静，王者朝诸侯、出
教令之时而後居焉，而亦可以事天地、交神明於此地而无愧焉。周人祀上帝於明
堂，而以文王配之者，此也。说者乃以明堂为宗庙，又为大寝，又为太学，则不
待辨说而知其谬矣。惟《考工记》谓明堂五室，《大戴礼》谓明堂九室，二说不
同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑於二说，莫知所决而遂止。
愚谓五室取五方之义也；九室则五方之外而必备四隅也。九室之制，视五室为尤
备。然王者居明堂，必顺月令，信如《月令》之说，则为十二室可乎？此又不通
之论也。惟朱子《明堂图》谓：‘青阳之右个乃明堂之左个，东之南即南之东；
明堂之右个乃总章之左个，南之西即西之南；总章之右个乃元堂之左个，西之北
即北之西；元堂之右个乃青阳之左个，北之东即东之北，但随其时之方位开门耳。
太庙太室，则每时十八日居焉，古人制事多用井田遗意，此恐然也。’朱子所谓
明堂，想是一个三间九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然则
朱子之说其亦有据乎？曰：汉承秦後，礼经无全书，姑以《考工记》观之，亦粗
可见。《考工记》曰，周人明堂，度九尺之筵。东西九筵，为八丈一尺，言明堂
之广也；南北七筵，为六丈三尺，言明堂之修也。五室，象五行之方位；有五方，
则有四隅，不言可知也。夫有五方、四隅，则一堂之地，裂而为九室矣，又安得
通而为一，复有九筵之广、七筵之修乎？盖明堂云者，通明之堂也，所以朝诸侯、
行王政者在是，所以享上帝、配祖考者在是，非七筵、九筵之修广不能行也。五
方、四隅，亦惟辨其方正。其位随王者所居之月，掌次以帷幕幄为之，以诏王
居，以顺月令，以奉天道耳，亦如所谓随其时之方位开门是也。此其大略也。”
又按：“齐宣王欲毁明堂，孟子曰，王欲行王政，则勿毁之矣。此又王者巡狩之
地，有明堂以朝诸侯、行政教，非在国之明堂也。”
又曰：“按：《月令》迎春东郊及祠高注，引《王居明堂礼》。汉《艺文
志》有《明堂阴阳》三十三篇，《明堂阴阳说》五篇。魏相每表采《易阴阳》及
《明堂月令》奏之。汉有此书，今无传焉。”
右经传及诸儒所言明堂制度（《北史·李谧传》载谧著《明堂制度论》甚详）。
《孝经》：“子曰：孝莫大於严父（严，谓敬也，尊严其父），严父莫大於
配天，则周公其人也（言以父配天之礼，始於周公）。昔者，周公郊祀后稷以配
天，宗祀文王於明堂，以配上帝（明堂，天子布政之宫。周公因祀五方上帝於明
堂，乃尊文王以配之），是以四海之内，各以其职来祭（谓诸侯修其职，来助祭）。”
《月令》：“季秋上丁，命乐正入学习吹（为将飨帝也。春夏重舞，秋冬重
吹也）。是月也，大飨帝。”（疏曰：“大飨与帝连文，故谓祭天。”）《诗·
我将》，祀文王於明堂也：“我将我享，维羊维牛，维天其右之。仪式刑文王之
典，日靖四方。伊嘏文王，既右享之。我其夙夜，畏天之威，於时保之。”
陈氏《礼书》曰：“先王之於天，尊而远之，故祀於郊，而配以祖；亲而近
之，故祀於明堂，而配以父。《孝经》曰：‘孝莫大於配天。’又曰：‘郊祀后
稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’严父配天矣，又曰配上帝者，天则昊
天上帝也，上帝则五帝与天也。明堂不祀昊天上帝，不可谓配天；五帝不与，不
可谓配上帝。以上帝为昊天上帝邪？而《周礼》以‘旅上帝’对‘旅四望’言之，
则上帝非一帝也。以明堂时祀昊天上帝邪？而《考工记》明堂有五室，则五室非
一位也。《祭法》曰：‘周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑氏曰：‘、
郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。’其说以为坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之；
坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功而宗有德，谓祖宗其庙耳，非谓配於
明堂也（王肃曰：“审如郑说，则经当言祖祀文王，不言宗祀也。凡言宗者，尊
也。周人既祖其庙，又宗其祀。”）。《月令》之五人帝、五人神，所以配食四
郊也，其与享明堂，於经无见，又况降五神於庭中，降武王以配之，岂严父之意
哉？然宗祀文王，则成王矣。成王不祀武王而祀文王者，盖於是时，成王未毕丧，
武王未立庙，故宗祀文王而已，此所以言周公其人也。《诗序》曰：‘《丰年》，
秋冬报。’则秋报者，季秋之於明堂也；冬报者，冬至之於郊也。先明堂而後郊
者，礼由内以及外也；先严父而後祖者，礼由亲以及尊也。明堂之祀，於郊为文，
於庙为质。故郊扫地藁秸而已，明堂则有堂，有筵；郊特牲而已，明堂则维羊维
牛。然郊有燔燎，而明堂固有升烟。汉武帝明堂礼毕，燎於堂下，古之遗制也。
由汉及唐，或祠太一五帝（光武），或特祀五帝（光武、明帝），或除五帝之坐，
同称昊天上帝（晋武帝时，议除明堂五帝之坐，同称昊天上帝，各设一坐而己。
後又复帝位），或合祭天地（唐武后合祭天地於明堂，中宗仍之），或配以祖，
或配以群祖（汉武帝祠明堂，高皇帝对之。章帝祠明堂，以光武配，後又以高祖、
太宗、世宗、中宗、世祖、显宗配，各一太牢）。其服也，或以衮冕（东晋武帝），
或以大裘（梁礼）。其献也，或以一献，或以三献（梁朱异曰：“祀明堂改服大
裘。”又以贵质，不应三献，请停三献，止於一献。隋於雩坛行三献礼）。抑又
明堂之制，变易不常，与《考工》之说不同，皆一时之制然也。”
朱子曰：“古者，祭天於圜丘，扫地而行事，器用陶匏，牲用犊，其礼极简。
圣人之意，以为未足以尽其意之委曲，故於季秋之月，有大享之礼焉。天即帝也，
郊而曰‘天’，所以尊之也，故以后稷配。后稷远矣，配稷於郊，亦所以尊稷也。
明堂而曰‘帝’，所以亲之也，以文王配焉。文王，亲也，配文王於明堂，亦以
亲文王也。尊尊而亲亲，周道备矣。然则郊者古礼，而明堂者周制也，周公以义
起之也。”
杨氏曰：“愚按：郊祀配天，明堂配上帝，天与上帝一也，祀上帝祀并如郊
祀。然《月令》有大飨之文，《我将》之诗有‘维羊维牛’之语，则明堂之礼为
尤备。故程子曰：‘其礼必以宗庙之礼享之。’朱子亦曰：‘祭於屋下，而以神
祭之。’盖谓此也。”
又曰：“按：周人宗祀文王於明堂，以配上帝，上帝即天也，配帝即文王也。
自汉以来，乃有并祭五帝之礼。郑康成注《祭法》，祖文王、宗武王之说，差误
特甚。至唐以来，遂有三帝并侑之礼，皆非古人制礼之本意。故今具载於後，并
列诸儒议论以明之。”
《祭法》，祖文王而宗武王。注曰：“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通
言尔。《孝经》曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’《月令》春曰其帝太，
其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黄帝，其神后土；秋曰其帝少
昊，其神蓐收；冬曰其帝ダ顼，其神元冥。”
疏曰：“云‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗，祖、宗通言尔’者，以《明堂
月令》五时俱有帝及神。又《月令》季秋大飨帝，故知明堂之神有五人神及五天
帝也。《孝经》云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，故知於明堂也。”又《郊特
牲》疏云：“五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之；九月大飨五帝，则以五人帝
及文武配之。以文王配五天帝，则谓之祖；以武王配五人神，则谓之宗。崔氏云，
皆在明堂之上，祖、宗通言，故《祭法》云祖文王，文王称祖。《孝经》云宗祀
文王於明堂，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖、宗之号，故云祖、宗通言。”
王肃郑义曰：“古者，祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食於
明堂者也。审如郑言，则经当言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。宗者，尊也。
周人既祖其庙，又尊其祀，孰谓祖於明堂者乎？郑引《孝经》以解《祭法》，而
不晓周公本意，殊非仲尼之义旨也？”
《通典》：“宗祀文王於明堂，以配上帝，谓祀昊天上帝，先儒所释不同。
若以祭五帝，则以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之；五官之神坐於庭中，
以武王配之，通名曰祖宗，故云祖文王而宗武王。文王为父，配祭於上；武王为
子，配祭於下。如其所论，非为通理。但五神皆生为上公，死为贵神，生存之日，
帝王享会，皆须升堂。今死为贵神，独配於下，屈武王之尊，同下坐之义，为不
便。意为合祭五帝於明堂，唯有一祭，《月令》所谓‘九月大飨帝於明堂’也。
五帝及神俱坐於上，以文武二祖配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，则谓
之祖；以武王配祭五神，则谓之宗，明二君同配，故《祭法》云‘祖文王而宗武
王。’夫祖者，始也；宗者，尊也。所以名祭为祖宗者，明祭之中有此二义。”
汉武帝元封五年，初，天子封泰山，泰山东北趾古时有明堂处，处险不敝，
上欲治明堂奉高旁，未晓其制度。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》，《明堂图》
中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，圜宫垣，为复道，上有楼，从西南入，命
曰“昆仑”。天子从之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上（徐广曰：
“在元封二年秋。”），如带图。及五年修封，则祀太一、五帝於明堂上坐，令
高皇帝祠坐对之。祠后土於下房，以二十太牢。天子从昆仑道入，始拜明堂如郊
礼。礼毕，燎堂下，因朝诸侯王、列侯，受郡国计（师古曰：“计，若今之诸州
计帐也。”）。
太初元年十一月甲子朔旦，冬至，祀上帝於明堂，毋修封。其赞飨曰：“天
增授皇帝泰元神策，周而复始。皇帝敬拜太一。”（师古曰：“自此以上，赞祝
者词。”）修封禅（徐广曰：“常五年一修耳，今二年，故但祠於明堂。”）。
天汉四年，行幸泰山，修封祀明堂，因受计。
太始四年三月，行幸泰山。壬午，祀高祖於明堂，以配上帝，因受计。癸未，
祀孝景皇帝於明堂。
征和四年，幸泰山，修封，祀於明堂。
平帝元始四年，安汉公王莽奏立明堂、辟雍。
五年春正月，祭明堂（礼，五年一。者，毁庙与未毁庙之主皆合食於
太祖也）。
致堂胡氏曰：“明堂、辟雍、灵台，杂见於《孝经》、《孟子》、《诗》与
《礼记》，其制作之详不可得而闻矣，後世纷纷之论所以起欤？然以理考之，先
王举事，动可为宪，必不如後世之妄作尔。王者向明而治，古之堂，今之殿也。
《孝经》以为宗祀之所，《孟子》以为王政之堂，然则是人君之路寝，犹後世大
朝会之正衙也。王者见群臣，觐诸侯，颁朔布政，皆於是焉，故曰‘欲行王政，
则不可毁也。’齐何以有明堂？僭也。人谓宣王毁之者，俾革其僭也。孟子语以
勿毁者，教使行王政也。则何以用之宗祀乎？文王已有庙矣，以季秋享帝，而奉
文王配焉，不可於七庙中独举大礼于一庙，故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必
於明堂者，帝出震而宰万物，犹向明而治天下也。武王即位，追王文王，周公制
礼，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂。此义类也，是明堂之说也。後世纷
纷，皆狃於刘歆世室、重屋之载，吕不韦青阳、总章之比，是可信乎？”
世祖中元元年，初营明堂、辟雍、灵台，未用事。
明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各处
其方，黄帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南，少退，西面。牲各一犊。
帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以行事，奏乐如南郊。礼毕，登灵
台，使尚书令持节诏骠骑将军、三公曰：“今令月吉日，宗祀光武皇帝於明堂，
以配五帝。礼备法物，乐和八音，咏祉福，舞功德，班时令，敕群后。事毕，升
灵台，望元气，吹时律，观物变。群僚藩辅，宗室子孙，众郡奉计，百蛮贡职，
乌桓，貊咸来助祭，单于侍子、骨都侯亦皆陪位，斯固圣祖功德之所致也。朕
以ウ陋，奉承大业，亲执圭璧，恭祀天地。仰惟先帝受命中兴，拨乱反正，以宁
天下，封泰山，建明堂，立辟雍，起灵台，恢弘大道，被之八极；而嗣子无成、
康之质，群臣无吕、旦之谋，盥洗进爵、昔惟惭。素性顽鄙，临事益惧。其
令天下自殊死以下皆赦除之。百僚师尹，其勉修厥职，顺行时令，敬若昊天，以
绥兆人。”
班固《东都赋·明堂诗》：“於昭明堂，明堂孔阳。圣王宗祀，穆穆煌煌。
上帝宴享，五位时序。谁其配之？世祖光武。普天率土，各以其职。猗欤缉熙，
允怀多福！”
《东京赋》曰：“复庙重屋，八达九房。”薛综注曰：“八达，谓室有八窗
也。堂後有九室，所以异於周制也。”王隆《汉官篇》曰：“是古者清庙茅屋。”
胡广曰：“古之清庙，以茅盖屋，所以示俭也。今之明堂，茅盖之，乃加瓦其上，
不忘古也。”
章帝建初三年，宗祀明堂；礼毕，登灵台，望€物。
元和二年二月，幸泰山，柴告岱宗，进幸奉高。壬申，宗祀五帝於孝武所作
汶上明堂，光武帝配，如雒阳明堂礼。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、
世祖、显宗於明堂，各一太牢。
安帝延光三年，东