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“则天时以木为瓦，夹漆之，毁之劳人。”乃去其上层，易以真瓦，依旧改为
乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。
代宗永泰二年，礼仪使杜鸿渐奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗
配。”制可。
宪宗元和元年，太常礼院奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太庙享礼
毕，大享之日，准礼合奉皇考顺宗配神作主。”诏曰：“敬依典礼。”
十五年（时穆宗已即位），礼院奏：“大享明堂，案礼文皇考配坐。今奉宪
宗配神作主。”诏曰：“敬依典礼。”
◎唐开元礼
△皇帝季秋大享於明堂仪
将祀，有司卜日，如别仪。前祀七日，戒誓百官。皇帝散斋、致斋，并如圜
丘仪。（祀官斋戒同）
△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设
文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。诸祀官次於璧水东门之
外道南，从祀官文官九品以上於祀官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，
每等异位，北向西上；介公、阝公於璧水西门之外道南，武官九品以上於介公、
阝公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（褒圣侯於
文武三品之下。若有诸州使人，分方各於文武官之後。摄事无大次已下仪。守宫
设祀官公卿已下次於璧水东门外道南，北向西上）。设陈馔幔於璧水、东门之内
道北，南向。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於明堂前庭，如圜丘之仪。右校清埽
明堂。内官、郊社令积柴於燎坛（其坛於乐悬之南），方一丈，高丈二尺，开上
南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位堂之东南，西向；设祀官公卿位於东门
之内道南（摄事设祀官公卿位於明堂东南），执事者位於公卿之後，近南，每等
异位，俱重行，西面北上。设御史位於堂下，一位在东南，西向；一位在西南，
东向，令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东，赞者二人在南，差退，俱西向；设协
律郎位於堂上午陛之西，东向；设太乐令位於北悬之间（摄事於此下便设望燎位
於柴坛之北，南向，无太祝已下至褒圣侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴坛之南，
皆北向。设从祀文官九品已上於执事之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异
位重行，西向北上。介公、阝公位於西门之内道南，武官九品已上於介公、阝
公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等异位重行，东面北上（其褒圣侯於
文武三品之下。若有诸州使人，分位各於文武官之後）。又设祀官及从祀群官等
门外位於东门外道南，皆如设次之式。设牲榜於东门之外，当门，西向南上，牲
数如雩祀之仪。设酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、牺樽二、山
二，在室内神座之左；象樽二、壶樽二、山二、在堂下东南，西向。配帝著
樽二，牺樽二、象樽二、二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、牺
樽二、一，各於室内神座之左，内向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，
俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，阶
下之樽皆藉以席，俱加勺、幂设爵於樽下）。设御洗於东阶东南（摄事设祀官洗），
亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西南肆（篚实以巾爵）。设五
官、洗、篚、幂，各於酒樽之左，俱右向，其执樽、、篚、幂者，各位於其
後。各设玉币之篚於堂之上下、樽坫之间。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，
设昊天上帝神座於明堂太室之内，中央南向，席以藁秸；设睿宗大圣真皇帝神座
於上帝之东南，西向，席以莞。设青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黄帝
於太室南户之西，北向；白帝於金室，东向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。
设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各於五方帝之左，俱内向，差退（若非
明堂五室，皆如雩祀、圜丘设座之礼）。设五官座於明堂之庭，各依其方，俱内
向，席皆以莞。设神位各於座首。
△省牲器
△銮驾出宫并如圜丘仪
△奠玉帛
祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽玉帛，升行埽除，门外位仪，舞
人就位，皇帝出行宫之次，群官入就位，近侍臣陪从仪，并同圜丘（摄事亦如圜
丘）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退立於左），太常卿前奏称
“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。谒
者引诸献官俱诣东陛升堂，立於樽所。太祝与献官皆跪取玉币於篚，立於东南隅，
西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，东向北上。五方帝、五官、诸太祝及
献官又取币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆奏
《太和之乐》），皇帝升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升（已下
皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，乐止。太祝加
玉於币，以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝镇圭，受玉帛（凡受物皆镇圭，
奠讫，执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，
北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之
太祝奉玉帛各奠於神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中（摄事
皆谒者赞授太尉，上下皆然），侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，
西面跪奠於睿宗大圣真皇帝神位前，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於东方，西向。
五帝之献官各奠币於神座，各还五官之祝次，奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，
登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，拜
官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太
祝迎取於堂上，俱进奠於神座，诸太祝与祝史退立於樽所。
△进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔、盥洗樽爵，一如圜丘之仪（摄则太尉既升奠）。
太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版进於皇帝之右，西面，跪读祝文曰：
“维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（摄事云“天子臣某谨遣太尉封
臣名，敢昭告於”）昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。
谨择元辰，率恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭祀，式展诚敬。皇
考睿宗大圣真皇帝配神作主。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；
太祝进奠版於天帝神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，
执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，引皇帝受爵。侍中赞酌齐讫，乐作，太常卿
引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东
方，西向，谒者五人引五方帝之太祝诣洗盥手，俱取匏於坫，酌齐，各进奠
於其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进於皇帝之左，北面，跪读祝文
曰：“维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：
祗率旧章，肃恭恒礼，敬致祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道叶乾元，申锡
无疆，实膺严配。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃恭明荐，侑神作主。尚享。”
讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝
拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作。其饮福、还宫，并如圜丘仪（摄
事亦同雩祀摄事）。
大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官
从祀（笾豆等如冬至，都七十座）。
宋初，因唐旧制，每岁冬至圜丘，正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋大享，凡
四祭昊天上帝。
太宗雍熙元年，以太祖配上帝。
淳化四年，诏季秋大享以宣祖配。
真宗时，季秋大享以太祖配。
仁宗时，季秋大享以真宗配。
皇二年秋九月辛亥，大享明堂，三圣并侑。
先是，宋庠建议，以今年当郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因请
季秋大享於明堂。诏从之。上谓辅臣曰：“明堂者，布政之宫，天子路寝，今大
庆殿是也，况明道初已合祭天地於此。”乃下诏以大庆殿为明堂，揭御篆“明堂”
二字、飞白“明堂之门”四字，祠已，藏宗正寺。
判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼，条请：一、据明堂制，有五室。当大享时，
即设昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝东南，西向；青帝室在东，西
向；赤帝室在南，北向；黄帝在太室内少西南，北向；白帝室在西，东向；黑帝
室在北，南向。今大庆殿初无五室，欲权为幔室，以准古制，每室为四户八牖；
或不为幔室，即止依方设版位，於礼亦不至妨阙。其五神位，即设於庭中东南。
一、明堂古制，南面三阶，三面各二阶。今大庆殿唯南向一面有两阶，其三面之
制即难备设。欲於南向权设五阶，以备乘舆登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，
据礼合止告一室。伏缘乘舆入庙，仰对列圣，若专享一室，礼未厌情。今欲罢有
司今年孟秋时享，请皇帝亲行朝享之礼，即七室皆遍，可尽恭虔，於礼为便。其
真宗室祝册，兼告崇配之意，自馀齐宿，如南郊之仪。一、南郊礼毕，自大次辇
还帷宫，钧容鼓吹导引；自帷宫还内，诸营兵夹路鼓吹奉迎。今明堂礼毕还文德
殿，以须旦明登楼肆赦，缘宫禁地近，难用钧容鼓吹。其钧容合在宣德门外排列，
营兵鼓吹合在驰道左右排列，欲候礼成乘舆离大次还文德殿时，自内传呼出外，
计钧容及诸营鼓吹一时振作，俟乘舆至文德殿御幄，即传呼令罢。
太常礼院言：“昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位，今参比郊坛兆上下位
叙如左：殿上五室，内太室中北，昊天上帝位，皇地在左，皆南面；太祖、太
宗、真宗位在东，西向。黄帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤
帝、白帝、黑帝、各从本室，人帝在左，少退。神州、地、日、月、北极、天
皇大帝，并设於五室之间，其位少退（五帝、神州、日、月、北极、天皇帝，郊
坛为第一龛位）。五官、勾芒以下设於明堂庭中少东南，别为露幄。五纬、十二
次、紫微垣内官、五方岳、镇、海、渎、岁星、真枵、钩星以下七十二位，於东
西夹庑下版设（於郊坛为第二龛位）。二十八舍、黄道内天官、角宿、摄提、五
方山、林、川、泽以下一百七十九位，於丹墀龙墀道东西版设（於郊坛为第三龛
位）。黄道外天官及众星五方坟、衍、原、隰以下四百九十六位，并东西庑周环
殿後版设，以北为上（於郊坛为内之内外位）。仿古明堂之制，又稍与坛位
叙相类。及令修内司并少府、司天监量广深丈尺，约陈列祭器不至并隘。如得允
当，望下司天监绘图以进。”
诏曰：“国朝三岁亲郊，即合祭天地，祖宗并配，而百神从祀。今祀明堂，
而礼官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊为大享，盖为民
祈福，宜合祭皇地，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州、地亦亲献之。
日、月、河、海诸神，悉如圜丘从祀。”因谓辅臣曰：“礼非天降地出，缘人情
耳。今礼官习拘儒之旧传，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。”
先是，资政殿学士、知杭州范仲淹建言：“祀明堂旷礼，宜召元老旧德陪位
於庭。”乃诏南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帐都亭驿待
之。既而二人皆以老疾，力辞不至，遂赐衣带、器币。自後每遇大礼，而前两府
致仕者率有诏召焉，然亦无至者。
按：宋初虽有季秋大享明堂之礼，然未尝亲祠，只命有司摄事，沿隋唐旧制，
寓祭南郊坛。至仁宗皇二年，始以大庆殿为明堂，合祭天地，三圣并侑，百神
从事，一如圜丘南郊之仪。盖当举郊祀之岁，而移其礼用之於明堂，故不容不重
其事也。
嘉六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配。
礼院言：“皇参用南郊百神之位，不应祀法。宜如隋唐旧制，设昊天上帝、
五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神从祀，馀皆罢。又前一日亲享太庙，当
时尝停孟冬之荐。考详典礼，宗庙时祭，未有因严配而辍者。今明堂去孟冬日尚
远，请复荐庙。前者祖宗并侑，今用典礼独配，前者地、神州并享，今以配天
而亦罢，是皆变於礼中之大者也。《开元》、《开宝》二礼，五帝无亲献仪。旧
礼，先诣昊天奠献，五帝并行分献，以侍臣奠币，皇帝再拜，次诣真宗神座，於
礼为允。”诏恭依，而五方帝亦行亲献。
宋祁奏：“臣切见郑康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五
帝。王肃曰：‘天惟一神，以五帝为次神。’而诸儒附郑者多，胡据而为说云：
‘凡合祭五帝，一岁有二祀：龙见之月，祭於南郊，谓之大雩，一也；九月大享
於明堂，宗祀文王以配，一也。’祭明堂者，诸儒之言不同，或说：‘周家祭五
天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，号曰祖、宗，
礼所谓祖文王而宗武王者也。施设神位，准五行相向以为法：威仰在卯，西面；
怒在午，北面；招拒在西，东面；叶光纪在子，南面。太、炎帝、黄帝、少
、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。
文王坐太之南，位如主人，少退。’或曰：‘合祭之日，五精之帝皆西向。其
牲，则天帝各一犊，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《诗·我将篇》曰：
“我将我享，维羊维牛。”文王、武王而用太牢者，以五人帝各专配一天，为之
主，主足为外神依止，则文王配五帝矣。不专配，则所用牲得从尽物之享云。’”
英宗治平元年冬十月，诏明堂奉仁宗配。
时礼院奏，乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂。钱公辅等奏曰：“三代之法，
郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有圣人之功者配焉；明堂之
祭，以创业继体之君，有圣人之德者配焉。故《孝经》曰：‘昔者，周公郊祀后
稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’又曰：‘孝莫大於严父，严父莫大於配
天，则周公其人也。’以周公言之，则严父也；以成王言之，则严祖也。後世失
礼，不足考据，请一以周事言之。臣切谓圣宋崛起，非有始封之祖也，则创业之
君，是为太祖矣。太祖则周之后稷，配祭於郊者也；太宗则周之文王，配祭於明
堂者也。此二配至重，万世不迁之法也。真宗则周之武王，宗乎庙而不祧者也，
虽有配天之功，而无配天之祭。未闻成王以严父之故，废文王配天之祭，而移於
武王也。仁宗则周之成王也，虽有配天之功，而无配天之祭。亦未闻康王以严父
之故，废文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，则严父也；
以周公之心，摄成王之祭，则严祖也。严祖、严父，其义一也。下至於两汉，去
圣甚远，明堂配祭，东汉为得。在西汉时，则孝武始营明堂，而以高帝配之，其
後又以景帝配之，孝武之後无闻焉。在东汉时，则孝明始建明堂，而以光武配，
其後孝章、孝安之後无闻焉。当始配之代，符严父之说，及时异事迁，而章、
安二帝亦弗之变，此最为近古而合乎礼者也。有唐始在孝和时，则以高宗配之；
在明皇时，则以睿宗配之；在永泰时，则以肃宗配之。礼官杜鸿渐、王涯辈皆不
能推明经训，务合古初，反雷同其论，以惑时主，延及於今，牢不可破。当仁宗
之初，倘有建是论者，配天之祭，常在乎太宗矣。当时无一人言者，故使宗周之
典礼，不明於圣代，而有唐之曲学，流弊乎後人。愿陛下深诏有司，博谋群贤，
使配天之祭不胶於严父，而严父之道不专乎配天，循宗周之典礼，替有唐之曲学。
治平元年正月上。”於是又诏台谏及讲读官与两制再详定以闻。孙等奏议曰：
“仁宗继体保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可谓极矣。今庙之始，
遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下为後严父之大孝。”司马光等奏曰：
“臣等窃以孝子之心，谁不欲尊其父者？圣人制礼，以为之极，不敢逾也。故祖
已训高宗曰：‘祀无丰於昵。’孔子与孟懿子论孝，亦曰：‘祭之以礼。’祭则
事亲者不以数祭为孝者，贵於得礼而已。