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司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，
地云祭，人鬼云享。四望是地，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故
变文见用乐也。无正文，故云‘或’、‘与’，以疑之也。”）。季冬乃毕祀天
之神（天之神：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。
周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五
星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五，故别报其
功也。《五经通义》曰：“灵星为立尸，故云‘丝衣其纟不，载弁纟求纟求’。
言王者祭灵星公尸所服也。”）。
《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西
南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、
司民、司禄於国城西北。
秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、
二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。
汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血
食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有
灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓
之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用
少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童
男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、
舂簸之形，象成功也。
武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，
天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为
坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，
人上书言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子许之，
令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。
置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命
之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室
帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主
人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，
设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰“画法”（策画之法也）。其
所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。
或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。”上疑未定。齐人公
孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具
泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。
泰一所用，如雍一物，而加醴、枣脯之属，杀一牛（音狸。西南夷长尾髦之
牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为食群神从者及
北斗云（“”字与饣同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰
则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。
伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰
一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），
命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。
又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。
按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。
则其为星也明矣。《祭法》虽有幽之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日
月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之
说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天
之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关
饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼
神者，其谄且渎至於如此！
宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。
《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。
成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。
平帝时，王莽奏：“分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，
荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。”
东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南
坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。
晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。
东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天
一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，
都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪
本之齐制）。
隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同，祠以立冬後亥；国
城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，
祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立
秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城
西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗开元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日会於寿星居次。
列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。”敕曰：“宜令有司特置
寿星坛，常以千秋节日修其祠典。”又敕：“寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，
著之常式。”
天宝三载，术士苏嘉庆上言：“请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四
陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北
曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西
北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），
每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。”十月十六日敕：“无文咸秩，有功必祀，汉则
八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功
佐上帝，德庇下民，冀嘉岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽
赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。
每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝
坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神）。”其年十二月
二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为“飞位”。
乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。
四载，敕：“风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为
中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因
春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“诸郡风伯坛，请置在社坛之
东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用
立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，、簋、
俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物
充。其祭官准祭社例，取太守已下充。”
五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，
功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨
师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。”
肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。
至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王祭之。
元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。
德宗贞元二年，诏问礼官：“其风师、雷师祝版署讫，合拜否？”太常博士
陆淳奏：“以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。”
诏曰：“风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，
朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。”
宪宗元和十五年，太常礼院奏：“来年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立
春後丑，祀风师。按《周礼》，大宗伯官以燎祀风师。郑元云：‘风，箕星
也。’故今礼立春後丑，於城东北就箕星之位，为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘，
百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之仪，百神
咸在。其五方帝并日、月、神州已下，缘对昊天上帝、皇地，尊不得申，并为
从祀，悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭。如
非遇郊祀，其特祭如常仪。”
文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：“九宫祝版，御署称臣。伏以天子之尊，
除祭天地、宗庙之外，无称臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宫为目，是分
方而守位，於天地犹子男也，於日月犹侯、伯也。陛下为天子，岂可反臣於天之
子男邪？臣窃以为过。乞令有司详议，正此误典。”敕付所司。
三年，以祀九宫坛旧是大祠，太常博士崔龟从议曰：“九宫贵神，经典不载。
天宝中，术士奏请，遂立祠坛，事出一时，礼同郊祀。臣详其图法，皆是星名，
纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，五星悉是从祀，日月犹在中祠，岂容九宫
独越常礼，备列王事，诫誓百官？尊卑乖仪，莫甚於此。若以常在祀典，不可废
除，臣请降为中祀。”从之。
武宗会昌元年，中书门下奏：“九宫贵神坛，天宝三载敕，宜令次昊天上帝，
坛在太清宫、太庙上，用牲牢、璧币，类於天地。三载十二月，元宗亲祀。乾元
二年正月，肃宗亲祀。伏以累年以来，水旱僭候，恐是有司祷请，诚敬稍亏。今
属孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人祷请。向後四时祭，并请差
仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官，所冀稍重其事，以申严敬。”
中书门下奏：“伏见太和礼官状云：‘纵司水旱兵荒，品秩不过列宿。今者，
五星悉是从祀，日月犹在中祠。’窃详其意，以星辰不合比於天地。曾不知统而
言之，则为天地，而在天成象，自有尊卑。谨按後魏王均《志》：‘北辰第二星，
盛而常明者，元星露寝，大帝常居，始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝，其精
耀魄宝，盖万神之秘图，与河海之令纪皆禀焉。’据元说，即昊天上帝也。天一
掌八气、九精之政令，以佐天极，徵明而有常，则阴阳序而大运兴。泰一掌十有
六神之法度，以辅人极，徵明而得中，则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星，
天一、泰一参居其间，所以财成天地，辅相神道也。若一概以列宿论之，实为浅
近。按《汉书》：‘天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。’古者，天子以春秋祭泰一，
则列於祀典，其来久矣。今五帝犹为大祠，则泰一岂宜降礼？稍重其祀，固为得
所。刘向言：‘祖宗所立神旧典，诚未易动。’又曰：‘古今异制，经无明文，
至尊至重，难以疑说正也。’其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通，尚难於改作，
况臣等学不究於天人，识尤懵於祀典，欲为参酌，恐未得中。伏望更令太常卿与
学官同详定，庶获明据。”从之。其月，检校尚书左仆射、王起及国子监广文博
士卢就等奏：“九宫贵神，位列星座，往因致福，诏立祠坛。降至尊以称臣，就
东郊而亲拜，在祀典虽云过礼，庇群生岂患无文。思福黔黎，特申严奉，诚圣人
屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精诚亦怠，礼官建议，降处中祠。今圣德
忧勤，期臻寿域，兵荒水旱，寤寐轸怀，爰命台臣，辑兴坠典。伏惟九宫所称之
神，即泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴天一者也。谨按《黄
帝九宫经》及萧吉《五行大义》：‘一宫，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行
水，其方白；二宫，其神摄提，其星天内，其卦坤，其行土，其方黑；三宫，其
神轩辕，其星天冲，其卦震，其行木，其方碧；四宫，其神招摇，其星天辅；其
卦巽，其行木，其方绿；五宫，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黄；
六宫，其神青龙，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宫，其神咸池，其星
天柱，其卦兑，其行金，其方赤；八宫，其神太阴；其星天任；其卦艮，其行土，
其方白；九宫，其神天一，其星天英，其卦离，其行火，其方紫。’统八卦，运
五行，土飞於中，数转於极，虽敬事迎，不闻经见，而范围亭育，斯助昌时，
以两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精，上为列星，星之运行，毕系於物。贵而
居者，则必司八气，总万神，斡化权於混茫，赋品汇於阴骘，与天地、日月诚相
参也。伏请自今以後，却用大祀之礼，誓官备物，无有降差。惟御署祝版，以社
稷为准，称‘嗣天子谨遣某官某昭告’。伏缘以称臣於天帝，无二尊故也。谨具
详议如前。”敕旨宜依，付所司。
◎唐开元礼
△祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪
△立春後丑日祀风师於国城东北
前祀三日，诸应祀之官散斋二日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡後一
刻，诸卫令其属各以其方器服，守卫门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次於东之
外道南，北向，以西为上；陈馔幔於内东门之外道南，北向。郊社令积柴於燎
坛（其坛在神坛之左，内之外），方五尺，高五尺，开上南出户。祀日，未明
三刻，奉礼郎设祀官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行
西向，皆以北为上；设望燎位当柴坛之北，南向；设御史位於坛上西南隅，东向，
令史陪其後；於坛下设奉礼位於祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向；又设
奉礼、赞者位於燎坛东北，西向北上；设祀官门外位於东之外道南，每等异位，
重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽於坛上东南隅，象樽二置於坫，北向
西上；设币篚於樽坫之所；设洗於坛南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，
南肆（篚实以巾爵）。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。太官令
帅宰人以鸾刀烹牲於厨。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座於坛
上近北，南向，席以莞；设神位於座首。未明一刻，诸祀官各服其服，郊社令、
良酝令各帅其属入实樽、及币（实以醍齐，其元酒实於上樽）。太官令帅进馔
者实诸笾、豆、、簋，八设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位，赞
引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者入当坛南，重行北面，以西为上。
立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再
拜。执樽者升自东陛，立於樽所，执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太
祝诣坛东陛升，行扫除於上，令史行扫除於下讫，各引就位。质明，谒者引祀官，
赞引引执事者俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰“众
官再拜”，在位者皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复
位。太官令出，帅进馔陈於门外。初，太官令出，太祝跪取币於篚，兴，立於樽
所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币进，
北面跪奠於神座，俯伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引
馔入诣南陛升坛，太祝迎引於坛上，设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋既
奠，却其盖於下）。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣洗
盥手、洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举幂，献官酌醍齐讫，
谒者引献官进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持