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曰：“中唐有甓。”疏曰：“庙中之路名唐，堂下至门径名陈。”），谓之门
（《诗》曰：“祝祭于礻方。”）。
殷制，《商书》云：“七世之庙，可以观德（《王制》云：“天子七庙。”
郑元复云：“殷制六庙，自契至汤二昭、二穆。”）
殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宫正堂大寝。匠人
营国之制，夏举宗庙，殷举王宫，周举明堂，互相备举。王宫则宗庙与明堂亦同
此制。注见《明堂门》）。
周制，小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙（库门内、雉门外之左右。雉
门，中门也，在中门之外、外门之内。详见《社门》）。
匠人营国，左祖右社（疏曰：“左右前後者，据王宫所居处中而言之。”）。
周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。
室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨，庙门容大扃七个，
闱门容小扃参个（注并见《明堂门》）。
小宗伯辨庙祧之昭穆（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其远庙为祧，故云上去意
也。周以文、武为二祧，文王第称穆，武王第称昭，当文、武後，穆之木主入文
王祧，昭之木主入武王祧，故云‘迁主所藏之庙’曰祧也。云‘自始祖之後，父
曰昭，子曰穆’者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不
父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆
也。诸侯无二祧，谓始封太祖庙为祧。故《聘礼》云‘不腆先君之祧’，是太祖
为祧也。”《春官》）。
朱子曰：“昭，如字。”或问：“昭穆之‘昭’，世读为‘韶’，今从本字，
何也？”曰：“昭之为言明也，以其南面而乡明也。其读为‘韶’先儒以为晋避
讳而改之。然《礼书》亦有作‘亻召’字者，则假借而通用耳”曰：“其为向明，
何也？”曰：“凡庙主在本庙之室中，皆东向，及其於太庙之室中，则唯太祖
东向自如，而为最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎
此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故
谓之穆。盖群庙之列，则左为昭，右为穆；祭之位，则北为昭，而南为穆也。”
天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之
祧与亲庙四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其庙不毁，
以为二祧，并始祖后稷及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，
谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：
‘周之文、武，受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其
德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云，有以多为贵者，
天子七庙。孙卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降杀以两，今使天子、
诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，
况其君臣乎？《梁传》曰，天子七庙，诸侯五。《家语》云，子羔问尊卑立庙
制，孔子云，礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。又云，远庙为祧，有
二祧焉。’又儒者难郑云：‘《祭法》远庙为祧，郑注《周礼》云，迁主所藏，
曰祧，违经正文。郑又云，先公之迁主，藏於后稷之庙，先王之迁主，藏於文、
武之庙，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’难郑之义，凡有数条，大略如此，
不能具载。郑必以为天子七庙唯周制者。马昭难王义云：‘按《丧服小记》，王
者立四庙。’又引《礼纬》‘夏无太祖，宗禹而已，则五庙。殷人祖契而宗汤，
则六庙。周祖后稷宗文王、武王，则七庙。自夏及周少不减五，多不过七’。
《礼器》云‘周旅酬六尸’，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文、武不在
七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉？故汉侍中卢植说云：‘二祧，谓文、武。
《曾子问》当七庙无虚主。《礼器》天子七庙，堂九尺。《王制》七庙。’卢植
云皆据周言也。《梁传》‘天子七庙’。尹更始说‘天子七庙，据周也。’
《汉书》韦元成四十八人议，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠论》、
《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七庙’。又张融谨按《周礼》守祧职奄八人，
女祧每庙二人。自太祖以下与文、武及亲庙四用七人，姜原用一人，尽。若
除文、武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云‘七庙无虚主’，若王肃
数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九，主当有九，孔子何云‘七庙无虚主’乎？
故云以《周礼》、孔子之言为本，《梁》及《小记》为枝叶，韦元成、《石渠
论》、《白虎通》为证验，七庙元说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其
人则七，无其人则五，若诸侯庙制，虽有其人，不得过五，则此天子诸侯七、五
之异也。王肃云‘君臣同制，尊卑不别’，其义非也。”）。
天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、单而祭之，乃为亲疏多
少之数。是故王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，
曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为单。
坛、单有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼（建国，封诸侯也。置都立邑，为
卿、大夫之采地，及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。祧
之言超也，超，上去意也。封土曰坛，除地曰单。《书》曰：“三坛同单。”
王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。
天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧，藏於祖考之庙中。《聘礼》
曰“不腆先君之祧”，是谓始祖庙也。享尝，谓四时之祭。天子诸侯为坛、单
所祷，谓後迁在祧也。既事，则反其主於祧。鬼亦在祧，顾远之於无事，乃祭
之尔。《春秋》“文公二年秋；大事於太庙”。《传》曰“毁庙之主，陈於太祖；
未毁庙之主，皆升，合食於太祖”是也。鲁炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公
久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主，
。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，无主尔。其无祖考者，为士以下鬼其
考、王考，官师鬼其皇考，大夫、士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡
鬼者，荐而不祭。《王制》曰：大夫有田则祭，无田则荐。士，上士也。官师，
中士、下士、庶士，府史之属。此士云显考无庙，非也，当为“皇考”字之误。
疏曰：“‘王立七庙’者：亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。‘一坛一
单’者，七庙之外，又立坛、单各一也。起土为坛，除地曰单。近者起土，
远亲除地，示将去然也。曰‘考庙’者，父庙曰考。考，成也，谓父有成德之美
也。曰‘王考庙’者，祖庙也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於
父，故加君名也。曰‘皇考庙’者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖转尊，又加
大君之称也。曰‘显考庙’者，高祖也。显，明，高祖居四庙最上，故以高祖目
之。曰‘祖考庙’者，始祖也。此庙为王家之始，故云祖考也。计其祖考之庙，
当在二祧、坛单之上，应合在後始陈。今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭
之故，此先言之也。‘皆月祭之’者，此之五庙，则并同月月祭之也。‘远庙为
祧’者，远庙，谓文、武庙也。文、武并在应迁之例，故云远庙也，特为功德而
留，故谓为祧。祧之言超也，言其超然上去也。‘有二祧’者有文、武二庙不迁，
故云‘有二祧’焉。‘享尝乃止’者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月
祭，但四时祭而已。‘去祧为坛’者，谓高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；
若是穆，行即寄藏文王祧，不得四时而祭之，若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。
‘去坛为单’者，谓高祖之祖也，不得在坛，若有祈祷，则出就单受祭也。
高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，经在坛
而今不得祭，故云‘去坛’也。‘坛单有祷焉祭之’者，在坛单者不得享尝，
应有祈祷，於坛单乃祭也。‘无祷乃止’者，若无所祈祷，则不得祭也。‘去
单曰鬼’者，若又有从坛迁来单者，则此前在单者，迁入於石函为鬼，虽
有祈祷亦不及，唯乃出。”）。
晋张融评曰：“《孝经》：‘为之宗庙，以鬼享之。’《公羊》：‘毁庙之
主藏乎太祖，五年而再殷祭。’无去祧为坛，去坛为单，去单为鬼之制。
《祭法》所言，皆衰世之法。”
朱子曰：“《王制》、《祭法》庙制不同，以周制言之，恐《王制》为是。”
杨氏曰：“愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙，三昭三穆，
与太祖之庙而七：《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》诸侯
五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；《祭法》则云三亲庙月祭，高、太二庙享尝，
以见隆杀。《王制》大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；《祭法》但有三亲庙，
而高、太无庙，有二坛，以为请祷之祭而已。《王制》士一庙；《祭法》则分
士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称，《王制》
则无之。《祭法》有坛，有单，或二坛无单，或一坛无单《王制》则无之。
大抵《王制》略而《祭法》详。又按‘三坛同单’之说，出於《金》，乃是
因有所祷而後为之，非於宗庙之外预为坛、单，以待他日之有祷也。《孝经》
‘为之宗庙，以鬼享之’非去单而为鬼也，如晋张融之说，则《祭法》所言难
以尽信。”
陈氏《礼书》曰：“庙，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。建之
观门之内，不敢远其亲也。位之观门之左，不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙，
诸侯五庙，自虞至周之所不变也。是故《虞书》於六宗，以见太祖。《周官》
守祧八人，以兼姜原之宫，则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙，商礼也。
《礼记》、《荀卿》、《梁》皆言天子七庙，不特周制也，则自虞至周七庙又
可知矣。然存亲立庙，亲亲之至恩；祖功宗德，尊尊之大义。古之人，思其人而
爱其树，尊其人则敬其位，况庙乎？法施於民则祀之，以劳定国则祀之，况祖宗
乎？於是礼以义起，而商之三宗，周之文、武，汉之孝文、孝武，唐之神尧、文
皇，其庙皆在三昭三穆之外，历世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之
徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，
则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以
两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及
无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之於汉，韩退之论之於
唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。”又曰：“父昭子穆而有常数者，礼
也；祖功宗德而无定法者，义也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁於
二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯，《史
记》称显王致文、武胙於秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀
之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：‘其
桓、僖乎？’以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉於怪，
而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之
之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，
《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公
制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起於後代也。果所以宗之者在
七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀
乎？理必不然。《祭法》曰‘远庙为祧’，则‘祧’者，兆也。天子以五世、六
世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧
为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：
‘鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。’然武公之於鲁，徇宣王立庶之非，
以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著於世，自武至闵，其庙已在可迁之列。
《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事於武宫。《左氏》曰：季文
子‘以鞍之战立武宫。’《公羊》曰：‘武宫者何？武公之宫也。立者何立者不
宜立也，；盖武宫立於成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以
比周之文、武也。”
朱子论古今庙制曰：“《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸
侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有士二庙、官师一庙之文。大扌氏士无
太祖而皆及其祖考也（颜师古曰：“父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，
美也。後以晋室讳昭，故学者改昭为韶。”）。其制皆在中门之左，外为都宫，
内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天
子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注
《周礼·守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室。”《周礼》有守祧之官。郑氏曰：
“远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉”。又曰：“迁主所藏曰祧，先公之迁
主，藏於太祖后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，群穆於文、群昭於武。”
《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰：“世室者，不毁之名。”）。二昭二穆
为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽
则毁，而迁其主於昭之宗，曾祖迁於昭之二，新入庙者於昭之三，而高祖及祖
在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖於昭之近庙，而自近庙迁其祖
於昭之次庙，而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室，盖於主祭者为五
世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙於主祭者为高祖，其近庙於主
祭者为祖也。主祭者没，则於穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂
易檐，示有所迁，非尽毁也。见《梁传》及注）。诸侯则无二宗，大夫又无二
庙，其迁毁之次，则与天子同（传，毁庙之主，藏於太祖）。《仪礼》所谓以其
班《檀弓》所谓於祖父者也（《曲礼》云“君子抱孙不抱子”，此言孙可以
为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，
不为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至
文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭
考。而《左氏传》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。”
又曰：“管、蔡、鲁、卫，文之昭也；于阝、晋、应、韩，武之穆也。”盖其次
序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所谓门垣，足以
各全其尊。初不以左右为尊卑）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。
汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（
《韦元成传》云“宗庙异处，昭穆不序”，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，
武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说）。贡禹、韦元成、
匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑，
遗诏起寝庙，但藏其主於光武庙中更衣别室。其後，章帝又复如之，後世遂不
敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制（见《後汉·明帝纪》。《祭祀志》又云：
其後积多无别，而显宗但为陵寝之号）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，
其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位
下同子孙，而更僻处於一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，
而