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“在苦乐、得失、毁誉，以及病死的境界中去陶练。”
这个太重要了！学了法有没有受用在哪里看？就在重大利益冲突时、名誉受损被毁谤时、被捧时、顺因缘、逆因缘……是否能得自在？最大的因缘是面对死亡时就是你的陶练处。到一个安乐没事的地方怎知你有否解脱？就是藉人间的因缘来超越，这是可以考验自己，可以体验证明的。所以我常讲，其实道理不是用来辩论的，而是在顺逆因缘来时运用所学的理论体验而超越。修行不是在争论谁的道行高，那只是在比谁的“我执”强而已。真正修行的道行是时时刻刻反省考验自己：过去会生气与人相对的，现在真的不生气了；过去会贪爱的，现在真的无动于衷；过去重大损失会受不了，现在连眉头都不会皱了；以前受不了委曲，现在即使受委屈也不会起心动念……这就是你真正的受用处，这个能考验自己的。现在看起来每一个人都很自在，都会说：人都要死的，死就死了，算不了什么。真的这样自在吗？年轻时患个感冒心里不会联想什么；如果八十岁患了感冒，马上就会想到是不是要死了。如果医生检查后说，没关系，这是小病，过几天就好了，他绝对安心。但如果医生和他说：你只剩下三个月了。他还能安心过日子吗？要知道真正面对自己才最重要，有没有真的超越而受用？如果达不到那个程度，只是自己安慰欺骗自己，那受害的绝对是你自己，因为将来决定还要生死轮回。
一个真正用功的人，绝对不是为了别人的赞扬和认同而修。这是要为自己负责的，此生不解脱，来生不知道到哪里去？真的很苦啊！真正认清这样真相的人，他会应付自己骗自己吗？他会自以为是得过且过不紧张吗？真正知道生死大事的轻重缓急，就不会耽误自己骗自己，不会安慰自己，会时时刻刻警策自己：有没有如实体证？返观自己的问题，马上就会进一步去训练自己。一切因果是自己造的，必然是自己负责，没有谁能替代。即使碰到佛菩萨也只是助缘而已，众生无知无明，佛菩萨把正见真智能告诉我们，引导我们解脱的方向和方法。但最要紧的还要靠你自己去实践体证，佛菩萨无法帮你体证的，这一部分的主因绝对是自力的，他力的部分只是助缘。如果真的知道生死的苦迫，一天也不会耽搁的。讲一句不客气的话，上了几年的课，一直在听的学员真的都安心没事了吗？我看大家都很轻松没事，没人来找我。虽然我很尽心地在帮你们，想替你们分担，但我发觉你们都很厉害，一个个没事儿很自在。修行真的是为自己啊，不是为师父在修，所以发心要正确，不要骗自己。
“换言之，不仅是定心的理境，而要体验到现实的生活中。”
太重要了！如果学了法，理解力很好，意境很高，身心体会也非常美妙，但不能在生活中体现，那只是理论而已，再美妙也无法改变你的生活。最要紧就是在生活中时刻观察考验自己是否与法相应？
“（三）功行纯熟，达到动静一如，事理无碍。醒时、睡时、入定、出定，都无分别，这才是世法与出世法的互融无碍，才能于一切境中得大自在。”
刚开始不可能那么熟，就像开车一样，刚开始非常紧张的，时时刻刻都在注意煞车或踩油门，稍微不慎就会出车祸，那就麻烦了。车子开久了，功行纯熟，踩煞车、转弯、红绿灯都是自动相应的，不需要起心动念：“红灯，要煞车”。在生活中时时刻刻用功观照来检点自己，时间久了就功行纯熟，动静一如。讲话、做事、处世、待人接物一切身心的动态中，与宁静时一样。学佛一般先从静下手，因为在动中很容易随缘转，无法做主。而真正的解脱者在行住坐卧中是动静一如的。真正明白见法的人，在繁星灿烂处，即是一念未生时，这就是动静一如的真正写照——动静本寂寂。可是一般的修行人在打坐时 还能观照一下，下了坐，接触人间万法时心就散乱了，随波逐流去了，这不是真正的受用。真正的受用绝对是动静一如，事理无碍，事依理而行，理就用在事上，不离理的事，不离事的理，这样才能真正无障碍。甚至醒时睡时、入定出定都无分别，才是世法与出世法的互融无碍。睡觉时与醒来是一样的，这个不简单。坦白讲，我现在都做不到入定出定都一样，因为这不是一般的定，而是常定大定，是如如不动的定，不是一般无分别的意思。睡时醒时，出定入定都没有差别，真是不简单。世法与出世法也是一如的，因为这是第三个阶段，是圆满纯熟的阶段，不容易。但这些理论我们先要明白，虽然暂时还做不到，但这是我们的目标，有一天做到时就明白目标已达到了。
“关于悟入而心得解脱，本有相似的与真实的，浅深种种，不过从理而事，到达事理一致的程序，可作为一般的共同轨辙。”
导师在提醒我们，解脱有彻底的，也有相似的。要注意，很多人修行，身心会起变化，随个人的习性、观念及身体健康不同而产生千差万别的境界。很多人就感觉自己解脱了，其实只是相似而已，不是彻底的，所以千万不要在相似的路上自以为是。在事理的解说上不妨有这样的次第，我们明白有这样事理的修正过程，知道这个理路轨道，往后在修行的过程碰到了这些体验就不会颠倒了，不会把相似当作彻底，那就不会耽误自己了。现在有很多人“未证言证”，那是打大妄语，甚至自称祖师、活佛、大宗师。现在社会上有很多所谓的新兴宗教，他们在修行或身心的体证中有某些体会，有一些神秘经验和境界，在这种相似中他们就自以为是了。我看到像这些人蛮多的，众生真可怜，处处都是陷阱。因为没有择法眼，只要遇见有神通的人，知道你的过去未来，能替你消灾解厄，能给你灌顶，解决你的困难，每一个都相信得很。但是有哪一个能真正解决？善知识只是助缘而已，一切的修行在你自己，谁能替你解决一切事情？难道因果可以互相通融吗？所以对法要有深入的体会，不然很容易被迷惑，尤其迷惑在神话怪力乱神上：神通，替你解厄消灾，解决困难得利益。那些只不过是应用众生的贪欲，满足众生的我执而已，哪是真的！我们说的是正法真话，一般人反而觉得你这个没什么，因为你没有神通，没有特殊的超能力，不能解决我的问题。其实谁能替谁解决问题？只有自己能解决。善知识只是指明一条正确的路，一切由你自己去执行，业力没人能替代。现在社会上还有一些狂妄的人说，他能替你消业承担业。果真可以这样，佛菩萨就太不慈悲啦！十方有多少佛菩萨在佛国逍遥安乐，我们却苦得要命，轮回生死不断，他们替我们消一消业不就解决了吗？这样的说法可笑不可笑？佛法讲的业力，绝对不是谁替谁承担，一切都是各各个体承担的。现在整个社会都在迷惑怪力乱神里，故更加显出学正见的重要性，没有正见就无法抉择。要明白这个重点！
三、解脱的重点
“三、解脱的重点 解脱，从体悟真性而来。体悟，是要离妄执，离一切分别的。在修行趣证的过程中，合理的分别是必要的。但在临近悟入的阶段，善的与合理的分别，都须离却才行。”
我们每个人因为有贪瞋痴烦恼造业不断，所以才要求解脱，而真正的解脱是体悟到实性、真性，即《般若心经》讲的诸法空相（实相），体悟到诸法的实相才能解脱。所以真正的体悟是离开一切的妄执及戏论分别，不再启用世俗情染的分别意识，我们的妄念贪爱就会止息。每个修行人，不管你学的是哪个法门，也不管体悟到多深的奥义，都不在于所学理论之高，法门之殊胜，唯一重要的是自我勘验有没有真实的受用？有否将所学的理论真正融入你的身心，达到离一切妄执及戏论分别，止息贪瞋痴烦恼？听到这里，有人也许会为难：要我们现在就离一切的戏论分别，怎么可能？其实这是有过程的：刚开始的闻法阶段是由善知识的开导，慢慢熏习了解，对法了然于胸；然后还要分别、思惟、抉择以达消化。当你对这些法了然于胸，再透过生活中的体验和消化后，逐渐与你的身心打成一片，妄执自然会歇而与真性相应。所以，这里所说的不分别是体证真理实相时，一切妄执止息了，分别心也就不起，而不是一开始就什么都不分别。有些人指责别人有分别心，其实证入法性时才是不分别的，体证后回到人间现实来，还是有分别的，只是这个分别不夹杂情感的染着及个人的贪爱习性，是与法（空、明）相应的分别——善分别诸法义，于第一义不动。
这里有一个重点：在临近悟入的阶段，确实连善的这一边也要舍。即使理论多高超美妙，也要舍弃，这样才能真正契入法性空寂的实相。经历了闻思修的过程，水到渠成时要起分别也难，因为习性妄执自然就会歇下来。如果没有前面的熏习思惟抉择及体证，不可能一下子就不分别，所谓的不执着不分别是水到渠成的事情。很多修行人误解为要悟道一定不能分别，所以大部分重于禅定，把意识作用止息下来，四禅时脉都几乎停止了，呼吸停止，意识不起当然不分别。但如果没有慧解脱，这样的不分别犹如石头压草，定力一消失，内在的烦恼仍旧起落。所以这里讲的进入无分别的体证，不是把意识压抑下来，而是体会到无常无我，一切法缘起如幻，了解真相后，执着心不再起，欲望自然就歇下来，攀缘停止了。那是对事实真相了解后，狂乱染着的心就会止息。这是由于对法的一份明白，不是把意识停止下来不动。所以真正的修行是透过“闻思修”的闻法过程，厘清错误的观念，建立正确的知见，正确的知见导正身心行为，执着烦恼颠倒自然就歇了。这是消除内在错误动乱的条件而自然的止息，故叫水到渠成，不是用压抑强制的，大家要明白。因此不要刻意的不分别，刻意的不分别还是属于压抑，是要从内在去清理错误观念及思惟模式，这才是重点。
“经上说：「法尚应舍，何况非法」？”
法就象渡河的船，是从此岸到达彼岸的工具，上岸后无需把船背着走了，所以，连法的工具都要舍，何况非法？明白了，就不再执着在我们学的法了。我在这里说法也是善巧，把祖师大德或佛菩萨的心要与大家分享，藉助这样的法来洗清我们的颠倒执着。法就像拐杖一样，身体健康了，就无需拄着拐杖走路了。修行也是如此，因缘成熟，断除了习性，要悟入实相前，外在的所有条件都必须舍弃。
“佛见，法见，涅槃见，都是「顺道法爱生」，对于无生的悟入是有碍的。”
我们赞叹景仰佛陀，是由于他创觉并宣说了宇宙真理法则，我们才有因缘解脱。除此而外，我们还具足了对法的尊重及向往涅槃的幸福自在解脱的观念。但这一切到临近开悟的时刻都要舍弃，才能真正体悟本来的寂灭空性。当我们还有佛见、法见、涅槃见时，就叫顺道法爱。尽管不是世俗染着的爱，而是与道相应的爱，但还是属于爱。世间的金子虽然很贵重，放在眼睛里就受不了。佛、法、涅槃尊贵得就像金子，但放在眼睛里也会不舒服。所以最后真正要契入法性时必然连这些顺道法爱都要舍，不能执着，
“古人所以要「佛来佛斩，魔来魔斩」。又说：「欲除烦恼重增病，趣向真如亦是邪」。”
禅宗说：“佛来佛斩 魔来魔斩”，以一般的思惟来说，魔来斩是对的（让我们堕落、障碍善根、懈怠退堕爱染的都是魔）。然而为何要斩佛？我们要超越负面的魔，但如果执着正面的，执着的本身就变成负面了。没有伟大的佛、法，我们就无法解脱。但注意哦，一执着就变成了障碍。法的目的只是在破除众生的执着而已，如果由此而产生执着，那如何解脱？“佛来佛斩”意思是善的这一边也不能执着。明白了就善用它，千万不能执着，只有这样才能真正自在解脱。
众生的烦恼是由于无知无明的我执我见所产生的执着。明白了真相，知道烦恼非实，是由于无明无知而幻现的，也是缘生缘灭性空的，那就不再执着，当下就超越离开了，烦恼自然就歇，无需还要去除烦恼。所以并不需刻意除烦恼，跟烦恼打仗都会增一层烦恼，再起“除烦恼的烦恼”。“欲除烦恼重增病”，没有深入体证烦恼的真相，而去跟烦恼打仗，就象加重了病一样，怎么除得了！想除烦恼本身就是一个执着，因为不明白烦恼的真相而要与烦恼打仗，等于又多了一层烦恼，哪里除得了？我曾说：修行如果没有找到根源，不了解真相，不知道烦恼多少，住在哪里，如何修？烦恼是真的还是虚幻的？真实的即是不变的，如何去得掉？如果是虚幻的，即生即灭，必归于灭的，还用得着你去除吗？
“趣向真如亦是邪”：有烦恼才要趣向真如，烦恼非实，哪里还有相对的真如可得？真如是与烦恼相对的，它们相依相缘，没有烦恼就没有真如。之所以要趣向真如是由于本身在烦恼，认为有一个实在的真如可得，那还是邪见——从烦恼引生的邪见。真正学法及解脱的重点都在这里，很重要很重要！
“原来，我们所认识的一切，都只是抽象的．幻相的，不是事物的本性。为了要表达我们的意境，故用语言文字。所写的和所说的更只是假设的符号，并不能表示事物自身。所以，要真实体悟一切法本性，非远离心缘相、离语言相、离文字相不可。”
意念分别透过语言写在纸上变成文字，其实都是我们心里意象的一种表达，是心的心相。这里的根本问题在于我们意念的分别很抽象，与事物本来的真相不一致。譬如“好漂亮”三个字，一百个人说的含意都不同。三岁小孩、二十岁成人、艺术家、宗教家体悟的境界等各自所说的，虽然都是讲漂亮，但意境不一样，因为语言是假设的符号，是抽象的，不是事实的本质。我们所见闻觉知的一切，凭自己的意象分别都觉得好实在。如果告诉诸位，每一个人当下所看所听的都是幻相，没人会相信。然而事实就是如此：幻就是没有永恒不变性，一切都在剎那剎那的变化，故非实。但是没有见法前，我们所见闻觉知的都是那么的实在而永恒不变。本身在幻象中而不知幻，在抽象中以为实在，这样的分别意识怎能体会到真相？所以要与真理实相相应，一定要超越我们原来执着的心缘相，不管是语言文字还是心缘相，都是过去虚幻非实的颠倒执着，一定要先离开这个，否则照原来的思惟模式必然见不到真相。
“中论说：「心行既息，语言亦灭」。因此，法性不但是离名言的，离分别的，离相的，而且惟是自觉，不由他悟的。”
心灵的分别作用止息时，一切的语言也停止了，所以语言的思惟模式与心灵作用是相依相缘的。而真正一切法的法性是离名言，离分别，离相的，这些只有自己才能体会——惟证方知。如果你的心已止息，不再戏论分别了，就能体会到法性空寂的本来面目。
说到这里我顺便点一下：过去讲的如实观照，一直提醒的重点是——不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论，这六不原则目的就是要跳脱我们一般过去的思惟模式。每一个人的起心动念是根据我们过去的观念和认知，是过去一套运作的思惟方法。用这一套知见及方法，如何能见法见实相？那是惯性的分别心，以为一切法是实在的自性见，怎能体悟真相？所以深观时一定要超越我们固有的思惟模式，才有机会见法，为的是避开了旧有的惯性。这其间首先最主要的是“闻思”：上课建立的正见慢慢融于我们的心灵，错误的知见就会转化，这是最好的办法。所以修如实观照方法的前提是必须先建立缘起的正见，吐弃过去的思惟模式。久已熏习的正见观念在你的心中会产生作用，在如实观照的六不原则的作用下，正见自然会相应，你会明白真相。
“惟是自觉，不由他悟”，这句话很重要。一个学佛的人