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吗?这里就点出重点:必须面对我们现实经验的身心,从身心中去体证认识观察,只有透过彻底地观察,明白它的内涵,我们才知道真相,才能找到真正的因。请问:你们所知道的任何宗教派系有这样真正在探讨真相的吗?还不是在依赖拜拜求平安中!以为这样就可以避开一切灾难,死后必定可以往生到哪一个永生不灭的地方,是否在这个幻相里?其实真正的佛法不是这样的,佛法是很清楚明白平实的:就在我们的五蕴生命中去了解它。所以第一步你必须先观察自己这个五蕴身心,看清楚它的和合性、功能性以及相依相缘的必然性,否则如何去解决?
但根本而彻底的解脱,非着重于对有情自身的反省体察。观察以后,找到了原因,还要懂得反思,知道问题出在哪里,这样才有下手处,最后从法的体证中真正超越出来。过去我们虽然胡涂,现在学到了佛法的正见,找到了真正的下手处,看出了痛苦烦恼生死的真正因缘,就可以解决它。不然只看到问题,又不能解决有什么用?佛法讲的是苦集灭道,找到苦的真正原因,就有方法消灭它。
我们可以从佛陀时代的情况看出佛法的奥妙,那时亲近佛陀的人比现在的人幸福多了!佛陀是一个觉者,能信任听从他的话,当下依照他的方法体证反省,马上就可以受用。那时亲近佛陀的人,甚至只有第一次见面向佛陀问法的,佛陀给他一点小小的指导,就得了法眼净(证初果),跟随着他出家修行的大部分都证了阿罗汉。现在为什么不能?流传了二三千年的佛教如今变成只有信仰,还告诉我们:我们的业力深重,靠自己是没有办法的,只有等佛来救度,等往生到哪里去,以后再解脱。佛法为何变成这样?如果不找到佛法真正的根源,照佛陀的方式去理解的话,那我们就只能生活在佛法流变的方式中,还谈什么解脱!从这里就知道,正见何其重要!为什么佛陀时代的弟子们一听法就得法眼净证初果,修行没多久就证了四果?现在不要说证四果了,想要见法都比登天还难!为什么?都没有注意自己身心的问题啊!没有谈如何去发觉问题,如何超越而远离颠倒梦想,如何真正的离贪欲而解脱。现在都在谈满足欲望:信者可得加持;布施者可得福报;信仰者就可得救。请问:不去探讨真正的原因,如何解除你的问题?前面也提及,佛法是信智相成的,不是一个信字就能解决,真正能解决问题的是慧――般若,是了解诸法实相的般若智能。上课的目的就是要建立各位的正知见。我们的痛苦烦恼从哪里来?是由我们的行为造作而来。行为造作从哪里来?由我们的观念而来。如果观念正确,怎会带来痛苦烦恼生死相续?很简单,就是我们的思惟模式、自以为是的认知有问题。如果懂得反省,就能找出问题,才有修正和解脱的机会。我常譬喻,我们的观念就像计算机的软件,那一套软件的操作产生计算机的一切功能作用。我们里面也有一套软件,它是随着我们各人的经验知识、环境背景等种种综错复杂的因缘条件来完成的,只是我们不了解而已。所以我们每一个人的软件各有差别,展现出来的行为也千差万别,它所带来的痛苦烦恼就是这个身体所造作的,那束缚这个身体有用吗?你硬性叫它不要这样、不要那样,它会听话吗?把一个罪大恶极的犯人关他三十年,出狱后他的问题能解决吗?他能变成圣者解脱者吗?你束缚他的身心,压制他的行为,但他里面的软件并没有改变,他出狱后的行为还是根据那一套思维模式在运作。修行也是如此,信仰或戒律的压制束缚能否改变我们的程序?很多人学法很虔诚敬爱精进,为何还是不能解脱?因为你依据的那个软件程序是有问题的,怎么能解脱?
所以各位要明白:今天我们学法为什么重上课,而不是重那种信仰苦行?就是要修正我们错误的软件,然后输进去正确的软件。软件真的正确了,观念就会正确;观念正确了,行为就会正确,这是必然的。这样你们就知道修行从哪里修了,不是单纯的信仰或控制自己的习性而已。习性如何控制?所以不是控制而是转化,从我们的程序即思惟模式去转化,因此上课何等重要!理解了法的真实义,才知道我们过去思惟模式错在哪里;接受了正确的讯息,就修正了错误软件;随着对真相的明了体证,思惟模式就照着正确的因缘在运行。那时不用刻意去修正我们的行为,就好比计算机的运作根据的是软件程序,只要修正了计算机的软件,出来的功能绝对是正确的。
很多人问师父:“你讲的我都懂,可就是为什么我做不到?”如果作为听过耳边的观念知识,那是一下子就过去的,因为没有生命的体证和震撼,没有很深刻地去体证了解,那一种“懂”是不深刻的,所以知识与体证之间还有距离。真正的修行,是在理论的听闻后,从生命中去实践而感受明白,这与观念上稍微听一听的明白,差距是相当大的。譬如听闻到法师的开示,知道众生有我执自私,所以就要破我执,要舍。但是你真的能舍吗?不是我听到后就已经舍了,而是真的能关怀众生,尽我的能力去帮助别人,你真的这样去做了,那一种舍的体验才是如实的,才能体会无我,才能破我执。有些人说:师父你讲的我都知道。问题是你从来不做,从来不去实证,那怎么能体会舍的真实义呢?又如何破除我执呢?所以要切实的修正软件的程序,但还要透过实践。理论明白了,软件的修正只是一个指引方向,只是原理方法,必须透过实证,才能明白理论的正确性,体会到确实如此,被我们的意识深深地吸收了,才真正变成你的思想。那时就不用刻意改变自己,因为你的行为是根据那个思想程序在运作。这个道理有很多人不了解,所以修行都在压抑控制。真正的修行必须从心灵观念中去转化,唯有了解我们错在哪里,才能建立正确的信息,真正了然于胸,才能奉行,然后自然转化一切的行为,这是修行的重点。
所以,要根本而彻底地解脱,非着重于有情自身的反省跟体察。我们听了法,如何真正体证到法确然如此?如何真正转化我们的意识?意识接收了法义,真正吸收后出来的程序绝对是根据这个,怎么还会犯错呢?自然不会颠倒执着,不会去造作痛苦的因了。也许我们都被火烫过,如果你经验过手被火烫的那种感觉,即便是一次,以后看到火,自然不会再把手伸进火中,因为了解到火会烫人,很痛苦的,就是这么简单。因为那个体证的感觉太真实了,是生命中的体证。现在大家都感到了苦,那就不要再跳进痛苦烦恼中了哦!就像不把手伸进火中一样。但奇怪的是,我们的身心明明在痛苦中,为何仍然在制造痛苦,要深思啊!当你透过反省体察深入了解身心痛苦的真相时,就全然不一样了。所以要反省观察自己,了解自己身心的运作模式。如果对自己的内在身心没有一分了解,就不知道我们痛苦烦恼的因从何而来,更没有下手解决的地方,下面谈的三处观就是对于我们自己身心的分析观察。
三处观
“﹝三处观 》鸱ㄒ杂星槲荆蔷陀Ω萌鲜队星槭鞘裁础7鸪S谩溉邸谷ス鄄煊星椋直鹩星榈恼嫦唷5星榈姆直鸸鄄欤佑星榈牧髯嘈校肷硇牡南嘁乐腥タ疾欤豢晌仓沟摹⒐铝⒌幕捣治觥!�
导师这几句话点出了重点:要观察自己的身心,如果是静止的、孤立的机械分析,就不能了解真相。所以要从流转相续的生命之流的剎那变化中(诸行的“行”就是迁流变化)来观察。我们的身心是随着生命变化而活动的相续的生命之流,要着重从这一点去观察。如果忽视了这一点,静止孤立地片面了解,就会产生不同结论。
“有情是有机的活动者,如当作静止、孤立的去考察,就会发生错误,误解佛陀观察的深意”。
导师先点出这个重点:要观察一切法(包括我们的身心),必须在流动的生命状态中去了解它,而不是静止的、现代医学解剖式的剖析。生命是从过去到现在,现在到未来的一种不息的流动,它是剎那剎那变化的,而不是静止的。从剎那剎那的变化中,才能发觉佛法所要阐明的与其它宗教、哲学观念不一致的特质,也就在这里才彰显出佛法与世不共的特质,这一点非常重要!后面有详细的研究,你们会明白这种观察所产生的妙用。
“论到三处观,即五蕴观、六处观、六界观。蕴处界的分别观察,是从不同的立场去分别,看到有情的各个侧面。蕴观,详于心理的分析;处观,详于生理的分析;界观,详于物理的分析。 依不同的立场而观有情自体,即成立此三种观门,三者并不是截然不同的。蕴中的色蕴,界中的地水火风,可通于非执受的自然界。”
蕴处界,以现代的语言来说就是心理、生理、物理的分析。这三个方面涵盖了我们的身心。五蕴——色受想行识中的“色蕴”以及界中的地水火风可相通于非执受的自然界(器世间)。五蕴的色蕴是物质,外在的山河大地也是物质,所以通于器世间(自然界);我们身体有地水火风,而自然界也有地水火风,所以色的这一部分通于自然界。
“六处虽专为有情身心的分析,但从六处而发识缘境,即由此说到内心外界的一切。”
蕴界主要是分析有情本身的身心(详于心理的分析);六处主要是眼耳鼻舌身意的功能(详于生理的分析),但也会引申到与外境的六处――色声香味触法接触,虽然是分析自己的身心,也会发觉跟外六处产生接触,并产生六识。这样虽然表面上是分析自己的身心,其实还牵涉到心外的境界,即涉及到内在外在的一切了。
“这有情中心论的观察,都说到了心与色,即证明了有情是色心平等和合相应的存在者,不能偏重于物质或精神。”
五蕴、六处、十八界谈的都是我们的身心,它涵盖的是色心二法,也就是说,我们的生命身心是色心和合的有机体。既然是色心和合的,就不能偏重在心灵上,也不能偏重在物质上。现代科学或哲学都有所偏重,包括佛法的不同法门也会有所偏重。譬如说唯物论重于物质,唯心论重视心灵。唯物论认为一切万法包括人类不过是一些物质元素的组合而已,心灵是由于物质的作用而产生的功能,所以认为物质是为主的;唯心论认为一切万法是唯心所现,如果没有心灵的作用就不能认识一切万法,一切行为带来的业力也是由心灵造作,由心灵来分别的人间的一切善恶,好坏、善恶、喜怒哀乐都是由心灵造成的。佛法认为不管唯物还是唯心都是偏于一边。佛法的重点是认识我们的生命是色心和合的,证明了有情是色心平等和合相应的。基于这一点,大家要有所了解,如果偏于一边,就不能了解中道的真相(即缘起)。这就提醒我们,在观察身心时,一定同时去观察色心二法,在这样的观察下,你会发觉色心二法都是缘起无自性而不可得的,就不会在心或色的任何一边产生执着,认为它是永恒不变的了。
蕴观
“﹝蕴观 》鹨曰垩酃塾星椋槟捎星榈脑趟匚寰郏次逶泰ぉど⑹堋⑾搿⑿小⑹丁�
色蕴:色的定义为‘变碍’,如《杂含》(卷二*四六经)说:‘可碍可分,是名色。’有体积而占有空间,所以有触碍;由于触对变异,所以可分析,这与近人所说的物质相同。但从物质生起的能力,佛法也称之为色。虽然所说能力化的色,指善恶行为的潜能,然与现代所说的‘能’,也很有类似的见地。”
这里说的“可碍”就是有体积而占空间的,所以是有触碍的,可以看得到的形形色色,还可以分析(分解),现代语言来说即物质,看得到、占空间有体积,又会变坏而能分解的。还有,从物质而生起的能力,佛法也称之为色,与现在讲的能量类似。善恶行为的潜能就是佛法所说的由于身心造作而产生的业力。我们的色心运作留下了痕迹,也就是未来的影响力――潜能,即佛法的术语“业力”。其中还没有表现于身语意的行为,虽然看不到却潜在,叫无表业;显现在我们身心造作,展现为身语意的表现,叫表业。有些人禅定功夫好,有天眼宿命等五眼通,能看到某某人死了轮回到哪一道去,其实就是天眼看到某某人的潜能(业力)趋向。但一般没有神通的人看不到这样的色,这个潜能就是业力,是属于无表业,佛法的某个角度来说,这还是属于色法,只是没有显现出来。比如你今天做了一件善事,会觉得很欢喜,也许明天或过一段时间还欢喜,觉得身心轻安;如果今天作了一件很不好的事,半夜睡觉都会因害怕而惊醒,甚至每天都提心吊胆过日子,这就是潜在的能量影响到了未来,现在虽然还没有展现,然而它潜在里面,所以无表业就是一种潜能。
“受蕴:受的定义是「领纳」,即领略境界而受纳于心的,是有情的情绪作用。如领境而适合于自己身心的,即引起喜乐;如不合意的,即感到苦痛或忧愁。受就是内心的情绪作用。”
《杂阿含经》中佛陀提到受蕴有苦受、乐受、不苦不乐受。我们内在的六根触到外面的六尘会产生六识,进而产生感受,这个感受如果顺自己的心意,我们就会很欢喜――乐受;不顺心意的,就会起瞋恨――苦受;还有一种是中性的,既不会引起痛苦,也不会引起欢喜――不苦不乐受。我们的眼耳鼻舌身意(六根)接触外面的色声香味触法(六尘),就在心里留下了影像,凭这个影像而引起情绪作用,这就是受的由来。我们每一个人虽然都活在感受中,却很少有人会注意到“受”的作用。其实如果你能在“受”处下工夫,倒是悟道最重要的因缘呢!在我们的生活中,深细地去观察六根与外境一切万法接触而产生的感受,这样的观察很重要:“为什么我会起情绪变化?我喜欢的,人家为什么不一定喜欢?我认为对的,别人为什么会认为不对?我感到快乐,人家并不快乐?我很生气,人家为什么不会?同样是人,为什么有种种不同的展现?”细细分析我们为什会起苦乐受?为什么会起贪爱造业?这都与“受”有着很深的关系,这里是重点。我们很少去分析了解自己五蕴身心的功能和运作思惟模式,所以第一步就是要一一了解我们身心五蕴的功能。现在上课虽然只是文字理论上的研究,但回过头来马上就要在身心上去印证明白了解的,不是只有谈理论,应该时时刻刻反观,那是时时刻刻都可以体验的。不离我们现实身心和外在的一切,马上可以体会证明的,佛法是很如实的,而不是形而上的虚玄不可知不可摸的东西。如果佛法是不可知不可摸的,那我们依据什么来修学觉悟呢?事实上,佛陀的教法从来没有离开过我们生命的功能即身心的运作。我们的五蕴因颠倒无知而造业,如果不去发现这五蕴本身的内涵,不了解它的因,从哪里下手去解决它生死轮回的苦迫?所以必须在生命中探讨它的因,有一句话:我们在这里跌倒,就要在这里站起来;我们在这里造业轮回,就要在这里发现它的真相,从了解真相中去消除它的因,才能超越解脱,不再被贪瞋痴烦恼束缚。有些人去请朋友来上课听法,听说上的《解脱之道》,所讲的是五蕴六处十八界、讲四圣谛缘起。就说:“唉呀,那个我已经听多了,没兴趣。”为什么没兴趣?因为我们都在讲大乘啊,大乘是特殊超越的。其实都是忽视了佛法的根本,没有打好基础,也就是没有把握住主要的因,却在幻想着最圆满、最高、最超越的,这样的所谓“大乘”,哪一个人能解脱?没有真正的下手处啊!不但找不到原因,最后还得依赖、等救度,等死后到哪里去。佛法并不是那么神秘和虚玄缥缈的,佛法是非常如实的,就在我们生命的痛苦烦恼中去发觉它的真相而已,把这个原因解除了,就解决问题了,佛法其实是很单纯的。
然而,我们却被一个“大”字搞胡涂了,在那么多宗派与虚玄的理论中,找不到真正下手之处。所以千万别忽视了这个简单的四谛缘起,否则就找不到真正的因。五蕴的色受想行识就是我们生命中五个主要条件,不清楚这些条件,不了解你自己生命的运作模式,你又如何去解决痛苦烦恼生死的问题?在这里我再提醒大家:这个受蕴很重要!后面我们会详细剖析受蕴的真相,让你们学会观察它的虚幻性,很快就会找到修行真正的下手处,这样才能真正解除生命的痛苦。众生的痛苦其实与受蕴有很深的关系,大家要注意!
“想蕴:想的定义为「取像」,即是认识作用。认识境界时,心即摄取境相而现为心象;由此表�