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？佛法讲的是开智能，先得法住智，才能得涅槃智，这一定要明白。
“以为只要谈心说性、或说绝对精神之类的，以为就是最高的佛法，那真是误入歧途了！为什么呢？就是对于佛法没有正见。”
这几句话导师说得语重心长！以为有神秘的第一因、形而上的本体、虚无缥渺神秘的大实在，这些观念不过是自性见的外放而已，要明白！没有建立佛法的正见，而把外道执着的神话也都以为是真的，那不是真正的佛法。
“正见，即明慧，是德行的根本，修行的摄导，如行路需要眼目。虽只是坚定不移的见地，但力量极强，”
真正的正见是清净光明清楚了解真相的智能，是德行的根本。众生的德行之所以建立不起来，是因为没有正见，没有真智能。有了真正的正见，我们的身心行为一定会跟法相应，自然产生真正的德行。正见不但能摄导我们修行，不会走错路，而且由于是坚定不移的见地，力量极强。肯定了正见时，什么力量也不能转移你，因为你见得清楚了解明白，哪里还会听信邪说！那种由于肯定而带来的精进力没有如何人能阻挡得了。
“如「杂含」说：「假使有世间；正见增上者；虽复百千生，终不堕恶趣」。”
这里就明白了正见的伟大及重要！建立正见确实很不容易，听闻佛法，还要思惟消化，继而在身心明白肯定，这才是真正的正见。肯定明白了，谁都不能动你，这个力量就很大了。真正的正见增上，即使这一生还不能证阿罗汉而得解脱，往后生生世世来人间，就是流转百千生都不会堕入三恶道。这更增强了我们对大乘菩萨道深厚的信心，如果能得正见，真正的肯定不疑，三恶道就断了。菩萨生生世世来人间利益众生凭的就是这一点——不会下到三恶道去了，也不执着在天上享福，唯一之路就是在人间，所以才有资格生生世世要来人间利益众生。注意听，即使我们没有深定，没有悟到寂灭涅槃的境界，但是正见增上了，就有本钱了，大乘的菩萨道建立在这个正见上就够了。所以要先得法住智，后得涅槃智能，如果连法住智都没有建立，缘起的深义都不了解，那不叫正见。
“大乘重视般若，即是此一意义的强化。”
大乘讲六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，最重要的就是般若。般若就是体悟一切诸法实相的智能即空慧。六度以般若为导，没有般若就不能到达波罗蜜（即到彼岸），从生死的此岸到解脱的彼岸才叫波罗蜜。没有般若，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都不能成为波罗蜜，只变为人天善法；有了般若才叫波罗蜜而解脱到彼岸。智能何其重要！般若就是八正道正见的强化扩大，所以这里讲的正见其实与大乘的般若是相应的。
“而菩萨的大慧、深慧，不怕生死而能于生死中教化众生，也即是这正见──般若的大力！”
导师在这里点了出来：菩萨为何不畏生死？因为有般若正见，知道没有一法实在，一切法缘生缘灭，生死都是如幻非实，来无来处，去无去处。真的明白这个正见，还会怕在苦海里沉浮吗？有了正见，三恶道又不下去了，你还担心什么？哪里还会恐惧这样的如幻生死？所以菩萨不畏生死、不住涅槃是有内涵条件的。各位就知道般若正见有多重要！
二、正思惟
“二、正思惟
又称正志，是对正见所见的，作更深入的正确思惟。”
听闻到正法，还要透过如理的思惟消化，我讲的如何会变成你的？那就要思惟消化，真的明白了然于胸，在生活中试试看果然如此时，那就变成你的了。在生命中试试看，好好如理思惟，是否真的无常无我无生？听了很多法能否融贯，这都要透过正思惟。
“从理智方面说，这是思慧──如理思惟、作深密的思考，达到更深的悟解。”
由外在的闻法而来的叫闻慧；正思惟就是思慧。有时我会对学员说：你们不要为了应付师父讲课而听，觉得受了菩萨戒，不去听法就是犯戒，不得已来听一听。或是听说这个师父讲得不错，我们去听听考考看，是否如此？这样你们会得到什么呢？听闻正法，把握到重点，回去后一定要很深细的去思惟。我常讲，如果你今天听完回去后，六天的忙碌又把法义忘掉了，根本就不透过思惟消化融入自己的知见生命中，那作用是有限的。一定要透过我们内在更深的体会思惟，还要更深密的去思考，才能消化融贯理解，才能了然于胸，在生命中才会产生作用。为什么一星期只上一天课？其它六天是留给你们思惟体会的，慢慢去了解深度，在生活中试试看。今天讲的，明天回去可以用用看，六天就是体会的机会，体会越深，下一堂课就越听得懂。所以正思惟一定要的，不要说我今天听了，回去就忘了，根本就不管了，那你听了一百次也不见得有很深的功用。你们回去还要下功夫的，不是为师父用功，是你的事啊，因为你将来生命中要达到真正的解脱受用，你的内在就要有那个功能，不透过这样的用功，怎么会达到那个境界？所以不是为师父修行，不是为佛陀修行，是你的事呀，我只是像老婆婆心切，像妈妈叮咛再叮咛，一再一再地这样讲！
“从情意方面说，是经思考而立意去实现。思慧不仅是内心的思考，必有立志去实现的行为，使自己的三业合理，与正见相应。有正见的，一定成就正信；有正信的，一定有要求实现的意向。所以，从正见而来的正思，是引发了向解脱的真实欲求。因此，古译正思惟作「正志」或「正欲」。”
正思惟是思慧，但有一个重点，是经过内心的思考而发为一种意志力。我们要去实现这一种意志的决定性也是在正思惟中建立的，所以又叫正志，意思是透过正思惟而产生正确的意志去实践。
建立了正见后，我们的信心就坚固了，知道这个法的可贵，内心是很安定肯定的。有了这样的信念，一定会产生想去体证的意向，这一种过程会强化迈向解脱的欲愿，所以古人又译作正志或正欲。
“从无常的正见中，引发正思，就「向于厌」。”
明白了无常的内涵，再经过思惟消化，更肯定了生命要迈向解脱的需求，此即向于厌。“厌”就是厌离，厌离对人间的贪欲执着，厌离生死不断的轮回，所以会想迈向解脱。
“众生对自我及世界是恋着的；正思的向于厌，就是看到一切是无常是苦，而对于名利、权势、恩怨等放得下。这是从深信因果中来的，”
众生一向对身心和外在的世界（即我与我所）很执着贪恋，如果能长命千万岁，那是绝对不会想离开这个人间的，越久越好。但是向于厌就不一样了，因看到人间一切是无常苦迫的，知道它的非实性，带来的只是贪欲执着、痛苦烦恼，对这样的苦迫我们怎么还要呢？所以对这些让我们染着的世间万法，尤其是名利权势及恩恩怨怨，自然就不执着，慢慢看淡看破而放下了。这是从深信因果中来的，因为看到了缘起因果的必然性，明白有生必有灭，对于这些生灭之法越染着必然越苦，所以才能放得下。
“所以厌于世俗，却勇于为善、勇于求真，而不像一般颓废的灰色人生观，什么也懒得做，”
这个很重要。是了解因果生灭的必然性而厌离世俗，不是变成颓废消极的。而且正因为知道因果的关系，要解脱涅槃，就必须具备解脱涅槃的原因条件，首先就要厌离人间的贪欲（不是厌离一切万法），更积极建立解脱的因缘，怎么会颓废消极呢？在这样的前提下，自然会厌离染着贪爱，而勇于建立具足解脱涅槃的条件。不发心离开染着，也不建立解脱的条件因缘，你怎么可能完成？这一生不完成，来生必然会相续，怎敢懈怠？所以真正懂得缘起而厌离人间万法的人不是消极的，反而更积极地为自己的解脱制造因缘而铺路。菩萨的六度其中之一是布施，需要外财（钱）、内财（体力）及智能。如果没有具备这些，如何去行菩萨道利益众生？要具备这些条件就要下功夫精进，要很积极的去用心具备这些资粮。一些人听了这个法后误解人生没有什么意义就消极了。其实有正见的人消极于名利贪爱，而积极从事建立菩萨道的资粮，否则无法解脱成为菩萨，哪里谈得上会消极颓废！深信因果就不会消极颓废：厌于世俗人间的贪欲，是对治众生对贪欲的执着；勇于为善求真，修习戒定慧，是为解脱从事菩萨道而具备资粮。这个很重要，大家要有信心。
“从无我的正思中，「向于离欲」。于五欲及性欲，能不致染着。如听到美妙的歌声，听来悦耳，但是像秋风过耳，不曾动情，歌声终了，也不再忆恋。又如手足在空中运动，毫无碍着。”
活在人间，我们的六根不可能不起作用，只是不再被人间的一切欲望染着而已。即使听见悦耳动听的歌声，也知道很好听，但是没关系，只是不要执着，声音过去就过去了，好像春风吹过来刹那就过去了一样。你不能因为春风吹来舒服会染着而叫春风不要吹，只要了解春风“吹来即过，了无所得”的本质，那就不会染着了。明白这点，音乐或美丽的一切色法也都不会障碍你了。因知道万法的缘起无常无自性而不染着。这才叫离欲即离贪欲染着，而不是把万法都消灭或厌弃。
比喻身心在虚空中活动没有障碍，因虚空是无碍的。在万法中也是一样，如果不贪爱颠倒执着，万法是无咎而没有障碍的，一切法本来就是涅槃清净，只是我们自己起了贪欲才染着。明白了，就知道自己该厌离的不是万法而是贪染执着。
“从涅槃寂静的正思中，「向于灭」。心向涅槃而行道，一切以此为目标。这三者，表示了内心从世间而向解脱，也就是真正的出离心。”
我们这一生到报尽为止只有一个目标——向解脱涅槃迈进！碰到外在的一切境界，时时刻刻都与正见相应，在经验中去体会如何离贪欲而迈向解脱涅槃。故向于涅槃解脱道就是我们唯一的目标。出离心即是要迈向解脱涅槃的大方向，不可在人间欲望中染着而不可自拔。
“正见可说是从闻（或从佛及佛弟子闻，或从经典闻）而来的慧学──闻慧；正思惟是从慎思明辨而来的慧学──思慧。”
学习正见有三种方法：一、有机会听佛陀亲口说法，那最好；二、佛不在了，从佛弟子们来听闻；三、从留传下来的经典闻法。
儒家也懂慎思明辨，无论是听闻法师或弟子说法，或是经论上的，我们都要明辨是非：究竟的要知道它是究竟；相似不了义的，要知道它是相似不了义。这样分别慎思后才不会随波逐流，经过慎思明辨就叫思慧，都属于正思惟的范围。
“大智度论说：「思惟筹量，发动正见，令得力，是名正思」。可见，正思惟实是「知」与「行」的桥梁，换言之，从知而行的关键在于正思惟。”
大智度论是这样来解释正思惟的：透过思惟，而从内心里去度量，然后发动正见，慢慢产生精进力，这叫正思即正思惟。
正思惟是知与行的桥梁，是从知而行的关键。听法只是观念知识上的了解，随后而行的是实践即落实到证悟。透过明辨慎思，如理消化，理解贯穿，然后发起身心的欲望正念即正欲，发动为精进力来实践，正思惟即此过程间的桥梁。
三、正语
“﹝三、正语�
是正直的言语。包括不妄语、不两舌、不恶口、不绮语──合法的语言文字，还包括如法的爱语、法语。解释如下：
（1）不妄语：即不虚诳语，例如：见言见，不见言不见。最严重的妄语，是未得言得，未证言证。例如：未得初禅，说已得；未证圣果，说已证，此是大妄语。”
八正道从知见的建立，内心的深思，到语言，到正命正业等，都没有离开生命身心的作用行为——身口意，真正的修行就在这中间。
一般的妄语在人间就是骗骗人，为塑造自己的有利条件讲些不确实的话。但佛法最注重的妄语是：修行还没有证果，你说自己证果了；没有禅定的功夫却认为自己有了；根本没有解脱，却为名利而以大师的心态来行于事，这都是大妄语。这样的妄语罪是非常重的，所以排在五戒的最根本戒里。不妄语戒之所以重要，就是没有见法悟道，却以见法悟道者的心态来说法，那样会耽误众生的慧命，这个罪不得了的重！菩萨的无限功德在于利益众生而解脱，这是非常了不起的！然而你未证言证，不是圣者却认为自己解脱了，结果你所说的法能利益众生什么？带人家到哪里去？不过为了名利而已，这个罪业非常的深重！耽误众生慧命故！所以放在最大的重罪五根本戒中，主要就在自以为是。现在的社会问题很多很多，出来弘法的包括居士有的境界比佛陀还高，真的不得了！这样你真的能让众生解脱吗？还是为了名闻利养？这个问题太严重！但是一般人不知道，现在的人为什么敢骗人造业？不知因果业报的严重。照佛法讲，这种未证言证是耽误了众生的慧命，要下地狱的，非常严肃的。这个很重要，大家千万不要犯啊！有人问师父：“师父你证果了？”我回复说还没有。但我对佛法僧三宝肯定不会疑惑了，现在如果有一个人浮在虚空中为我说法，说佛法僧三宝不对，我们这边才对。我一定会拿石头把他打下来，即使你浮在虚空也不能迷惑我。为什么？因为我对佛法僧三宝已经不再疑惑，是肯定的。你可以要我的命，叫我不信不可以，这就是正信肯定，我敢承担讲这一句话，我对佛法僧不疑，肯定的是这个，这就是我敢承担的地方，至于证几果？我半果也没有。
“（2）不两舌：即不离间语。一个人在社会或团体中，不能以诽谤的态度，在团体中挑拨离间、搬弄是非，引起团体分子的猜忌不和。”
社会上一般的团体造成人间的不和而带来痛苦烦恼，也是造业。但是更严肃的是在僧团，尤其是居士要注意，在寺庙或僧团，你千万不要在法师出家人中间造成挑拨，让人产生矛盾不安动乱，这个更严重：“宁搅千江水，不动道人心”，这个更要注意！有人到寺庙去亲近某某法师，看见寺庙出家人的职位不同就不服气：“法师啊，我看你好委屈，你有这么好的才能，你应该做什么才对，怎么做这个工作？我看他们也不见得怎样，为什么工作职位比你好？”这些话是什么话？带来的效果是什么？他为他所亲近的法师打抱不平。那个法师听了这话，如果定力不足，心里真的就会产生问题了。这都是两舌，要注意。尤其是对僧团出家人千万不要这样，很多居士无心不了解，但不知道会带来僧团内部的争端，问题就很严重了！
“（3）不恶口：不说粗暴鄙俗、尖刻恶毒的言语，恼乱他人。”
粗暴恶毒的语言会伤人的心，让人起苦恼。我们要学菩萨道的爱语四摄，讲话却还是这样难听，让人受不了，也属于恶口脏话。不好听的话尽量不要讲，实在习性还没有净尽，瞋心还没有灭，不得已也请用代替语：“我骂你ｘｘｘ”，实在受不了也不要讲出来，这样就不会恶口了。这是开玩笑的，不过学习久了，不好听的话就不会出来了，也改掉了恶口的坏习惯。
“（4）不绮语：不说花言巧语、不说闲言浪语及色情的言语。还有一种人，终日饶舌空谈、言不及义，专说些无意义的戏论，这不仅浪费光阴，也浪费生命。以正面的作用而言，应说如法的爱语、法语：”
这也是用功的佛弟子与凡夫不同处，我发觉我们很多学员见面聚在一起时都在切磋法义谈心得：这个礼拜体会到什么，你研究某一本经，我现在听师父的某带子，中间有一些问题我不太明白，请教师兄……。但世俗没有学法的人就不一样了，一见面就比谁的钻石克拉大，然后我昨天到哪里吃了什么好东西，买了多名贵的东西，都是在展现这个。不然就是东家长李家短，还有的引发人家的情欲：“昨天看了一部电影好棒喔”，这都是属于绮语，最好不要说。真正学佛的人应该要说法语爱语，说关怀温馨的话，让人心里非常舒畅，或者说法让众生觉悟离开欲望，这样就有意义了。
“爱语：是依事实随众生根性而善言慰问，令人欢喜之语，这是菩萨的四摄法之一。
法语：凡是令众生止恶行善、离苦得乐乃至解脱生死的一切语言文字。
一个正信的佛教徒，不仅是消极的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，更积极的以真实语、质直语、柔软语、和净语，视事实的需要，来化导别人。”
其实语言真的很重要，关怀安慰的话会让人心里觉得舒服，善良的语言如沐春风暖心头，刻薄的语言如寒霜而受不了。要学佛解脱行菩萨道，真的要很注意啊！语言非常重