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像马上要毁灭。由此产生了女娲补天的神话。对于这则女娲补天的古老的传说，
神话学家曾做过各种各样的解读，就字面意义来说，它所描述的是：在洪荒时代，
当宇宙发生大变动、天崩地裂的时候，天神女娲为了拯救人类于水火，毅然运用
神力，与自然灾害做斗争，不辞辛劳，作出了巨大的贡献，终于将灾祸平息，使
沉溺在痛苦深渊中的人类得以新生。
神话学家的解读力图揭示神话背后的宗教根源，为其提供一个合理的解释。
从这个意义上说，把女娲补天的神话解释为一场我们的祖先与洪水的斗争，是有
它的根据的。不过，从哲学和思想的角度看，如此的“补天”又意味着什么，或
说具有什么样的意义呢？那就是：它意味着先哲们对理想的追求，对完美的向往。
/* 8 */ 第一部分紫气东来
相传周大夫尹喜研习天文历法，知前古而占未来。周昭王二十三年，出任函
谷关令。他登楼远望，但见东方雾气缭绕，缓缓西来，状若飞龙，惊奇道：“此
乃紫气而生，将有运而至，必有圣人西行度关。”乃斋戒。果然，数月之后，一
代圣哲老子骑青牛前来。尹喜恳请他指点。老子见尹喜气质非凡，是可度之才，
便为其留下五千余言《老子》上下篇：上篇言宇宙根本，含天地变化之机，蕴神
鬼应验之秘；下篇言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。故唐代杜甫
《秋兴》（其五）诗曰：“西望瑶池降王母，东来紫气满函关。”古时常观天上
云气，以预知吉凶征兆。后人便以“紫气东来”表示祥瑞。
据西汉司马迁的《史记》记载，老子姓李，名耳，字聃，楚国苦县历乡曲仁
里（今河南鹿邑东）人。约生于公元前580 年（周简王六年），约卒于公元前500
年（周敬王二十年）。据记载，孔子曾向老子请教过关于礼的问题。老子曾做过
周王朝的守藏史（管理藏书的史官），晚年过着隐居的生活。
《老子》（又名《道德经》）是老子的主要著作，这部著作对中国古代思想
发展影响深远，是古代哲学家取之不尽的思想源泉。历代注释《道德经》的著作
不下千种。比较有影响的有汉代河上公注、魏王弼注、唐成玄英注、宋陈景元注、
王安石注、苏辙注、清魏源《老子本义》等。引人注目的是历史上还有五位皇帝
亲自为《道德经》作注，他们分别是梁武帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖和清世祖。
在先秦时期，先后有杨朱、列子、庄子等继承和发展老子思想，从而形成了
道家学派。战国末期的道家将老子与黄帝联系起来，形成了黄老之学。两汉之际，
黄老之学的清静无为思想与方仙道的神仙信仰相结合，形成了黄老道，老子被视
为道的化身。东汉顺帝时，张道陵在巴蜀鹤鸣山创立天师道，尊老子为教主，以
“道”为最高信仰。因而，从道教创立伊始，老子就被奉为至尊天神。
唐朝尊老子为圣祖玄元皇帝，唐玄宗开元三年（公元715 年）诏以二月十五
日老子诞辰为玄元节。唐武宗继位后，又诏二月十五日玄元皇帝降生日为降圣节，
休假一日。
/* 9 */ 第一部分老子与孔子的对话
公元前538 年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古
通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣
然同意，随即报请鲁国国君。鲁君批准他前行，并给了他一车二马一童一御，由
南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔
丘访大夫苌弘。苌弘非常擅长乐理，教授孔丘乐律、乐理；并且引领孔丘观祭神
的典礼，考察宣教的地方，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。孔子在这
个地方逗留了几天。孔丘向老子辞行。老聃送他到馆舍之外，给了他一些赠言，
说：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；
愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人
之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，
勿以己为高；为人之臣，勿以己为上。望汝切记。”大意就是说，我没有什么好
送你的，就送你几句话吧，不要诽谤别人，也不要过分夸奖别人，不要自傲。孔
丘说：“弟子一定谨记在心。”
孔子走到黄河边的时候，见到河水滔滔，浊浪翻滚，气势如万马奔腾，声音
如虎啸雷鸣。孔丘站在岸边很长时间，不觉感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！
黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
大意就说，河水不分昼夜地流，人的生命也是如此，不知道人生将会走到哪里啊。
听到孔丘说这些话，老子就说：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然
之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、
秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任
自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，
则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱
不治也，故有人生短暂，不能有功于世，不能有为于民之感叹。”
过了一会，老子指着浩浩黄河，对孔丘说：“你怎么不学习水的德行呢？”
孔丘说：“水有什么德行啊？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众
人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百
谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之
胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘听
了之后，恍然大悟，说：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；
众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？
此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无
人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，
未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，
善为仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，
善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈
科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天
而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体
未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘说：“先生之言，
出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先
生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国以后，孔子的弟子都纷纷问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔
子说道：“见之！”弟子问道：“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，
吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭
取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？
学识渊深而莫测，志趣高妙而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，
真吾师也！”
/* 10 */第一部分道如何生万物
《老子》把“道”作为哲学最高范畴，建立了自己的哲学体系，认为“道”
是产生宇宙万物的本原和支配宇宙万物的法则，又是人类社会所必须遵从的准则。
“道”的本来意义是道路的道，故从首、从走，引申而为规律、法则的意思。
春秋时期，“天道”是指天象运行规律：“人道”是指人的行为准则。老子总结
吸取了“道”的种种涵义，把它上升概括为具有事物存在的实体和发展变化的规
律两个特性。
老子认为，“道”是产生世界万物的本原，万物都是“道”的派生者。“道”
是天地之根，万物之母，万物之宗。他说，“道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。”这就是说，万物是可以言说的，而产生万
物的道，却是不可言说的。可以言说的道，不是恒常不变的道；万物是可以命名
的，给万物命名的道，却是不可以命名的。因此，无名之道，才是产生天地的始
基。“天下万物生于有，有生于无。”可见，老子所说的“道”就是“无”，它
是不具有任何具体物质属性和形象的玄者。老子说：“道冲而用之或不盈。渊兮
似万物之宗，……吾不知谁之子，象帝之先。”也就是说，“道”这个东西是空
虚无形的，可是它永远也用不尽，十分渊深，好像是万物的祖宗。不知道它是由
谁产生的，只知道它在上帝之前就存在了。
关于“道”的产生，宇宙万物的过程和模式，老子也作了具体说明。他说：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就
是说，“道”实质上是“无”，“一”是代表由精神性的“道”产生具体万物之
前的一种混沌未分的物质整体，即阴阳未分的宇宙混沌本体：“二”是指宇宙元
气分为阴阳：“三”是阴气、阳气和冲气。三气变化而为天、地、人三才，三才
具备，就可以生芸芸万物了。
因此，总体上来讲，老子的“道”不是客观存在的真实物质实体，而是虚构
的恍惚不定的精神本体，它不能被经验感知，无形无象，是万物的祖宗，是天地
产生的总根源。
/* 11 */第一部分不出门就能认识天下
“不出门就能够认识天下”，这是“涤除玄览”的通俗解释。
涤除玄览是老子认识论哲学的集中体现。老子认为，认识最高本体的道，必
须从复杂、多样的耳闻目见的感觉经验中挣脱出来，要站在更高处去认识。此即
他所说的“涤除玄览，能无疵乎”。玄览，指在心灵深处，以道镜自鉴自察，除
去污垢。所谓玄览无疵，就是把内心直观比喻成一面最深妙的镜子，如果能够把
这面镜子打扫得干干净净，没有一点灰尘，即人的内心不染外物，保持最大空虚
和安静，这样万物就会自然呈现在面前，为人们所认识。
“道”既然是世界万物的本原，当然也是人的认识对象。人只要认识了“道”，
就是认识了一切，不必要去认识外界事物了。因此，老子反对认识客观世界的具
体事物，更反对用人的感官接触客观事物，以至取消感性认识。他说：“无色令
人目盲，五音令人耳聋，无味令人口爽。”也就是说，人追求物质欲望，享受各
种颜色、声音、味道等，会使人眼瞎、耳聋、口味败坏。这就把人的感官接触、
认识外界事物，看成是一种极大的危害。他说：“塞其兑，闭其门，终身不谨。
开其兑，济其事，终身不救。”就是说，人们要堵塞住耳目口鼻这些感官的窍穴，
关闭感官的门户，才能终身没有毛病；如果打开感官的门户，积极认识事物，将
是终身不可救药。
老子认为，认识事物，不要到客观世界中去认识，特别是认识“道”，更没
有必要到实践中去体认。他说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道，其出弥远，
其知弥少。”这就是说，人在认识事物时，不出门就可以认识天下万物，不看窗
外就可以知道天下万物产生的规律，你越广泛深入地接触世界，你得到的知识就
越少。因此，“圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
老子的这种认识观点，在很大程度上与当时的天文学有密切联系。观察天文，
只能用从旁静观的办法；求得天道运行的规律，光靠“观”是不行的，要靠“玄
览”，即是用深远的思维去考察。“玄览”是用思想不是用感官去览，是一种神
秘的直观。
/* 12 */第一部分柔弱胜刚强
老子在其哲学体系中赋予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以无穷无
尽，是因为它的本性是柔弱。这个观点运用到人生方面，就是“柔弱胜刚强”。
首先，老子主张柔弱，反对刚强。他以人的身体为例，说人活着的时候，质
体柔弱；死了的时候，就变成僵硬。又以草木的质体为例，说草木欣欣向荣的时
候，质体是柔软的，衰败之后，就变成僵硬的了。进而推出一般结论：“刚强”
的东西已失去生机，“柔弱”的东西则充满活力。另外，他认为，只有“柔弱”
的东西才能承受外力，刚强的东西则容易摧折。比如说，高大强壮的树木容易引
人砍伐，也很容易被大风摧折，而柔弱的小草却能随风飘摇，永远不会折断。老
子还以水为例说明柔弱的作用。
因此，老子叹息说，这种柔胜强、弱胜刚的现象，天下没有人不知道，但没
有人能从中得到启迪，从而真正认识到柔弱对人生的意义。相反，人们却自我表
现、自以为是、自我夸耀。“强梁者不得其死”，这是老子教人处世的警语。
其次，老子主张“处下”、“不争”，反对“为天下先”。他以江海作比喻，
认为江海处于低洼的地方，所以能容纳百川之流，百川都汇归江海。圣人具有
“处下”、“不争”的品格，所以能够处于人民之上，而人民并不感到负累受害，
乐于拥护他而不厌烦他。因为“不争”，所以天下没有人与他争，也不会招来怨
恨和罪过。“不敢为天下先，故能成器长”，也就是说，因为不敢居于天下人之
前，所以能成为万物的首长。在老子看来，“处下”、“不争”的人生态度，也
叫做“守雌”。
老子在书中反复强调这些主张，例如说，委屈反而能保全，屈枉反而能伸张，
低洼反而能充盈，破旧反而能新生，少取反而能多得，贪多反而迷惑。又说，善
于作将帅的人不逞勇武，善于作战的人不激怒，善于战胜的人不对抗，善于用人
的人对人谦下。
在“柔弱”与“刚强”这对矛盾当中，能够看到“柔弱”的作用，是老子的
独到之处，也是他的深刻之处。这些都是他观察自然和社会，从许多事物的转化
例子中得出的结论。对我们今天的为人处世、方法战略也有一定的借鉴作用，因
而我们需要批判地认识老子的这一思想。
/* 13 */第一部分骨肉之情与自然之理
老聃任周守藏室史，曾经多次回家省亲，经常劝母亲随他一起去周；他的母
亲在陈国相邑住得很久了，人熟地熟，不愿意远迁到其它地方了。日月如梭，光
阴荏苒，转眼间已过三十余年。
有一天，老聃忽然得到家讯，说他母亲病危，老聃于是报请天子，赶快回家
看望。等他回到家的时候，母亲已经辞世。面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉
之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛欲绝，寝食俱废，席地
而坐，沉思冥想，忽然觉得自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消
解，顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿，倒头大睡。
老聃的家将和侍女们都感到很奇怪，等他醒来时，问其缘故。老聃说：“人
生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不
乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情统智，则人昏庸而事颠倒；以智统
情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情
难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，
忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹
中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”大意就是说，人是有情也有智的，如果能够以智
统情，那么就不会产生很多混乱了，许多事情也能想得很开了。
于是，家将问道：“智怎样才能统领情感呢？”老子说：“人之生，皆由无
而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有
聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之
时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺于情，
悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，
则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”也就
是说，人有骨肉之情是很正常的，但是如果不能看透�