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路，于是一直向西方走去。然后，第二个想要去王舍城的人前来问你说：『先生，我想要到王舍城去，请你指示我通向王舍城的路。』于是你告诉他说：『好的，贤者，这条路通向王舍城。顺着这条路走一会儿‥‥‥你就会看到具有秀丽的花园、果林、草地与池塘的王舍城。』受到你如此的建议与指导之后，他顺利地到达了王舍城。如此，婆罗门，既然王舍城存在，通向王舍城的路存在，而且作为指导者的你也存在，那么，是什么原因，什么理由，使得这两个人受到你如此的建议与指导之后，一个人走上错路而向西方走去，另一个人则顺利地到达了王舍城？」
「我有什么办法呢？大师乔达摩，我只是一个指路者而已。」
「同样的道理，婆罗门，涅盘存在，通向涅盘的路存在，而且作为指导者的如来也存在。然而，当弟子们受到我如此的建议与指导之后，有些弟子证悟了最终的目标──涅盘，有些弟子却不能证悟涅盘，我有什么办法呢？婆罗门，如来只是一个指路者而已。」
佛陀如此说完之后，婆罗门算数师目连告诉世尊说：「有些人没有信心，不是因为信心而出家，而是为了生活而出家，他们欺诈、虚伪、叛逆、傲慢、空虚不实、爱慕虚荣、粗言恶语、爱说废话、不守护根门、饮食不节制、不致力于保持醒觉、丝毫没有独处静修的意愿、不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、带领他人趣向堕落、疏忽而不能闲居静处、懒散怠惰、精神不振、没有正念与明觉、不摄念专注、心神散乱、缺乏智慧、胡言乱语，大师乔达摩不与这些人共住。
相反地，有些人因为信心而出家，他们不欺诈、不虚伪、不叛逆、不傲慢、真实不虚、不爱慕虚荣、不粗言恶语、不说废话、守护根门、饮食节制、致力于保持醒觉、常念独处静修、尊重戒律、生活朴素、不懈怠放逸、谨慎避免堕落、引导他人闲居静处、勤勉惕励、坚定不移、建立稳固的正念与明觉、摄念专注、一心不乱、具有智慧、不胡言乱语，大师乔达摩与这些人共住。
正如黑香根鸢尾是最好的根制香料，红檀香木是最好的木制香料，茉莉香是最好的花制香料，同样地，大师乔达摩的教法是当今最殊胜的教法。
善哉！大师乔达摩，善哉！大师乔达摩，大师乔达摩以种种方式显示佛法，犹如使向下覆盖之物翻转向上，使隐藏不显之物展现显露，为迷路之人指示正途，为黑暗中人擎举明灯。我归依大师乔达摩、归依法、归依比库僧团，愿大师乔达摩忆念我为终身归依的在家信徒。」
从佛陀在本经中的开示，我们可以清楚地了解到：佛陀只是一个指出不死涅盘之路的指导者而已，我们必须靠自己努力修行来达到目标。正如《法句经》第276偈中所提到的：
「你必须自己努力，如来只是指路者而已。依循正道而修行的人就能脱离魔王的束缚。」
佛陀绝不是一个万能的救世主，否则他老早就会基于大慈大悲，逆着业果法则，而以他的神通力来使世间一切众生证悟圣道，解脱生死轮回。然而，即使佛陀是世间至高无上的导师，他仍然无法如此做，正如佛陀在《法句经》第165偈中所说的：
「只有自己才能造恶，自己才能污染自己；
只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。
清净与污染全凭自己，没有人能够清净他人。」
从这几天的禅修当中，我们可以很清楚地知道，要净化自己的心是很不容易的。虽然初学者知道自己必须付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心来修行佛陀所教导的法门，但是他的心却不听使唤。他的心有时落入昏沉，有时想东想西，想到过去与未来，带给他相当大的困扰。在这里我们可以看出，即使是自己的心却也不会对自己亲善、不会听自己的指挥。未经过训练的心实在是很难控制的，就像佛陀在《法句经》第35偈中所说的：
「心是很难控制、非常快速、飘忽不定的。能够训练心是很好的，因为已经受过训练的心能够引生快乐。」
佛陀在上述这首偈中说：已受控制的心能够引生快乐。那么，佛陀所指的是那一种快乐呢？佛陀所指的是涅盘之乐。涅盘之乐是一种无苦之乐，是从生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼这一切众苦当中解脱出来的快乐。从无始生死以来，我们生生世世都一直遭受着这一切众苦的煎熬。譬如有一个长期遭受严重、痛苦疾病折磨的病人，当有一天，他的病能够治疗痊愈时，他将感到非常的快乐，享受无病之乐。同样的道理，我们从无量劫以来，一直遭受生、老、病、死等无量众苦的逼迫，当有一天，我们能够证悟涅盘时，我们将感到非常的快乐，享受无苦之乐。至于我们已经在生死中受苦多久，以及受过多么剧烈的苦，这可以从《相应部？因缘品？无始轮回相应》里的开示获得了解：
在舍卫城，祇树给孤独园，有一位比库来拜见佛陀‥‥‥他顶礼佛陀之后，坐在一旁，请问佛陀说：「世尊，一劫的时间有多长？」
「比库，一劫的时间很长，不是借着说几年、几百年、几十万年就能够衡量的。」
「世尊，是否能以譬喻来说明一劫的长度？」
佛陀说：「可以的，比库，譬如有一座岩石高山，长一由旬、宽一由旬、高一由旬（一由旬相当于十一公里左右），这座岩石山非常坚实，没有丝毫裂缝或空隙，有一个人每隔一百年就用一块丝绸做成的布在这座岩石山上轻轻擦拭一下。如此，历经极端漫长的时间，一直到这座岩石山被擦拭成平地，一劫的时间还没有过完。比库，这就是一劫的时间漫长的情况。如此漫长的劫已经过去了不止一劫、不止一百劫、一千劫、十万劫。
你认为如何？比库，如此久远生死轮回的起点是不可得知的；众生被无明所蒙蔽、被贪爱所束缚的起点是无法得知的。因此，比库，你已经受够了生死之苦，现在是你应当厌离世间众苦，舍弃一切贪爱，寻求解脱的时候了。」
再者，这漫长的生死轮回是全然不可喜、充满众苦的。就像佛陀在同一品中另一部经里所说的：
「你已曾经在过去多生多劫中投生做牛，由于头被斩断而流血‥‥‥曾经在过去多生多劫中投生做水牛‥‥‥投生做公羊、做山羊、做野兽、做家禽、做猪，由于头被斩断而流血。你在这漫长的生死轮回中，由于头被如此斩断所流的血比四大海洋的水还要多。
你已曾经在多生多劫中作强盗、土匪、拦路的匪徒或奸夫，由于被人捕捉后砍头而流血。你在这漫长的生死轮回中，由于头被如此砍断所流的血比四大海洋的水还要多。」
大家认为如何？继续不断地生死轮回是愉快的还是可厌的呢？
为什么众生会陷在生死轮回之中，无法超脱出来呢？这是因为他们有贪、瞋、痴烦恼的缘故，才使他们被困在生死轮回之中。因为有贪爱，所以他们执着感官享受、生命等等，渴望得到更多的感官享受、更长的生命等等。因为有瞋恨，所以他们厌恶贫穷、痛苦、指责、毁谤等等，渴望得到富有、快乐、称赞、名誉等等。因为有愚痴，所以他们将不清净的看成是清净的、将苦看成乐、将无我看成我、将虚假看成真实。由于这些邪恶不善法，因此愚痴的人喜欢做那些不如法的事情，如：违犯戒律、感官享受、散心杂话及各种坏习惯。愚痴的人是欺诈、虚伪、叛逆、傲慢、空虚不实、爱慕虚荣、粗言恶语、爱说废话、不守护根门、饮食不节制、不致力于保持醒觉、丝毫没有独处静修的意愿、不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、带领他人趣向堕落、疏忽而不能闲居静处、懒散怠惰、精神不振、没有正念与明觉、不摄念专注、心神散乱、缺乏智慧的人。从无量劫以来，愚痴的人就沉迷于贪、瞋、痴的魅力，他们就是贪、瞋、痴的化身，而且那些恶劣素质已经成为他们的性格、习惯与内心倾向。这就是为何他们无法从生死轮回中解脱、必须遭受众苦折磨、以及会施加许多痛苦给别人的原因。
如果不想再做愚痴的人，以及想要解脱一切痛苦，你就必须依照佛陀的教导来生活。首先必须持戒清净。作为比库或比库尼，你必须切实地遵守佛陀所制定的别解脱戒（比库戒与比库尼戒）。持戒清净是所有佛教徒都必须履行的最基本任务，因为它是一切善法的基础。持戒不清净的人绝不可能证得高的成就。
然后必须守护六根之门。正如本经《算数师目连经》与《相应部？燃火之教经Adittapariyay； Samyutta Nikaya》中所提到的：当眼睛看到外物时，比库不应该去分辨那是男人相或女人相，或任何会引发烦恼的相，如美丽的相等等，他只是单纯地知道最初所见的影像，如此而已。他也不去分辨任何细部特征，如：手、脚、微笑、大笑、说话等等。这些称为「细部特征」，因为它们能突显自己，以及从各个方面引发烦恼的缘故。比库应当只认知实际看到的情况而已。
至于守护意根，你应该防范一切不善的念头，不应该想任何没有利益的事情。即使你想了一百年，也不可能因此而达到更高的定力，更不用说观智或涅盘。所以，在禅修时，明智之举是将其它事情暂时抛在一边，一心只专注于禅修的所缘目标。无论你所修行的是止禅或观禅，专注于禅修的业处就是守护意根，这就是根律仪戒（indriyasamvara sila）。如果要清净持守根律仪戒，你就必须修行止禅或观禅。
修行了戒学之后，你应该修行定学，培育定力，也就是现在大家正在努力培育的。修行禅定的目的是为了降伏五盖。五盖就是贪欲盖、瞋恨盖、昏沉睡眠盖、掉举后悔盖、疑盖。降伏五盖之后，就能使心净化，使心柔软、堪用与正直。然后，以纯正的禅定力为工具，已被净化的心能够透视究竟真相，如实地照见所有的名色法，最后能证悟至上安乐的涅盘。相反地，如果心还不能专注、还未得到净化，那么就不可能达到任何观智，更不用说证悟了。正如佛陀在《法句经》第282偈中所说的：
「透过禅修，智慧才会生起；若不禅修，智慧就会衰微。了解得与失之道这两方面以后，应当依照能够增长智慧的方法去实行。」
因此，首先必须努力净化自己的心。然而，我只能建议你们什么事是应当做的，至于做或不做则决定在你们自己，因为即使佛陀也无法强迫别人修行。希望有一天你们会领悟修行的重要性。
附录一
巴利词汇集
（译者注：正如英文本编者原序中提到的，有些巴利文专有名词很难直接译成英文，所以在英文本正文中保留巴利原文，而将它们的定义或解释收录于此；这部份乃是针对英文读者的需要所做的。在此中译本里，几乎全部的巴利文都已翻成中文，原无另外再作解释的必要；但是一方面考虑到此部份对中文读者也有参考的价值，另一方面也为了翻译工作的完整性，所以仍然将它翻译出来。）
Abhidhamma－阿毗达摩，阿毗昙，胜法，对法：上座部三藏（Tipitaka）当中的第三种藏；比经藏更高深层次的佛法；主要讨论究竟的真实法。在本书观禅部分涉及许多阿毗达摩中的法则。
pana－安那般那：入息与出息。正念专注于呼吸；止禅与观禅的一种修行法门。
arahant－阿拉汉：上座部佛教修行的最终阶段。阿拉汉已经灭除一切烦恼，在他或她死亡（般涅盘）之后即不会再生死轮回。
bhante－尊者：在家人对比库，或下座比库对上座比库的一种尊称。
bhavavga－有分：同一种心相续不断地生起，只在有心路过程产生时才间断。有分的对象也就是前世临死时最后的对象。有分与其对象都非常微细，唯有以禅定之光才能看见。
bhikkhu / bhikkhuni－比库 / 比库尼 ：比库必须遵守二百二十七条波提木叉戒及许多微细戒。在上座部佛教中比库尼的传承已断。
bodhisatta－菩萨：发愿成佛的人；大乘佛教的理想。在他证悟之前已经于无数生中修习菩萨行；证悟之后则成为佛陀。
brahma－梵天：在佛教的宇宙观当中讲到，梵天神居住在三十一界当中的上二十界；人的肉眼无法看见他们，但可以用禅定之光来看见。梵天界比人界更高超许多。
Buddha－佛陀：没有老师指导而自己达到完全觉悟的人；他发现并教导四圣谛。
deva－天神：居住在紧接于人界之上的天界。人的肉眼无法看见，但借着禅定之光可以看见他们。
mma－法：佛陀的教导；圣谛。
mma－法：现象；心的对象。
（译者注：法这个字用在不同情况有不同的含义，必须依据上下文的意思来决定到底法指的是哪一种含义。）
jhana－禅那：对于特定对象高度与微妙的专注状态；心保持觉知并且愈来愈清净。
kalapa－色聚：微细粒子；世俗谛所见到的色法最小单位。人的肉眼无法看见；用禅定之光则能看见。
kamma－业：行为。做善行的动机之力量能产生善报；做恶行的动机之力量能产生恶报。
kasina－遍，遍处，一切的，全部的：止禅的修行对象；每一种各代表世俗谛所认为的一种实质。如：地、色、空、光等。
yana－大乘：盛行于中国、台湾、韩国、日本、蒙古、尼泊尔、不丹与西藏的佛教传统。（这次禅修的听法者大多数是大乘的比库与比库尼）
thera－大上座，大长老：出家受比库戒后戒腊二十年或二十年以上的资深比库。
Nibbana－涅盘：最后的证悟。寂灭界。究竟真实法的一种，在辨识与超越真实名色之后所证悟到的。当观智成熟之后就能透视到；它是无我而独一恒常与寂静的。不是一个地方（言语无法描述涅盘，因为涅盘超越言语所依靠的观念领域之上。）
nimitta－相，禅相：征象。禅修者专注的影像。依靠想与专注的程度而由心产生。
parikamma…nimitta－遍作相：修行的准备相。
uggaha…nimitta－取相：与修行对象完全相同的内心影像（内心复制的相）。
patibhaga…nimitta－似相：取相经过净化与清晰化的变体；当想与专注稳定时出现。
Paccekabuddha－辟支佛：没有老师指导而自己觉悟的人。他发现四圣谛，但不能教导别人。
Pali－巴利：佛陀所用的印度古代语言。上座部所有的教典都是以巴利文记载；除此之外的巴利文已不存在。
parami－波罗蜜：十种波罗蜜：布施、持戒、出离、般若、精进、忍辱、实语、决意、慈心、舍心。经常为他人利益而修习的德行。
Parinibbana－般涅盘：佛陀、辟支佛或所有其它阿拉汉的死亡。般涅盘之后不再有生死轮回，不再有名色。
peta－饿鬼：居住于比人界低，但比畜生界高的生存界。人的肉眼无法看见；在禅定之光中可以看见。
rupa / arupa－色 / 无色。
tha－奢摩他，止禅：宁静。禅定的修行法门。将心专注于一个对象，并培育愈来愈高的专注程度；心藉此而变得宁静。
savgha－僧伽，僧团：众；群集。过去、现在、未来全世界的所有比库当作一个僧团；或个别的一群比库，如：住在同一所寺院内的所有比库。
sila－戒，尸罗：八圣道分当中道德行为的部份：正语、正业、正命。是所有不同身份佛教徒都必须遵守与培育的。
经，契经，修多罗：巴利三藏第二种藏当中的单一部圣典（单一部经）。佛陀就现实层次的教导；涉及世俗谛与胜义谛。
gata－如来：如是而去（或来）之人；佛陀自称时所用到的一种名号。
ravada－上座部：盛行于斯里兰卡、泰国、缅甸、寮国（老挝）、柬埔寨（高棉）的佛教传统。（帕奥禅师是上座部的比库）
（译者注：不少大乘的佛教徒认为上座部是小乘。事实上，上座部与小乘是不同的两回事，理由如下：（一）、根据历史的证据，在佛教分裂成大乘与小乘之前数百年，上座部就已经从印度传到斯里兰卡；所以在上座部的典籍当中并无大乘与小乘的名称。在印度后来分裂出来的小乘早已不存在。（二）、在上座部圣典中，佛陀也教导修行菩萨道的一套完整方法。（三）、尽管大多数上座部佛教徒追求解脱道，但从古至今仍不乏发心真实修行菩萨道的人。基于此三项理由可知，将上座部认定为小乘并不恰当。）
vip毗婆舍那；观禅：辨识真实名色与因果的自性相�