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（子）二（不应为爱护自己的身命故而造恶业）
颂曰：何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染。
问曰：为求财物而舍身命固然是错误的，但是，为了保护自己的身命而作恶业这为何不可呢？答曰：不应道理，何以故？把自己当作今后受大苦恼的物质抵押。现在为了少许的受用，为什么要造作诸恶业呢？假若汝定要这样作，那就应当像智者阿罗汉一样，对“我”已经远离贪染了。譬如有一闹妓女者，却被妓女所卖。又如有一好沽酒者，由于无钱而抵押自身。
（壬）二（修习细无常）分二：（一）由于存活就是在刹那刹那的消亡故不应坚信不死；（二）欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断。
（癸）一（由于存活就是在刹那刹那的消亡故不应坚信不死）
颂曰：任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。
由于希望长久存活，而于现生出卖自己，造作恶业，是不合理的，何以故？刹那不住是有为法的法性（自然规律），所以任何有情的所谓存活，除开唯是心的一一刹那外，别无存活，执著恒常不变为因的众生，决定不合道理，是故世间上了知自己的本性（自然规律）者极为稀少，所以应努力修习细无常。譬如衣堕河中，经久方捞，终不可得。又如有一天子行走迅速，任何空行天等都不能及。所以除开刹那坏灭的存活之外，再也没有最短的时间了。
（癸）二（欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断）
颂曰：汝爱久存活，而不乐衰老，噫同类众生，见汝行为善。
问曰：虽然存活只是刹那顷，但存活是相续不断，所以为求长寿故，应当耽著存活。答曰：这是邪见，因为汝欢喜长久存活，而又不乐发白面皱等衰老形相，噫！真是可怜，汝的这种邪行，只有像汝同类的不善众生，才同汝自己一样认为是善，诸智者则见为恶，所以不乐衰老者则不应贪著相续不断。譬如有一园中来一老人，有些童子对他说，汝颜色憔悴，而作讥笑，但是，彼等童子又乐于长久存活。
（辛）二（明自己未解脱死怖不思维死的过患则不应当专忧虑他死）分二：（一）略示；（二）广说。
（壬）一（略示）
颂曰：汝应忧自死，何忧儿孙等，自过而责他，岂非所应呵。
问曰：虽然不乐于老死，但是，儿子有老死，这就成了忧虑之因，对自己倒无忧虑，所以应当忧虑儿女等死。答曰：不应道理，因为汝自己还是随顺死主自在的众生，造作恶业，若要忧虑死，汝就应当念自死，何须忧虑儿孙等死呢？应当忧虑自己死，为什么？自己还在死主的恐怖下，反而说忧虑他死，这岂不是被诸智者所应呵责吗？应当呵责，所以应当努力念自己死。譬如有一带有标志为婆罗门的奴婢，别的奴婢了知他是某人的奴婢，却忘记了自己也是奴婢。忘记自己死而忧儿孙死的人，与此相同。
（壬）二（广说）分六：（一）破子女未请问便往后世应当悲伤；（二）对于子女不应过分贪著；（三）不必向人表示对子女死的哀痛；（四）不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼；（五）不应贪著亲友聚会；（六）不应贪著良辰美景。
（癸）一（破子女未请问便往后世应当悲伤）分二：（一）正说；（二）只是自己愚痴实则已请问过而去。
（子）一（正说）
颂曰：若时未请求，自来为子女，彼不问自去，非是不应理。
问曰：虽然应当忧自死，但是，儿孙是属于我所有，他不请问我便往后世，故应忧虑。答曰：这也不合理。假若在何时汝未请求他来为我作子，是由他自已的业力使他来为汝作子女，尔时他往后世，不请问父亲自己而去，非是不应道理，因为来与去二者是一般自然的现象，这是法尔如是。譬如有一女人忽然来至园中为人作妇，其人不知此女从何而来，后来此女不请问彼人而去，尔时彼人生大苦恼。旁人问曰：汝如此女从何而来吗？答曰：不知。既然是这样，彼不请问而去与不请问而来一样，汝何必忧恼呢？所以既不知道从何来，又不知道向何处去，那儿女死汝就不应当忧恼了。
（子）二（只是自己愚痴实则已请问过而去）
颂曰：唯由愚痴故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。
就另一方面来说，彼并不是没有请问而去，因为只是由汝自己愚痴故，子女表现往后世的行相时，汝没有去观察它。从此世往后世，其实已经用面皱发白衰老等行相所表示。譬如有一人令子负担远去，子正去时，其父悲伤。于是勤劳为子生长故而所得的果实，必然死亡，所以不应悲伤。
（癸）二（对于子女不应过分贪著）分三：（一）不应过分贪子女的理由；（二）随不随顺父母都不应生贪著；（三）儿子爱父母不待他缘是不坚固的。
（子）一（不应过分贪著子女的理由）
颂曰：如父爱其子，彼则不如是，世间向下行，故难生天趣。
问曰：虽然子女往后世，已用衰老等行相所表示，但是，由于过分贪爱子女则成为忧苦之因。答曰：不应过分贪著，为什么？例如父母珍爱子女，而子女对父母则不是这样，因为世间人对下辈子女极其爱惜，而下辈子女对上辈则非如是爱重，父母百般艰苦为子女等生长，却有些子女在顷刻间即抛弃父母等的恩德故。如是贪爱则成引业，故此世间人大半趣向地狱下行，是故生人天趣者尚且难得，何况得解脱，因此应当尊重一切长辈（越是下下辈而对上上辈的爱就越疏远）。譬如一瓶阿魏丸，日日取之则少。又如铃声渐渐由大而小乃至消失。不知报恩，则坏善法，是故难得生天趣。
（子）二（随不随顺父母都不应生贪著）
颂曰：若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。
复次凡是随顺自意与不随顺的子女，都不应过分的贪著，因为何时子女对父母不随顺，则完全无有爱故。问曰：如果有时随顺则应贪爱吗？答曰：尔时若起贪爱，就唯与贸易相同，非因他是子女而起贪爱了。譬如有一大王，最可爱的太子死后，诸大臣启奏说：大王，太子谋反。大王闻之，特别恼怒，欲杀太子。后来诸臣又奏大王日：大王，王子已死。大王闻之，顿生欢喜。
（子）三（儿子爱父母不待他缘是不坚固的）
颂曰：由离所生苦，人心速消失，可观由离苦，表贪不坚固。
问曰：不观待随不随顺父母，子女爱父母都是很坚固的。答曰：非有坚固不变的爱，因为由于离开贪爱境等对儿子所生的苦恼，在人们心中即会迅速消失，所以贪爱不是永恒。若贪爱系缚永久不能解松，则由贪爱所生的苦恼即不会消失，由此即可观察也有远离彼贪爱的苦果，这就表示贪爱不坚固。譬如有一大王航行，被非人索其船，有一大臣请求大王曰：大王，请你爱护我的儿子。言毕投入水中，向非人说我替王死。由此大王即平安而归。大臣子等闻父替王死，深生痛苦，但是，由于大王的妥善爱戴，大臣子等便思维：我得受用悉由父死的功勋所感。从此以后则永无忧苦。
（癸）三（不必向人表示对子女死的哀痛）
颂曰：既知自损恼，都无少功德，汝自为诡诈，此亦不应理。
问曰：对于子女等死心中虽然不应忧恼，但顺世间习惯，必须悲哭槌打身等以表示哀痛。答曰：此不应理。既知拔发等事对自身有损恼，完全没有一点好处，汝自己诡诈伪装而受无义的痛苦，这是妓女等人所为，对于我等则不应理。譬如有一女人模仿别的女人自刎。这是说与无故自杀反而骄傲相同。
（癸）四（不应联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼）
颂曰：如为分布苦，世间遍流转，于已苦众生，布苦复何为。
问曰：自造痛苦虽然毫无益处，但是，为了联络亲友后辈故，所受点苦也是难免的。答曰：如世间众人随业自在，成为子女，分布诸苦，在此世间，遍布流转。对于自己本来就是受苦的众生，还要分布给他的新苦复有何为呢？如同疮上放盐，因此联络亲友后辈等无有一点须要，自己应当勤修解脱生死的方便。譬如有二堂兄弟，一人亡父，一人丧母，二人相遇彼此互相增加痛苦，所以联系亲友后辈毫无必要。
（癸）五（不应贪著亲友聚合）分二：（一）正说；（二）不应贪著亲友长时会合。
（子）一（正说）
颂曰：若喜彼集聚，何不喜彼离，集聚与分离，岂非俱时有。
问曰：由于分离是苦的因，亲友聚会是快乐的因，所以应当贪著亲友聚会。答曰：此不合理。若亲友聚会是欢喜的因，云何不应思维亲友的分离是欢喜的因呢？应当这样思维。集聚与分离岂不是同时俱有吗？因为唯是同一因故。譬如吉祥女的后面决定伴随逐黑耳女。当知如毒食，暂时虽生少许快乐，但是，到了最后毕竟会发生痛苦。
（子）二（不应贪著亲友长时会合）
颂曰：过去无有始，未来无有终，何故汝见合，不见长时离。
问曰：虽然最后决定分离，但是，合会的时间很长，所以不应计较分离的痛苦。答曰：那么，分离与相遇的时间应是短，合会的时间应是长，因为流转生死的诸众生，过去时间无有始，未来的时间无有终，汝以何理由只见最短时的合会，而不见长时的分离，对分离不生忧愁，反而对极短的合会而生贪著呢？因此必须忧长时的分离，不应贪著短时的合会。如有一些人离家很久，妻顺别人，此人后日回乡，即时不停地寻至妇家而感受痛苦。所以世间有情不忧长时的分离，只忧虑短时的分离，故不合理。
（癸）六（不应贪着良辰美景）
颂曰：刹那等诸时，定如诸怨害，故于彼怨害，汝都不应贪。
问曰：虽然分离的时间长，但是，夏日花开、秋月圆明等良辰美景，吸引着心思，所以没有分离的苦恼。答曰：刹那、那缚和须臾等时间的渐渐增多，就是汝的存活在刹那减少，如像怨仇决定夺汝的寿命。就由这个原因，故于彼刹那等怨仇，汝都不应贪着。譬如有一老女仆，经常受女老主人的打骂痛苦，她不生仇恨，反而贪爱主人。贪著良辰美景的世间人，则与此女仆人相同。
（辛）三（教诲应当远离贪着尘事而勤修解脱圣道）分二：（一）定须出离勿待死主治罚；（二）教诲早舍尘事依寂静处。
（壬）一（定须出离勿待死主治罚）
颂曰：恶慧怖分离，不能出家者，智者定应作，谁待于治罚。
问曰：虽然上面所说符合正理，但是，亲友分离实在很难，故由怖畏分离，不往林间。答曰：恶慧，汝为了怖畏分离依寂静处，而不能出家者，那么，令亲友分离，死主决定能作。所以智者抉择取舍，必须应作的事业，就决定去作，谁肯等死主的治罚呢？是故在死主治罚未施行时，应往林间，勤修解脱。譬如必定应缴纳的赋税，勿待受苦才去缴纳。
（壬）二（教诲早舍尘事依寂静处）
颂曰：汝思作此已，后当往林间，若作已后弃，作彼有何德。
问曰：亲属虽然决定要舍离，但是，等待子女长大，能负家务重担，才可能决定往林间。答曰：汝若思维等待子女长大，应作之事已作，然后当往林间，但是，如果作完事后而又决定弃舍，那么，汝所求之果实就全无所有，这样对所作的事又有何功德呢？首先是弃舍。譬如无义地琢磨石块；芒果已染不净，纵然浣洗终不能吃，必然弃舍。
（庚）三（明修无常的利益）
颂曰：若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏。
问曰：虽然往林间是主要的，但是，由于贪爱我及我所，故起怖畏而不能往林间。答曰：若精进修习死无常，则对于贪爱我及我所，亦能远离。为什么？若谁这样思维：我必定死，死无定期，并很快就会死。谁有迅速死决定无疑的心，彼就能远离一切愦闹，对于我的贪爱尚能弃舍，对于死主更有何怖畏呢？永断怖畏，为了当得解脱，于是往林间，离子女当无怖畏了。譬如为了使饮食不成毒故，应当先用金镯子试验，若食有毒，立刻弃舍。
如是如上所说，随死主自在，决定当死，死无定期，应当数数思维，因为若能于此善修。则能于诸上上圣道，无须劬劳亦能生起。否则，即如善知识博朵瓦说：“乃至未生起死无常的心，则障碍生所证之道。”粗无常与细无常，二者都应当恒常修习。
总摄颂曰：
能断财利贪爱缚，静处勤修胜策法，
诸经密语殊胜法，最初思维死无常。
第二品 明破乐执方便品
（戊）二（明于有漏身修苦门断除乐执颠倒的方便）分二：（一）标品名；（二）正释品文
（已）一（标品名）
示修菩萨瑜伽行四百论释善解心要论，明破乐执方便品第二。
（已）二（正释品文）分二：（一）别释文义；（二）略示本品的旨趣。
（庚）一（别释文义）分三：（一）于粗身修苦的轨则；（二）由此佛说修习身苦的轨则；（三）修习行苦的轨则。
（辛）一（于粗身修苦的轨则）分三：（一）示身具苦的理由；（二）广释修苦的轨则；（三）破乐有自性。
（壬）一（示身具苦的理由）分二：（一）虽见身苦但须保护勿令损伤；（二）断除过于贪著身体。
（癸）一（虽见身苦但须保护勿令损伤）
颂曰：虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。
有漏身中内有四百零四病的损恼；外界有刀杖石块等击伤的损害，所以身是生苦的源泉。圣者虽然现见苦的自性，见身犹如怨仇，然应对身加予保护勿令损伤，因为若具足律仪长久存活，由此则能作圆满广大福德智慧资粮大福德故，这是为断除既然身如怨仇是否应当保护的怀疑，故说应当保护。总起来说，说无常的教授，是令心生起厌离；又为有执身既能引生无义造作恶业，由此则生轻贱何用保护身的怀疑，为断除此轻视，故颂云：“虽见身如怨，然应保护身。”譬如商主的儿子与贼同系一枷，所以商主对贼同样保护。
（癸）二（断除过分贪著身体）
颂曰：人苦从身生，安乐由他起，身是众苦器，汝何重此身。
问曰：若是应当保护身，那就必须从衣食等门极力爱护。答曰：无过。人们稍有饥渴等苦，皆从身生，由于饮食等满足，使身稍有安乐，这种安乐都是唯独依赖其他外缘而生起的，因此身是众苦之器，那么，汝何以贪重此身呢？应当努力精进修习善法；以及仅就衣食不生过患而养活身体。比如有一罗刹女化现为庄严的女子，有一男子与她共乘一车，不久即在此人面前显现罗刹可憎形象，此人即用利剑砍之，罗刹女即成为二，复破此二，即成为四，其后空中有天人曰：“若杀此罗刹女即能杀尽一切罗刹。”此人即遵令行之，果然杀尽罗刹。我们修习苦、无常则能断除贪爱身体的业惑，何以故？若无有身造业，即无一切痛苦。
（壬）二（广释修苦的轨则）分七：（一）思维此身多分是苦受；（二）思维勿须多加功用而苦易生；（三）思维身不越苦的本性；（四）思维为苦所损恼的状况；（五）思维苦有大力；（六）思维乐受如身中之旅客；（七）由此于本性是苦的身应生厌患。
（癸）一（思维此身多分是苦受）分二：（一）正说；（二）思维虽然厌苦欣乐但苦随逐的理趣。
（子）一（正说）
颂曰：若人所生乐，不能大于苦，如是极大苦，宁犹思维小。
问曰：苦虽然唯独从身生起，但有医治苦的方法，故苦的力量小，乐的力量大，所以不应畏惧苦。答曰：若有某甲天授坐柔软的垫褥时，心意舒畅而生乐受，但是，忽被毒蜂所刺时，其乐顿然消失以后，由苦则生厌患，因为苦有大力，所以乐受不能大于苦，如是极大苦力，宁犹思为小吗？这样思维不合道理，应当思维苦，心生厌离。譬如有一“札左罗刹”具大苦蕴，虽然劫夺“挣桑”之妻，但他仍然受苦，无有少许快乐。所以陷入苦泥的生死中，而思维安乐即与彼喻相同。
（子）二（思维虽然厌苦欣乐但苦随逐的理趣）
颂曰：世人皆趋乐，乐者实难得，故于此众生，众苦如随逐。
乐由苦力压伏，其乐即微小故，但世间诸人皆想成办现前安乐，而思避免苦恼，但本性是苦的身体希求安乐也很难得，为什么？由于希求安乐则积集成苦的因故。是故于此众生刹那坏灭无常，虽欲避免苦恼。然诸众苦对于众生如影随逐，此随行苦实在难断。譬如有人被狂象恐怖，潜入枯井，心便思维我得解脱，但狂象随他并未远离。
（癸）二（思维勿须多加功用而苦易生）分二：（一）若求稀有之乐即应于长时之苦生畏；（二）过分爱惜身体等同爱惜仇人。
（子）一（若求稀有之乐即应于长时之苦生畏）
颂曰：如欲能得苦�