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了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。
例如那些永不满足的行者，在寺院、森林或山中受持头陀支［4］，他们到处行脚，东看看，西瞧瞧，认为如此就能获得满足。他们努力爬上山顶：〃啊！就是这里，现在我没问题了。〃感到几天的平静后，就对它厌烦了。〃哦，好吧！下山到海边去。〃〃啊！这里既舒适又凉快，在这里修行一定很好。〃不久后，他又对海边感到厌倦。对森林、山顶、海边厌倦，对一切厌倦，这并非正见［5］，也不是厌离［6］的正确意义，而仅仅是感到乏味，是一种邪见。
当他们回到寺院，〃现在，我该怎么做？每个地方都去过了，却一无所获〃。因此他们弃钵、卸袍，还俗去了。为何要还俗？因为他们不了解修行，不晓得还有什么事可做。他们去南方、北方、海边、山顶、森林，仍不了解任何事，因此结束一切，他们便死了。事情的演变就是如此，因为他们一直逃避事物，智慧便无从生起。
从心里跳脱，不是逃避面对事情
再举另外一个例子。假设有个比丘，下定决心不逃避事物，要勇敢面对它们。他照顾自己，并了解自己和他人，持续努力地解决各种问题。假设他是位住持，经常得不断面对需要注意的事物；人们一直来询问，因此必须时常保持觉醒。在可以打瞌睡之前，他们就会再用另一个问题唤醒你。这让你能思维、了解所面对的事物，你变得能以各种善巧方式处理自己与别人的问题。
这技巧从接触、面对、处理与不逃避事情中生起。我们不是以身体逃避，而是使用智慧，从心里跳脱，靠当下的智慧而了解，不逃避任何事。
这是智慧的源头，每个人都必须工作，必须和其他事物联系。例如，住在大寺院中都必须帮忙处理事情，从某个角度看，你可能会说那些都是烦恼。和许多比丘、比丘尼、沙弥住在一起，在家众来来去去，可能会生出许多烦恼，但为了增长智慧、断除愚痴，我们必须如此生活。我们要选择哪一条路，是为了消除愚痴，还是为了增加它而生活？
苦所在之处即不苦生起之处
我们必须深入思维。每当眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触外境时，我们都应该镇定与审慎。当苦生起时，是谁在受苦？为何苦会生起？寺院的住持必须管理众多弟子，这可能会造成痛苦。若我们害怕痛苦而不想面对，要如何与它战斗呢？若不知痛苦生起，我们要如何解决它呢？
跳脱痛苦意味着知道离苦的方法，它的意思绝非从每个痛苦生起的地方逃跑，这样做只会把痛苦带在身上。
若想了知苦，就必须深入观察目前的情况。佛陀教导我们，问题从哪里生起，就必须在那里解决。痛苦所在之处，正是不苦生起的地方；一个息灭，另一个就生起，你应该在那里解决自己的问题。因害怕而逃避痛苦的人是最愚痴的人，他们只会无止境地增加愚痴。
苦，是除此之外无他的第一圣谛，不是吗？你怎么会把它看成坏事呢？苦谛、生起苦之集谛、苦止息之灭谛、灭苦之道谛，若逃避这些事物，就不是根据真实法而修行。
佛陀教导我们要以智慧跳脱。你踏到荆棘或碎片，脚底被扎伤，走路有时会痛，有时则不会。当踩到石头或树枝，真的很痛时，便检查脚底，但未找到任何东西，你不理它继续走路，然后又踩到某样东西，再次感到疼痛。这种情况反复发生。
痛苦生起时别不理字体 ＇大 中 小＇ 疼痛的因是什么？它是扎入脚底的刺或碎片，痛感断断续续。每次疼痛生起时，你便稍作检查，但未看到碎片，于是就不理它。不久，它又再痛，你便再看一眼。
当痛苦生起时，你必须注意它，别不理。每次疼痛生起，你就注意到：〃嗯！刺还在那里。〃每回疼痛生起，也会生起必须拔除那根刺的想法。若不将它取出，只会变得更痛，疼痛一再复发，直到你无时无刻不想着取出刺为止。最后终于受不住了，你决心一劳永逸，将刺取出因为它会痛！
在修行上的努力也必须如此，无论哪边会痛或哪里有摩擦，都必须探究。勇敢地面对问题，除掉那根刺，把它拔出来。一旦心有所贪著，就必须注意，当深入观察时，你就会如实地觉知它、看到它并体会它。
但我们的修行必须坚定与持续，即所谓的勤精进（viriyrambha）向前不断地精进。例如，当你的脚感觉不适时，必须提醒自己把刺拔出来，并努力不懈。同样的，当痛苦在心中生起时，我们必须坚持将烦恼从根拔除，彻底斩断它们。只要一直保持坚定的决心，最后烦恼一定会屈服，并被消除。
觉知生的运作，也不要落入生中
因此，关于乐与苦，我们应该怎么做？一切法都是有因而生，因若消失，果便消失。只要我们不贪爱或执著，仿佛它并不存在，苦便不会生起。苦因有而生起，以有为缘而有生；取则是造成苦的先决条件。
只要发觉苦，就深入观察它，深入观察当下，观察自己的心与身。当苦生起时，问你自己：〃为什么有苦？〃立即观察。当乐生起时：〃乐生起的因是什么？〃每当这些事出现时都要警觉，乐与苦都是由执取生起。
以前的修行人就以这种方式看自己的心，只有生与灭，并无常住的实体。他们从各个角度思维，发现心根本没什么，没有任何东西是稳定的；只有生与灭、灭与生，无固定不变的事物。无论走路或坐着，都如此看事情，无论看什么都只有苦，一切东西都如此。犹如刚从熔炉锻造出来的大铁球，每个地方都是滚烫的。若触摸，顶部是烫的，两侧也是烫的，整个铁球都是烫的，无一处是凉的。
若不深思这些事物，对它们便一无所知。我们必须清楚地看见，切莫生出事物，也不要落入生中，要觉知生的运作。那么如〃哦！我受不了那个人，他搞砸一切〃的想法便不会再生起，或〃我好喜欢某某〃也不会再生起，剩下的只是世俗的好恶标准。我们必须使用它来与别人沟通，但内心必须是空的，这便是圣住。我们必须以此为目标如法修行，莫陷入疑惑中。
在投入修行之前，我问自己：〃佛陀的教法就在眼前，适合每个人，但为什么只有少数人能依教奉行，而其他人则不能呢？或有人只有三分钟热度，然后很快就放弃了；或有人虽未放弃，但是却心猿意马，无法全心投入。为什么会这样呢？〃
因此，我下定决心：〃好！我将尽形寿，全心全意，彻底遵从佛陀的教导，于此生达到觉悟。因为若不如此，我终将在苦海中沉沦。无论需要承受多少苦难，我都要放下万缘，精进用功，永不懈怠，否则疑惑将一直纠缠着我。〃
如此思维后，我便认真地修行，无论多么困难，依然勇往直前。我将一生看成一天，丝毫不敢懈怠。〃我将谨遵佛陀的教导，依循佛法而了知这痴迷的世间为何会如此之苦。〃我想明了，也想精通教法，因此我朝向法修习。
出家行者需要放弃多少世俗的生活呢？若我们终生出家，就意味着放弃一切，所有世人享受的事色、声、香、味与触，都要完全抛开，但仍经验它们。因此，修行者必须少量知足，并保持离染。无论说话、吃饭或做任何事，都必须很容易满足：吃得简单、睡得简单、住得简单。你愈如此修行，就愈容易获得满足，你将能看透自己的心。
法是各自的（paccatta）唯有自己了解，就是说你得亲自去修行。在解脱道上，你顶多只能依赖老师百分之五十而已。即使我今天给你们的教导也是完全无用的，它值得聆听，但若你只因我如此说而相信，你就不会正确地使用它；若完全相信我，你就是傻瓜。把我的教导用在自己的修行上，用眼睛与心去看，亲自去做，这会更有用，更能尝到法味。
所以，佛陀不详说修行的成果，因为它无法以言语传达。就如试着为天生的盲人描述不同的颜色：〃它是鲜黄色。〃那是不会有什么效果的。
佛陀将它拉回到个人身上你必须自己清楚地看见。若能清楚地看见，心里就会有清楚的证明，无论行、住、坐、卧，都将不再疑惑。即使别人说：〃你的修行是错的。〃你都不会动摇，因为你已亲自证明。
别人无法告知，你必须自知自证
身为佛法的修行者，无论在哪里都必须如此做。别人无法告知，你必须自知自证，一定要有正见。但在五或十次的雨安居当中，真的能如此修行一个月都相当难得。
有次我前往北方，和一些年老才出家，只经历过两三次雨安居的比丘同住，那时我已经历过十次雨安居。和那些老比丘住在一起，我决定履行新进比丘应尽的各种义务收他们的钵，清洗他们的衣服，以及清理痰盂等。我并不认为这是为任何特别的个人而做，这只不过是维持自己的修行罢了。由于别人不会做这些事，因此我就自己做，且视此为获得功德的好机会，它给我一种满足感。
在布萨日，我得去打扫布萨堂，并准备洗涤与饮用的水。其他人对这些工作一无所知，只在旁观看，我并无批评之意，因为他们不懂。我独自做这些事，结束后对自己感到高兴。在修行中，我感到振奋，并充满活力。
我随时都能在寺院中做一些事，无论我自己或别人的茅棚脏了，我就打扫干净。我并非为了讨好任何人，只是想维持一个好的修行。打扫茅棚或住处，就如清理内心的垃圾。
你们必须谨记这点。与法、平静、自制、调伏的心共住，无须担心和谐，它会自动生起，没有任何问题。若有沉重的工作要做，每个人都会伸出援手，很快就能完成。那是最好的方式。
不过，我也遇到过其他类型的比丘，而这些遭遇都成为我成长的机会。例如，在一座大寺院中，比丘与沙弥都同意在某天一起洗袈裟，我会去煮菠萝蜜果树。这时，就会有比丘等待别人将菠萝蜜果树心煮沸后，才来洗袈裟，再拿回茅棚晾晒，然后再打个盹儿。他们不必生火，也无须善后，自认为是聪明人，占尽便宜。其实，这是最愚蠢的，只是在增长无知，因为他们什么也不做，把所有工作都留给别人。
因此，无论说话、吃饭或做任何事，都要记得自我反省。你可能想舒服地生活、吃饭与睡觉，但你不能。我们为何来这里？若能经常想到这点，便会很有帮助。我们不会忘记，能经常保持警觉，如此地警觉，无论任何情况都能用功。若我们无法精进用功，事情的发展将会大为不同：坐着，会坐得如同在城里；走着，会走得如同在城里。然后你会想回到城里，和世俗的人厮混。
若不精进于修行，心就会转往那方向。你不会对抗自己的心，只会让它随着情绪起舞，这就称为〃跟着心走〃。就如对待小孩，若我们纵容他的一切欲望，他会是个好孩子吗？若父母亲纵容小孩的一切欲望，那样好吗？即使起初父母有些溺爱他，但到该打屁股的年龄，他们偶尔还是会惩罚他，因为怕宠坏了他。
训练心也必须如此，你必须知道自己，并知道如何自我训练。若不知如何训练心，只寄望别人来为你训练，结果必定会陷入麻烦之中。修行并无限制，无论行、住、坐、卧都可以修行。打扫寺院的地板或看见一道阳光，都可能领悟佛法，但你当下必须保持正念。若你积极禅修，则无论何时何地都可能领悟法。
精进不懈就能择法
不要放逸，要清醒、警觉。在行脚托钵时会生起各种感觉，那些都是善法。当返回寺院进食时，也有许多善法可供观察。若你一直精进不懈，这些事物都会成为思维的对象，智慧将会生起，你也将会见到法。这称为择法，它是七觉支之一。若我们有正念，就不会轻忽它，会进一步探究法义。
若我们达到这个阶段，修行就会不分昼夜地一直持续下去，无关乎时间。没有东西能污染修行，若有的话我们也会立即觉知。当修行进入法流时，内心就会有择法觉支，持续审察法。心不会去追逐事物：〃我想去那里旅行，或可以去另一个地方……在那边应该会很有趣。〃那就是世间的方式。只要走上那条路，修行很快就会完蛋。
要不断警觉、学习。看见一棵树或一只动物，都可能是学习的机会。将一切都引进心里，在自己的心中清楚地观察。当一些感受在内心造成冲击时，应该清楚地见证它。
你曾见过砖窑吗？在它前面有道两三尺的火墙。若我们用正确的方式建造砖窑，所有热气都会进到窑里，工作很快就能完成。我们修学佛法应该以这种方式体验事物，所有的感受都被导引入内，并转为正见。见色、闻声、嗅香、尝味心将它们都导引入内，那些感受将得以生出智慧来。
要完全知晓戒律是不可能的字体 ＇大 中 小＇ 修行并不容易，还有许多是我们所不知的，例如〃安住于身，循身观察〃或〃安住于心，随观心识〃。若我们尚未修习这些，可能会感到不解，戒律就是如此。
过去我曾是老师［3］，但只是个小老师，而非大的。为何说是小老师呢？我并未修行，虽然教导戒律，却不曾实践它。这种人我称之为小老师较差的老师。说较差的老师是因为我在修行上是有所不足的，绝大多数的修行并不及格，犹如完全未曾学过戒律一样。
要完全知晓戒律是不可能的
不过，事实上，要完全知晓戒律是不可能的。因为有些事无论我们知道与否都会违犯，这是很棘手的。人们强调，若我们尚未了解任何特别的训练规则或教导，就必须热忱与恭敬地学习它，若不了解就应努力学习，若不努力，本身就是一种违犯。
例如，假设有个女人，你在不知她是女是男时碰触她，你并不确定此人的性别仍趋前碰触，这也是错的。我曾质疑为何这是错的，但当想到修行时，我了解禅修者必须有正念且要慎重，无论谈话、接触或取物，都必须先考虑清楚。这个案例错在没有正念，缺少正念，或在当下有欠考虑。
又例如，已经过了上午十一点，但天色昏暗看不见太阳，我们又没有时钟。假设我们猜想可能还是上午，且真的觉得应该是上午，便在此时进食。当开始进食时，乌云散去，根据太阳的位置，了解到已过十一点，这仍是犯戒。我曾怀疑：〃咦？还没过中午，为何是犯戒？〃
在疑惑下行动即是犯戒
此处发生的犯戒，是因疏忽、粗心大意、缺少清楚的考虑与防护。若有疑惑，却在疑惑时行事，即是恶作。违犯只是因在有疑惑时行动。我们以为那时是上午，但事实不然，进食本身没有错，是因我们大意而犯戒。若当时确实是下午，却以为它不是，那是更严重的波逸提罪。
在有疑惑的情况下行动，无论行动是对是错，都是犯戒。若行动本身是对的，则它是较轻的罪；若是错的，则是较严重的罪。戒律可能如此令人迷惑！
有次我去见阿姜曼［7］。当时我才刚开始修行，曾读过《古学处注释》［8］，并有深入的了解。接着继续读《清净道论》，其中包括《戒广说》（Slanidesa）、《定广说》（Samdhinidesa）与《慧广说》（Pa耨idesa）。我的脑袋胀得像快爆炸一样！
读完那本书后，我觉得它超出人类的修行能力之外。但接着我反省佛陀不会教导不可能修行的东西，他既不会教，也不会说，因为那些事对自己与别人都无益处。《戒广说》已太繁杂，《定广说》更是如此，《慧广说》则有过之而无不及！我坐下心想：〃算了！我无法再往前进，前面已经无路了。〃那种感觉就好像已到了穷途末路。
死背所有的戒律是不可能的字体 ＇大 中 小＇ 在这阶段，我努力想突破修行的困境。我被困住了。此时恰好有个机会去见阿姜曼，我问他：〃尊贵的阿姜，我应该怎么做？我正要开始修行，却不知正确的道路。我有许多疑惑，修行时完全找不到依据。〃
他问我：〃问题是什么？〃
〃在修行过程中，我挑选《清净道论》来研读，但它似乎不可能付诸修行。《戒广说》、《定广说》与《慧广说》的内容似乎完全不切实际，我不认为这世上有人能实践它，它太过繁杂。要记住每条规则是不可能的，它超出我的能力之外。〃
他对我说：
没错！那里面有很多东西，但实际上只有一点点。若我们要考虑到《戒广说》里的每条规定，那真的很困难。但事实上，《戒广说》是从人�