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正的焦点，上帝的原则毫无妥协的进行，上帝的心意一定要成全，耶和华的热心成全他心中所定的一切的事情。
我们今天看了教会有时盼望人更多，为了快快发展，我们越来越放松，越来越把上帝的原则丢掉了。神不是如此，神是一个、一个、再一次、再一次的淘汰，到最后那些真正照他的旨意，能够遵行他命令的人，才可以在祭坛上献祭，在至圣所事奉他。
那么，这样，犹太人就不能明白，为什么希伯来书的作者把耶稣基督列入祭司的职分呢？耶稣基督原来不是从利未支派出来的的，耶稣基督更不是亚伦的后代，耶稣基督绝对又不是撒督的后代，耶稣基督是犹大支派，是大卫的子孙，对不对呢？所以他是没有资格作祭司的，为这个缘故到了第五章、第六章就一步一步讲解，讲解「基督论」，基督的身份和所有祭司的身份不同的地方在哪里。所以希伯来书的奥秘是很特别的，希伯来书作者解经的办法是很特别的。有许多时候，我们看到有许多解经的书，结果我们对字义了解了，对背景我们已经了解了，我们对章节之间许多名字、祭司、身份，许多不容易明白的都知道了，但是却没有抓到那属天的信息，没有抓到天上真正样式的原版，没有看到神借着那个道，那一篇的信息和我们这个时代产生的关系应当是什么？这是许多解经学失败的地方，或是许多解经的书缺陷的地方。他们咬文嚼字，解释字意，结果没有把「信息」带出来，没有把天上的意义讲解出来。
现在我们继续看下去，当我讲了这一大堆以后，你再看这一、两节，你就很清楚明白了，大家再读第十四节：
「我们既然」（「既然」是什么意思呢？已经成就了。「既然」是什么？过去了。「既然」是什么？是事实了。大家说，「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样；只是他没有犯罪。」
在这里，希伯来书的作者不先提到为什么耶稣可以列入祭司的层次里面，因为这个在第五章第六章特别要交待到另外一个圣经里面独特的记载，就是耶稣基督的等次不是亚伦的等次。但是在这里把一个既有的事实，耶稣基督已经进到天上至圣所中间去，所以他就给我们有一个肯定可以持定我们的道和信仰的一个根据，基督成为我们可以坚持所信的道的一个根基，一个根据，一个真正的理由。
「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样。」
这是一句很重要的话语，所谓「祭司」所做的工作是什么？就是在神面前代表人，在人面前代表神。大家说「在神面前代表人，在人面前代表神」。所以祭司的职分有双重责任，祭司的职分有双重的代表性，祭司在神面前他代表人，在人面前他代表神。所以这一个作祭司的他在神面前为人做什么？为人代祷。为人做什么？为人祈求。为人做什么？为人担当软弱。在人面前祭司做什么呢？为神宣布恩典，为神传递大能。所以这个祭司就在神面前代表人献祭、祷告、体恤人、了解人的困难。在人的面前代表神宣布赦罪、施恩和能力、恩典的运行，这是祭司的双重责任。那么这样，这个作祭司的他如果明白神的心意可以把神的话传讲出来，这个是很对的事情。但是如果他不明白人的软弱，他怎么样能代人代求呢？对不对呢？所以今天有一些的传道人，事奉需要更进一步明白百姓的痛苦，当他代求的时候，他更懂得怎样在神面前祷告，这是很重要的事情。
我的神学院我盼望每一个教书的人都有牧会的经验。我发现没有牧会经验的人只会唱高调，理论一大堆。而只肯牧会不肯布道的人天天牧老羊，天天牧病羊，结果没有新羊带来的生命的冲力和新鲜感的服务。一个只肯布道不肯牧会的人，他只能生孩子，结果把这些婴孩乱丢一场；只有教导不牧会，只有牧会不布道，只有布道不教导，只有布道不牧会的都不够。所以严格的说起来，耶稣基督三样都做了。他传福音吗？是。他牧养吗？是。他教导吗？是。保罗传福音吗？是。保罗牧养吗？是。保罗教导吗？是。彼得教导吗？是。彼得牧养吗？是。彼得传福音吗？是。现在我们已经被西方三分化的传统毒害了。所以有一些人说「我的恩赐不是传福音的，让那些布道家去做。」他可以因为他的恩赐是教导的，永远不布道。有一些说「我是牧养的，我不布道，我也不教导，你们要更深的了解，你去找神学老师，或者去街头布道。我是教会牧养的。」所以有这个理由，他永远不布道，永远不再长进。
还有一些神学家，「我不是布道的，我的恩赐是神学，是护教的。」所以他永远不布道。我告诉你，这是违背圣经原则。我这些话讲出来一定得罪很多人，因为很多人本来应当被得罪的。我讲了好几次，每一个奉献念神学的人都是蒙召传福音才进去的，结果训练出来的都不传福音。所以这些神学院老师把一个爱传福音的教成不爱传福音的，到底他凭什么资格每个月拿薪水吃饭？他们犯的罪怎么样在神面前受追讨？受审判？我不是开玩笑的。我不敢只做一个教导人应当这样，应当那样，而自己不做事的。我不能说，「你们去传福音」，我不自己传。我不能做一个牧会而不传福音，也不教导的人。亲爱的弟兄姐妹，我们的主说，「你若爱我，牧养我的羊群，牧养我的小羊。」我们都听见这些话很久了。我再提醒你们，所以当彼得听见这句话懂的时候，他后来写彼得前书第五章的时候，前面几句话，要怎样牧养？不是辖管他们，是作榜样（参：彼得前书：5章2…3节）。每个做传道的如果礼拜一到礼拜六教神学，为什么礼拜天不去牧养一个教会？然后请一些神学生帮忙他试探访？这样，他的真理跟他的生活是配合在一起的。
我很欣赏圣经那一句话「摩西不愿在王宫作法老的王子，他宁愿与以色列的百姓一同受苦」（参：希伯来书：11章24…25节）。在百姓中受苦，牧会，知道他的需要，明白他的软弱，你才能做好的神的仆人。
「我们有一个大祭司不是不能体恤我们的软弱。」
耶稣基督是来到人间吃人间的东西，过人的生活，住在人的中间，受人的轻看，担当人的罪，受人的审判。耶稣基督是这样的传道，耶稣基督是这样的牧养，耶稣基督是这样的教导，因为他整个生命是在人的中间，这个叫作「道成肉身」的精神。所以这节圣经是告诉我们，那升上高天的是降在人间的；进到至圣所的，是曾经亲近罪人的；最圣洁的是在最污秽的中间过生活；最高的是在最低的层次牧养人；在天上至圣所的现在在地上受人羞辱。所以「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，我们就要持定所承认的道。因我们这位祭司，不是能明白我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样；只是他没有犯罪。」
感谢上帝！这些话不但是把整个旧约中间要预表的是天上永恒的旨意告诉我们，也再一次提醒我们那最高的怎么来到最低的成为我们事奉的榜样。我们的主体恤我们。你软弱吗？他曾经和你一样在地上有过肉身软弱的状况，他会疲倦，他会饥饿，他会口渴，他会困，他会打瞌睡，他受痛苦，他受忧伤，他祷告的时候伤心差不多要死一样，所流的汗像血点一样，有谁的痛苦这样经历过？耶稣基督不是一个好象只坐在象牙塔里面指挥别人做事的一个发号司令的将军，他是一个自己带士兵在战场与仇敌厮杀，在最前线、最困难、最危险的地方成为我们的榜样，所以他可以了解我们的痛苦。
「他凡事受试探与我们一样，只是他没有犯罪。」
大家说「他凡事受试探与我们一样，只是他没有犯罪。」为这个缘故，这一段圣经最后一节，第十六节，「所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。」一同来读，「所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。」
这里说「我们要坦然无惧的到施恩的宝座面前」，我现在请问你「施恩宝座」是什么地方？什么地方叫作「施恩宝座」呢？我们也常常念这样的话，对不对？我们也常常祷告这一句话，对不对？「施恩宝座」是在哪里啊？耶稣在地上的时候到处讲道有没有带着施恩宝座，啊，讲完道了现在施恩宝座拿出来了，你们可以跪在前面祷告，现在就是「施恩」的时候了，啊？教会有没有「施恩宝座」呢？什么叫作「施恩宝座」呢？希伯来书的作者讲这句话，是对希伯来人讲的，而犹太人知道他在讲什么，而「施恩宝座」只有一个地方，只有一处，「施恩宝座」在哪里你知道吗？「施恩宝座」在至圣所，「施恩宝座」在哪里呢？「施恩宝座」就在约柜的上面，「施恩宝座」是什么？就是赎罪盖。所以这样，在圣所里面有三件东西，至圣所里面只有一件东西，这个是旧约五经里面提的，但到希伯来书的时候有一点更改，至圣所里面还有一个圣所里面的东西跑进去，以后我们再解释那个事情。但在这里他就只有提到一件原本本来至圣所里面所有唯一的东西，什么呢？——约柜。
「至圣所」是一个什么样的地方呢？我个人用很不同的眼光来看至圣所，至圣所是本圣经里面唯一长度高、高度、宽度一样的一个地方。你不知道有没有注意到这个几何学的问题？就是一乘一乘一，一的三方，就很像「三位一体」。至圣所是整个圣经里面唯一的一个地方长度、宽度、高度都是同样的。它是圣所的一半大，因为圣所的长度是至圣所的两倍；圣所的宽度跟至圣所是一样的；圣所的高度跟至圣所是一样的。所以，这样，圣所的整个的总面积就等于至圣所的两倍大。而至圣所就是高度、长度、宽度刚刚好一样的，同样的一个完整每一个角落，每一个方向都是同样长，同样宽。这一个整个立体的方，这个三方的一，这个地方，表示什么？表示神与人的同在。至圣所是最圣洁的，也就是因为只有神才是最圣洁的，只有神可以在那个地方。所以至圣所就是天上的宝座在地上的一个代表的地方。
地上怎么有最圣洁的地方呢？在至高之处耶和华是圣者，至高的圣者就是上帝。上帝是最圣洁的，但是地上充满罪恶的，但是地方有一个地方叫作「至圣所」，这表示什么呢？——上帝在人间。
「天人合一」在中国文化里面是一个是抽象的观念，是一个盼望，是一个努力追求的理想，是一个还没有达到的目标，是一个永远没有办法达到的事情。而「天人合一」在旧约里面就是「神的帐幕在人间，神亲自到来他百姓中间」；在新约就是神在肉身显现，成为耶稣基督以马内利住在我们中间，充充满满有恩典，有真理。这是人的道与神的道完全不同的地方。感谢上帝！
至圣所里面只有一样东西，而这样东西，除了耶和华的灵充满给他智慧把它造出来的那工匠之外，以后除了那些蒙派去抬的祭司看见以外，只有大祭司一年一次可以看见一次，就是七月十号，这是至圣所。至圣所里面的这个东西，只有一个人可以看见，一年只有一天可以看见，也就是七月十号赎罪大日。他要进到幔子里面，一进到幔子里面就看见了约柜。这个约柜是很重要的，因为我们的神是「立约的神」。
基督教的圣经是「新旧约圣经」，神给我们的道是「立约的真理」。所以归正神学叫作「约」的神学thetheologyofcovenants因为我们很注重神的主权，神的恩典，神的信实，神的不改变，和神的立约。这个「约」或者「应许」，在英文是同一个字promise，在拉丁文就是「在使命之先的一些话语」。所以这样，神在你以后要做的事以前，之先就赐下一些他印证的话语这个叫作「应许」，premission；promise。这个应许，这个「约」是严肃到一个地步是不准更改的；这个「约」是严肃到一个地步，用生命投进去的；这个「约」严肃到一个地步，就是你的整个人格的一个赌注；这个「约」是严肃到一个地步，就是当你失约的时候，你名誉的就扫地了。
耶和华是立约的上帝，耶和华是与人立约，赐下应许在永恒之中用他的信实保证在历史中间要成就他所定的旨意的那一位真神。所以「约柜」就是神的记号，神在人间与人同在的一个预表。约柜里面只有一个东西可以放进去，什么东西呢？——就是摩西（领受）的十条诫命，神自己所写的话。神所讲的话，神所写的，神所定的，使人绝对不能改变在里面。所以当第十四节提到，「这至圣所有耶稣基督是已经升入高天尊荣的大祭司，进到天上的至圣所。」第十六节，你说怎么知道他是进到至圣所？因为有「施恩座」在里面，这表示什么？表示耶稣进入的就是就是把「赎罪盖」变成「施恩座」。请你注意下面这句话，约柜上面要有一个盖把它盖起来，那个盖的上面有两个被雕出来的金的基路伯。
「基路伯」是什么？——天使。基路伯是两群天使中间的其中一群，两组天使中间的一组，两种天使中间的一种，什么天使呢？是有能力的，是执行审判的，是公义代表的天使。另外一种天使是什么？撒拉弗。所以基路伯、撒拉弗，或者闽南圣诗说基路冰，撒拉冰，（Cherubim；Seraphim），闽南圣诗是很美的，但是翻译的时候不是一个「伯」，一个「弗」，你以为「伯」大概是男的，「弗」不晓得是什么。但是翻译成「冰」有一点太冷了就是了，这个「基路冰」、「撒拉冰」（Cherubim；Seraphim），一个是执行公义，在外执行审判的天使。一个是在内以圣洁服事上帝的天使。所以撒拉弗有六个翅膀，基路伯有两个翅膀。当摩西蒙上帝的启示要他建造会幕，里面有至圣所的约柜的时候，要用一个盖把这约柜盖起来，这盖的上面有两个基路伯翅膀伸出来，翅膀接连翅膀，那这表示什么呢？表示审判是从永恒的、立约的上帝、公义的上帝那边所执行的。但是，为什么要审判呢？因为违背律法，违背律法就是罪，但是这个盖把个十条诫命这两个法版盖下来是什么意思呢？表示「恩典胜过了神的审判」，所以这个「赎罪盖」就变成又叫做「施恩座」，明白了吗？这样，约柜上面那个盖就叫做「施恩座」。那个盖有两个名称，一个叫做什么？——赎罪盖。一个叫做什么？——施恩座。为什么大祭司一年一次要进入呢？因为他要带着血去为百姓赎罪。所以当他进去的时候，他要把血洒在会幕的上面，那这个幔子；会幕里圣所、至圣所中间隔开这个幔子如果在希律王的时代是大到一个地，差不多要用三百个人才能装上去。所以这个幔子是隔开来，因为里面太圣洁了，平常都不能看见，这个幔子也隔开来，表示我们是太污秽的是不能进去的。所以这个盖就把有罪的人跟圣洁的神隔开来了。那么，大祭司就是代表圣洁的神来宣布对人的赦免，又代表软弱的人来求主赦罪他们的罪，所以大祭司不能空手进去，他一定要带着牛、羊的血、祭牲的血弹在幔子上面，然后才进到至圣所。
那么，这节圣经说「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，我们就不要害怕。我们既然有他，我们就持定所信的道，因为我们有盼望了。」那么，这位大祭司他曾经是人，曾经明白我们的软弱，所以我们就知道他能体恤我们。那么，这位大祭司从神那里来有能力，从人这边受试探他体恤我们的软弱，所以这个是最恰当，最适合我们，因为他凡事受试探，只是他没有犯罪。现在我们就进到施恩座的面前了，为什么呢？因为进到幔子里面，明白了吗？明白了。他进去了，现在我们靠着他，我们也进去了，不然怎么会到施恩座的面前呢？所以第十六节告诉我们基督徒现在可以进到里面和犹太人在旧约是不一样。犹太在旧约是每年一直等一天有一个大祭司进去再出来，然后说「好了赦罪了」，好，平安一年；第二年再来一次。现在不是，这里是onceforever一次成全直到永远的，那这个「一次成全直到永远」以后就在第六章第七章，这里意义越来越清楚，第九章第十章都一直讲出来，一次，永远；一次，永远。这样，基督借着永远的灵把自己献上。
所以我们今天来到哪里？我们来到至圣所里面，为什么「里面」？因为已经进到幔子�