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我们一同为今天的聚会恳切祷告，一同祷告。
「主啊，我们在你面前恭敬把今天晚上的聚会带到你面前，求主你引导我们，与我们同在，叫我们在你的面前蒙恩，我们要讲解的圣经，愿主施恩，愿主赐福，愿主你开通我们的耳朵，愿主你给我们有一个受教的心，给我们有一个谦卑的耳朵领受你的话语。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你，感谢赞美，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
下个礼拜请不要再交问题来，好不好？下个礼拜你可以写问题，你自己写，然后祷告以后自己答。已经在这里的，我把它答完，好不好？现在请恩惠姐妹带领我们唱诗。
两个礼拜前，听唐牧师讲完，我就在想，好象是主来的日子近了，所以今天我们唱第九十八首「金色的黎明」。在这个查经聚会刚开始的时候我有带大家唱过，不晓得大家还记不记得？「金色的黎明」主耶稣再来是金色的黎明。
金色的黎明
1。当荣耀早晨，忧愁消散，当荣耀早晨，和平弥漫；
悲哀已完毕，欢然等候，天门将苦开，救主降临。
2。伤心变喜乐，光华四射，永远告别离，尘世黑夜；
像荣耀救主，瞬息改变，辉煌的黎明，见主荣面。
（副歌）
金色的黎明，救主降临；金色的黎明，何等光彩！
胜利呼喊声冲破云河，金色的黎明，你我同庆。
唐牧师说九一一之后，美国许多的教堂开始有好多人进去，爆满。台湾有没有？没有。因为他们不知道要寻找这位上帝。身为基督徒我们知道在世界上没有和平，我们最深的盼望就是耶稣的再来。上一次查经唐牧师讲到三次显现，最后一次来不是为罪，是为拯救我们。我们连着唱两节，我们站起来。让我们更有信心，更有希望往前行。
让我们同心祷告：
「亲爱的天父，世界没有和平，我们不知道未来的变化如何？但是我们知道，耶稣基督再来的日子近了。帮助我们，透过今天晚上的查经更认识你，更肯定我们在你面前永远的救赎，因此我们活着就是要为你作见证。我们同心仰望祷告，奉靠耶稣基督的圣名。阿们。」
把时间交给唐牧师。
（唐牧师：）
如果真的生物化学大战开始了，那我不知道这个世界赚多少钱都没有办法医疗我们的病。现在可能被预算一生做工储蓄的钱百分之四十到六十会用在老的时候医病的费用。比如说，十七年前Ｂ型肝炎的菌进到我里面，它永远不要出去，慢慢慢就给我在二十年我面就变成肝硬化，以后肝病就死了。那么要一直医，一直医要花多少钱？而以后那个化学生物菌，用炸弹炸到台北来，这一区几万个人得了以后再传染，再传染，这世界以后要变成怎么样？不知道了。你知道DDT发明到现在，苍蝇的抵抗力已经增加到一千两百倍了？你知道从前的苍蝇喷一下就死了，现在苍蝇抵抗DDT已经增加一千两百倍了，你要它死，它要死你诶，它也是要锻练，所以患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞愧，上帝的爱在苍蝇身上。所以它变成一个很强的苍蝇。现在最不能医的病变成肺痨病你知道吗？肺痨病的菌已经凶到一个地步什么药都不能医了，从前的肺痨差不多已经绝迹了。以后天花菌再来，所以抗生素啊，你抗它，它也抗你，结果它越来越强，越来越强你没有办法的时候，没有办法。所西方治疗药物用的办法所什么呢？用加强倍数的力量来杀杀杀，这个就像现在「你对我恨，我对你更恨」，没有办法解决，整个人类一样的原则，很可怕的。所以以后这个世界怎么办呢？不知道。一方面人的寿数越来越增加，一方面老的时候医药费越来越厉害。一方面仇恨越来越增加
，但一方面抗生素产生的疾病的抵抗力越来越厉害，所以这个是恶性循环的世界，你没有办法。如果一个人没有主真是可怜，是吗？一个人没有主还有什么盼望呢？在世界上还有什么盼望？
感谢上帝，两个礼拜以前，我们结束了雅加达的布道会，我告诉你们了没有？我只告诉你们新加坡的，雅加达有没有告诉你们？我是告诉你们四个礼拜以前是新加坡的，雅加达的是二十到二十三号，是不是？所以你们还不知道。刚刚结束，四个晚上还有两个下午，人次是四万九千人，感谢上帝。那两个下午，两点到五点是儿童布道会，几千个儿童我一个人讲。他们就注意听，你知道多少个儿童在听布道会？七千个，一次六、七千个人，我想大家有五千五到五千八是儿童，有一千五是大人，他们的家长跟着来的。两堂差不多七千个儿童参加布道会，感谢上帝！我们以为这一次印尼会遇到一些困难，因为时局不大好，而且很多灵恩派的人和新派的人绝对反对宣布我们的布道会，但是上帝怜悯人，用他自己的能力从东、从西、从各方带了人来。第一天来了七千二，第二天来了七千五，第三天晚上，礼拜六晚上来了一万人，一万多一点，有人估计一万二，我想大概是一万个人。第四天差不多九千个人，还有两个晚上差不多七千、七千，儿童布道大会，感谢上帝。决志的人几千个人决志，神的恩典。
好，如果主许可，明年三月份已经订了是在香港红堪体育馆，台北还没有订，因为台大这个大礼堂，在上面那个可能饶牧师上个礼拜告诉我，可能会借出来，我们盼望就用那个地方，可惜只有六、七千个座位，所以还不能举行万人以上的大布道会。我们祷告，求主把应该来的带来，好不好？
今天开始我们是讲第十章，希伯来书第十章。十一章很可能会讲三、四个月，十一章会很长很长。十一章在第一到第三节最少是三次，最多是五次，第一到第三节要像第一章的第一节到第三节一样的，是原则性的交待，是很大的题目。还有一件事，明年很可能，你们预备心，明年很可能把你们改成礼拜一，那正在接洽吉隆坡有没有可能改成礼拜三，你们可以做一些调整，如果可能的话。如果不可能的话也没有办法，如果不可能，就求主给那边也不可能，那么就好了。你们礼拜一比较方便的请举手？礼拜一比较方便的。礼拜三比较方便的请举手？两个都方便的举手？两个都不方便的举手？好，我们大家看看第十章，明年可能你也有一些变化，谁知道？今天这一篇是很重要，很重要的。所以你今天来是很有福气的。我们读第一到第十节：
「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常奉献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了么？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但这些＇祭物＇是叫人每年想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说：“＇上帝阿！＇祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪＇祭＇是你不喜欢的；那时我说：“上帝阿！我来了为要照你的旨意行。”我的事在经卷上已经记载了。”以上说：“祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的（这都是按着律法献的）。”后又说：“我来了为要照你的旨意行。”＇可见＇他是除去在先的，要为立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。」
我们应当这一段用两次来讲，但因为你们好几次停了，所以比香港落后了差不多一章，我就把这段用一次来讲，我要很简要，但是很重要的把里面非常非常严谨的思想把它提出来。我们再一次低头祷告：
「主啊，我们都已经到你面前来，我们等候你，我们等候你的话，因为人活着不是单单靠食物，乃是靠着你口里所出的一切话语，所以求你真理的圣灵引导我们的思想，引导我们的心思意念，引导我们的感情意志，引导我们的身体灵魂，使我们浸淫在你的话里面，在你的真理中间，被主你的道所建立，至圣的真道造就我们，使我们有原则，有基础，有方向，有主你自己的能力，求你赐福你无无用的仆人，给他当讲的话语，每一句你的恩膏膏抹他，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们已经在过去几章中间，提到了以色列历史中间所等候将来那一天，也就是基督来临的现在，Thefutureisnow。你记得吗？但是耶稣基督在现今所成全的乃是在那个永世中间的计划，Hereisthere。耶稣基督一次所完成的救赎是有永恒有功效的，那个Onceisforever。这三个思想架构弄清楚了，你就清楚的给我们看见犹太人是继续不断停留在历史中间，对未来向往裹足不前的那种限制和约束的里面，他们如果没有从这个约束和限制得到释放，他们就永远没有办法自由自在的享受神的实际，他们只有在应许中间陶醉自己，他们只有在旧约的礼仪中间欺哄自己，他们只有在现世的宗教仪式里面他们痲痹自己的良心。但是事实证明，他们今年献了祭，明年还再献；明年献了祭后年还在献。所以这里就提到一个问题，「每年献祭真正的意义是什么？」「每年献祭的意义是不是表示继续不断履行责任和义务呢？」「每年献祭是不是表示他们继续不断忠心跟随主的脚踪呢？」「每年献祭是不是表示他们不停止的，很努力的，很真诚的贯彻始终的行上帝的旨意呢？」希伯来书的作者完全不从这个角度看。
希伯来书的作者这种看法是我非常非常认同，也是我非常非常感到焦急应当让每一个时代的基督教从其中的原则得到觉醒的一个责任感。换句话说，就是因为每次继续不断做才证明它是没有用的。不是每次继续不断做才证明这是尽责任。怎么讲呢？如果一个孩子你到他老了要告诉他每天要做什么，要做什么，要做什么，这就表示你的教育不是使他触类旁通，举一反三能够产生意外的果效。你继续不断叫他做，叫他做，就等于把一个死的机器每天上发条，它才有一天的动力来维持一天的效用而已。但是那真正的生命不是如此，那真正的生命应当是领受真理，与神结连，从真理的原则发生一个终身新方向的果效的那个原则。所以「教育学」如果没有达到这种刺激、启发、更新，一次的功劳可以一劳永逸的果效的话，那教育学就变成填鸭，教育学就变成继续不断忠而没有办法产生永恒动力的一种启发式的古老的八股。
为这个缘故，旧约跟新约不同的地方，就在天天、年年献祭，跟一次献祭永远坐在父的右边，这一个不同的祭物的果效，到底本质的差异是什么？所以第十章这里再一次提到这样的事情，「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。」那么律法就永远在影儿的位分上，永远就在影儿这方面的层次上。律法既然不是本体的真像，不过是影儿的话，那么，它总不能借着每年常献一样的祭物，叫那进前来的人得以完全。这样，「每一年献祭」就等于说从来不完全。如果今年献祭今年完全了，为什么明年再献祭呢？如果明年献祭明年完全了，为什么后年再献祭呢？献祭的时候就表示罪还存在，献祭的时候就是显明罪需要解决，献祭的时候就是表明罪人没有祭物的洁净是不能亲近上帝的。所以每一年献祭就表示，也是不得不承认没有一次的献祭真正达到永远的果效。这样，每一次的献祭是重复证明过去的祭是没有果效的。所以希伯来书的作从这个方面去看到旧约的亏欠，从这方面就看到旧约是不能成事。而这个旧约的不能成事，在保罗的话语里面，他用另外的描写法，也就是在罗马书第八章第三节所讲的话，「律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。」律法因为我们肉体是软弱的，有所不能成的，所以基督就到这个世界上来，披戴了血肉的身体，在肉体中间为我们定了罪案。他有了罪身的形状，在肉体中间为我们定了罪案。这样，保罗的说法，就是「律法所不能成就的，只有在基督里才可以成就。」「凡是靠着律法不得赦罪的，在基督里面就称义了。」所以保罗的救赎论、基督论，跟希伯来书的救赎论、基督论是完全吻合的。
保罗的「救赎论」是提到律法的无能，跟基督的全能；希伯来书的作者也是一样，给我们看见律法的祭祀一无所成，而基督的祭物已经一次献上永远成功了。所以这里乃是用「每年重新，重复献上同样的祭来显出旧约的献祭是不可能，来影射到耶稣基督乃是一次使人得着完全。第二节这里说「若不然，献祭的事岂不早已止住了么？」献祭的事如果已经成全了就不需要继续下去了。如果已经使人从良心的深处得到洁净了，身体的污秽与心灵的污秽一并干净了，那么献祭的必要也就不存在了。
那这里告诉我们，「如果不是这样的话，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人心既被洁净，就不再觉得有罪了。」这里就提到「罪恶感」的问题。一个人作了礼拜以后还是感受到自己是罪人，明再来作礼拜，再感受到自己是罪人。那这其间，献祭的仪式结束的时候，领受的是「暂时的平安」；而这个「暂时的平安」没有办法根除良心的的责备。所以这guiltyfeeling，这个transgression；theguiltyfeelingofyourconsciouswillneverbesolved；neverbecleans，良心的洁净未曾被克服过，良心的洁净从来没有成就过。所以献祭的事本来可以停止的，因为礼拜的人已经感到没有罪才对的。但是，这里说不是的，因为礼拜的人，良心已经被洁净，不再觉得有罪，但是因为他们不是如此，所以他还是要再献祭。
第三节大家读「但这些祭物是叫人每年想起罪来。」这第三节是innovate很有创造性的一个看法，因为犹太人的想法是不一样的，「这祭物是每年解决人的罪。」希伯来书的作者说，「不！这些祭物是每年想起人的罪，使人想起人的罪。」那些完全没有宗教意义的觉醒的祭司是认为这些祭物是每年可以使祭司可以吃一顿大餐，你明白吗？因为献祭完了以后这个肉是无瑕疵的，无残疾的，一岁的羊，所以这个最好的肉，然后就要给祭司吃。所以那些献祭的人思想「罪」的问题，那些败坏的祭司就思想「吃东西」的问题，你明白吗？而希伯来书的作者是思想什么呢？思想「每年使你想起罪来」的问题。
今天有一些的传道、牧师，他不是注重人与神之间的关系，是注重自己「吃饭得饱」的一个职业。这是很可怜，很世俗化，却披上了属灵外衣的属灵人。今天有一些基督徒，是很真心的寻求上帝，所以他们用各样的办法参加好的聚会，领受主的话语。如果每一个人的想法不一样的话，那你看见可能每一个人可能外表都亲近上帝，但是有一些人是远远离开上帝。
有一次我从一个地方坐车到另外一个城市去讲道，因为我身体很不好，我一直一直咳嗽，汗一直流出来，但是外面的风又吹进来，我就病得半死。那我一直咳一直咳的时候，旁边有一个印度人，那个时候我才不到三十岁，他已经六、七十岁了。他说「年轻人，你做什么的？」我说「我是作传道。」「啊？你这么年轻作传道？」我说「你做什么的？」「我是作生意的，我是常常听道的。」「听什么道？」「我是听印度教的道。」那这个印度人就跟我谈话了。然后他说「你既然敢作传道。」我吓了一跳，这个外邦人要考我什么？我问你一个问题，他说「在台上讲道叫人听的，跟在台下听道哪一个更靠近上帝？」我从来没有在神学院听过这个问题。通常的人以为属灵人在上面教导人，属灵人一定很懂真理，很亲近上帝，所以把上帝的道讲解出来，下面的人在追求所以很远。他说「哪一个人靠近上帝？」我说「不一定，我知道有一些人不是很亲近神。」他说什么？「我相信台下的是很可能是比较靠近上帝。」哇！我很受刺激诶，因为我是传道人，台下的比我更靠近上帝，那我怎么办呢？我传福音给别人自己被丢弃了怎么办？（参：哥林多前书：9章27节）
基督徒可能不可能从外邦人得到启发，可能不可能？可能！摩西是伟大的领袖，但是在某一些事情上摩西是笨领袖，所以有事情诉讼到他面前，从早到晚他处理不完，上帝就用外邦宗教的祭司来教训他怎样组织他的百姓，有没有啊？所以叶忒罗告诉他，「你不能这样，憨女婿，傻女婿，坐�