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呼召。那么撒拉应当问他，「那我们到哪里去呢？我们离开以后我们住在什么地方？」这些都是亚伯拉罕没有办法告诉她的事情。所以撒拉的顺从是很伟大的！因为亚伯拉罕相信上帝，而撒拉要透过亚伯拉罕的信心去相信上帝。
亚伯拉罕跟上帝的关系是很直接，很个别，很清楚的，而撒拉对上帝的认识，要透过亚伯拉罕的认识来去认识，透过亚伯拉罕的信任去信任，透过亚伯拉罕的顺从去顺从。为这个缘故，撒拉对上帝的顺从是建立在亚伯拉罕对上帝的顺从的上面。撒拉对上帝的信心是建立在亚伯拉罕对上帝的信心的上面。这样，撒拉不能多过问，她也不能多怀疑，她只能说「我主，你所信的神是真的，我就顺从你嘛！我跟你走，我跟你一同顺从，跟你一同相信。」「撒拉称丈夫为主」，这是圣经讲的。她把丈夫当作她的主人，她把丈夫当作绝对可信任的她的一生一世的依靠。所以亚伯拉罕依靠上帝，撒拉依靠亚伯拉罕；亚伯拉罕顺服上帝，撒拉顺服亚伯拉罕。亚伯拉罕顺从神的道路，走在神引导的路程中间，撒拉顺从丈夫的脚踪，走在丈夫顺服上帝的脚踪的道路中间。撒拉称亚伯拉罕为主，亚伯拉罕称耶和华为主。撒拉对丈夫的信任就建立了她对神顺服的一个可能性。而这个丈夫也只能真正用对上帝绝对顺从，绝对可信的信实，来作为他可被信任的可信性。
这样，如果一个作丈夫是绝对对太太诚实的，这个作太太的对丈夫的顺从，就不会发生太大的问题。但是如果一个作丈夫的顺从上帝却欺骗太太的话，他的太太很难在丈夫对上帝的信从中间建立她对上帝的信从。为这个缘故，我们看见许多许多的家庭发生很大的困难，因为做丈夫的信靠上帝，却不能使自己成为太太信靠。他对上帝的顺从，不一定变成一个他对太太的一个榜样，因为他对上帝的顺从如果不是绝对的，他许多时候就变成有一些的遮盖，有一些的不诚实，使太太对他的信任产生了怀疑，这样有怀疑在其中的家庭就产生了许多许多可争执的事情，产生了许多可背叛的事情。所以圣经很清楚的给我们看见，整个权威的次序是「上帝是基督的头，基督是教会的头，丈夫是妻子的头」。大家说「上帝是基督的头，基督是教会的头，丈夫是妻子的头。」男人是女人的头，而当一个男人顺服基督的时候，如同基督顺服上帝的时候，女人容易顺服丈夫。这是一个原则，是一个权威的次序的总原则。当这些次序完全建立起来的时候，许多不必要的纷争，不必要的争斗都会自动消失掉的。而这个权威次序的破坏是从创世记第三章开始的。
在创世记里你看见神对亚当说话，那丈夫应当对太太说话，作人的应当对动物说话，那动物应当听人的话，人听神的话。但是，当次序乱的时候，你看见了夏娃不是对蛇说话，是蛇对夏娃说话。而不是亚当对夏娃说话，是夏娃对亚当说话。「吃吧」，他就跟着她吃了。这样，就丈夫怕太太，太太顺动物，那么，上帝的命令呢？人就反抗他了。所以，这样变成动物驱使人，女人驱使男人，男人反抗上帝，整个次序颠倒过来的时候，混乱就产生出来了！
亲爱的弟兄姐妹们，到了新约的时候，保罗就把这个权威的次序重新阐明，重新建立起来。上帝是基督的头，基督是教会的头，男人是女人的头。大家说，「上帝是基督的头，基督是教会的头，男人是女人的头。」所以当亚伯拉罕以顺从神成为教会顺从基督的榜样的时候，你看见撒拉对亚伯拉罕的顺从就变成没有困难的一件事情，这就成为我们每一个家庭应当学习的事情。
一个作丈夫的人要在全家中间作榜样，怎样顺服上帝。当一个作家长的人真正敬畏上帝的时候，这个家是容易管的。如果作男人的不敬畏上帝，而他为所欲为，他放纵情欲，又要用男人特有的权柄来使全家被治服的话，这个家里面一定有背叛的声音会出来的，这是很简单的一件事情。所以亚伯拉罕称耶和华为主，撒拉称亚伯拉罕，称丈夫为主。这样，顺从的女子，她就可以因为真正对可信的事投入信仰，产生对她以下的子女管教的权威，这是很简单的事情。
妇女真正顺从丈夫，然后夫妻之间有一致性的教育原则的时候，这个家庭就很容易管治理，很容易管理，很容易管教他们家中所有的儿女。因为这个权威的整个次序，是已经按照圣经的总原则把它建立起来了。所以今天我们提到撒拉的信心的时候，要提到她的信是在行动中间真正实际表现出来的信。他不是一个口头的言语，不是一种态度上的信，乃是在行为中间真正成为顺从行动的信心。
撒拉对上帝的信心是从她对亚伯拉罕的顺从中间表现出来的。为这个缘故，撒拉就成为众作母亲的人，众妇女最好的榜样。「你们要像撒拉一样，以温柔安静作你们的装饰。」一个女子最美丽的时刻就是她以圣洁的顺从和温柔作为她女性装饰的表现的时候，这个时候，没有任何一个雄纠纠，气昂昂的男人，可以比女人顺服温柔更美的形像可以表达出来。感谢上帝！当一个女子多美丽，她凶得不得了，像泼妇骂街的时候，她一切的美丽都不见了。如果她有一个温柔，顺从，圣洁，安静的本性，这是最大最大的人性中间的力量，连那些英雄都可以拜倒在她的下面，因为这种力量不可替代的。
而今天我们看见撒拉就有这样的灵性，有这样的信仰，有这样的顺从。所以当上帝要把一个重大的责任透过她来显明出来的时候，我们看见她已经预备好了。那么，撒拉的信心是不是一个从起初就坚强得不得了的信心呢？不是。撒拉原是有诸多软弱，而且有许多怀疑，以致于暗中错误行事，不够坚定的信心。我们从哪里看见呢？当亚伯拉罕蒙上帝启示要生出子孙像天上的星、像海边的沙那么众多的时候。撒拉心里想「这是一件可能的事吗？我的丈夫对上帝的信心是这么坚定，但是这个应许是从来没有兑现，因为我每天看自己的身材从来没有怀孕的迹象。所以这个应许的上帝，跟事实我没有怀孕的这件具体的现象不能配合起来的。」所以她就后来就想出「应当有另外一种解释法」，这就是「解经错误」的开始。当神启示一个道理的时候，你想来想起，「神是启示亚伯拉罕的，不是启示我。神启示亚伯拉罕要作众人的父亲，他要生出许多的子孙出来像天上的星，像海边的沙。但是我一直没有怀孕，所以是不是神本来要亚伯拉罕生许多的孩子，他娶错了我，我妨碍他呢？」所以这个时候撒拉的信心动摇了。
你要知道撒拉的信心是一个很普通的女人的信心，是一个会动摇的信心。而事实上，她在某一个时刻中间，动摇得很厉害的时候，她就想「大概上帝的话应当有另外一种的解释法。」所以解经只有两种，一种是信的人的解释，一种是不信的人的解释法。
当一些不信派写解经书的时候，你会发现他们把超自然的，神迹的，在理性之外的，人不能解释的事情尽量解成在人理性范围之内，被理性捆绑的这种范围中间的这种的解释法，这是很可怜的事情。我把新派的解经书，跟真正有信仰人仕的解经书比较的时候，你发现许多所谓新派的解经书，都是比较有有所谓的高等学术的字眼，有高等学术的词汇，但是字里行间常常显出他们是没有什么信心的。他们对那些超自然的，对那些人的理性，人的经历没有办法解释的事情，他们都感觉到是不可思议的，他们就尽可能把它避免开，尽可能另外解释。
请问你听清楚我今天讲的吗？因为我听自己的声音小得不得了，我不晓得你们听得清楚吗？好，你们听得清楚，而我自己听得很小声，这表示我的经历不可限制我的了解，是这个原则。所以当我的经历受了限制的时候，我不可用我经历的限制来定夺事实到底是怎么样，因为神做的事情是超过我们的感官，超过我们的经历，超过我们所认识的。神是超自然的神，神是无限永恒的神。
当撒拉把上帝应许的话，把它解成另外一个态度的时候，「神是应许你，不是应许我，而你既然这么爱我，我怎么可以让你不能成全上帝的应许呢？为了使你可以成全上帝的应许，为了上帝的应许可以达到他要达到的，那我应当不再作你的拦阻，我不应当再拦阻你作为众人的父亲，那你以后的子孙应当像天上的星，像海边的沙那么多，我不要再作你的拦阻，你比较适合跟别人吧！」所以撒拉想来想去，她就帮助上帝。帮助上帝的办法就把她的使女夏甲送到亚伯拉罕的床上去。这是许多许多的人以为他应当这样事奉才能成全上帝的旨意。
当我们看见教会人数少的时候，我们就用人为的办法制造一些场面，使节目增加，花样增加，神的道不重要。等到教会兴起的时候，你就用「量」来看教会复兴了！我告诉你，不能！你一定要照着神原先的旨意，照着神超自然的意思来做。你说「我看不见啊？我等这么久教会没有复兴，我就让夏甲来帮忙我们，使上帝的旨意可以成就。」夏甲帮忙上帝，成就上帝的旨意，使我们的子孙像海边的沙，像天上的星那么多吗？那些子孙是谁？是现在这么众多的阿拉伯人，是这些回教徒。
亲爱的弟兄姐妹们，神的应许不是这样的，不是因为人多就表示教会复兴，不是因为人多就表示上帝的旨意成全。因为上帝说「从撒拉生的才是亚伯拉罕的子孙！」（参：罗马书：9章7节）这是应许的子孙，这是神旨意中间的子孙，这是选民，不是谁要信，谁就变成上帝的子民。不是谁以为他认识上帝，他就是上天堂的。不是的！「从撒拉生的才是亚伯拉罕的后代。」
那么这句话，应当是撒拉清楚明白的，竟然撒拉自己却做了一件与神的旨意不同的事情——把夏甲送到丈夫的床上。从这一方面来看，撒拉是非常宽宏大量的女子，没有多少女人要让别的女人上到丈夫的床上去。没有多少女人许可丈夫跟别的女人发生肉体的关系。所以撒拉的心意到底是什么？我们没有清楚知道。她是顺从丈夫，爱丈夫，盼望丈夫可以达到上帝在他丈夫身上要达到目的，到一个地步，甚至连自己是独一的妻子，这样尊贵荣耀的地位，她也可以牺牲掉。
她心里想，「等到夏甲生了孩子以后，我再把他收养过来的时候，大家都不知道我们家中发生什么事情，这样，神的旨意成就了，亚伯拉罕的心满足了，这样，这世界上就看见，亚伯拉罕实实在在有了子子孙孙了。」亲爱的弟兄姐妹们，在这件事上，亚伯拉罕犯了大错！因为亚伯拉罕竟然跟夏甲一样软弱下来，接受了这个不照神旨意的一个建议。
你们注意，当作丈夫的人，没有抓紧总原则的时候，许多时候妻子的话就对全家产生一种不合理的影响，而你不自觉。许多女子可能动机是善良的，心地宽敞到像撒拉这样的地步，结果带来的是整个民族的祸患，是以后历史中间永远没有办法解决的问题。
你看见亚伯拉罕，信心之父也有这样软弱的时间吗？所以你不能说撒拉没有信心，亚伯拉罕才有信心。当撒拉软弱的时候，亚伯拉罕比她更软弱。当夏娃把果子给亚当吃的时候，我们要怪谁呢？你怪夏娃呢？我告诉你，你要怪亚当，因为上帝不准亚当去顺从妻子。「作妻子的要顺从丈夫，作丈夫的要爱妻子」（参：以弗所书：5章22…25节），大家说，「作丈夫的要爱妻子，作妻子的要顺从丈夫」。这个原则把它调换过来的时候，世界就大乱了！所以当「罪因一人进入世界，死就临到众人」（参：罗马书：5章12节），这一句话用的是单数的，罪因「一人」进入世界，不是夏娃是亚当。「在亚当里众人都死了，在基督里众人都复活」（参：哥林多前书：15章22节）。那里不是指夏娃，乃是指亚当，因为亚当放弃了，他是「一家之主」的这种特权，他忘记了他应当影响他的妻子这个责任。所以当他被妻子影响的时候，整个男性应当向上帝交帐，向上帝负责任的权威就失去了。
所以，这样，我们看见亚伯拉罕在这件事情上是一样的，而且比撒拉更糟糕的犯罪了。这是在亚伯拉罕生以撒以前十四年，也就是他八十六岁的时候所发生的事情。亚伯拉罕八十六岁的时候，生了以实玛利。为这个缘故，当创世记提到「上帝对亚伯拉罕说，把你所爱的儿子，你的独生子，你的以撒到摩利亚山上献祭给我」（参：创世记：22章2节）的时候，提到了「独生子」，「你的儿子，你的独生子，你所爱的，你所生的以撒」每一句都是刺到他心里最深最深的地方。当亚伯拉罕听见这句话的时候，他清楚知道，神把独生子赐给他，神又把独生子取去，这是一件很重大的考验，要看他对神的信仰到底如何？
回教徒的《可兰经》解释这一句话的时候，当他们提了亚伯拉罕献的时候，他们就说「不是献以撒，而是献以实玛利。」他说「基督教的圣经是错的，因为基督教的圣经说以撒是「独生子」，然而可兰经的注释里面有这样的话，「以撒任何时刻，从古至今，历史上每一个时间都从来没有做过一次独生子。因为在他被生以前十多年，以实玛利已经生下来了。既然以实玛利生下来，亚伯拉罕就不是单单有以撒这个孩子。亚伯拉罕如果有别的孩子，那么，以撒这个孩子就不是独生子，怎么可以说，「上帝说以撒是亚伯拉罕的独生子」呢？这表示基督教的圣经是错误的！」当我读《可兰经》读到那一段的时候，我心里非常难过，因为他们没有从上帝所讲的另外一句话来解释这一件事。上帝讲什么话呢？「唯有从撒拉生的才是你的儿子。」所以当这个限制一肯定了以后，那么，「亚伯拉罕的独生子」不是以实玛利，亚伯拉罕的独生子是以撒。
那为什么上帝迟迟才把以撒赐下来呢？上帝的应许赐下来了，但是应许的成全常常珊珊来迟。这是我们灵性常常遇到的困难。我们清楚知道神已经应许了，我们清楚知道神已经说话了，但是我们偏偏看不见神的应许什么时候兑现，成为我们生活的一个事实，所以我们许多时候就怪上帝，「主啊，你所应许的在哪里？你从前对我们讲的话什么时候兑现呢？我等这么久了，你还在让我在这里继续苦等吗？」上帝却没有回答，因为神的时间不是人的时间。「上帝看千年如同一日，看一日如同千年」（参：彼得后书：3章8节）。如果你认为上帝迟延，上帝说「虽然你认为他迟延，他所定的日子他没有改变，他有一天还要来临，照着他的旨意，照着他的应许成全他对我们祖先所讲过的话语」（参：哈巴谷书：2章3节）。所以基督徒要学习忍耐，学习顺服上帝的旨意，在漫长等待的时间中间，不要像乌撒，用我们这有限的手，要替无限的上帝做帮补的工作（参：撒母耳记下：6章6节）。神不需要我们在这样的过程中间「代神行事」，我们要顺从他。
当亚伯拉罕九十九岁的时候，上帝就对亚伯拉罕讲了以下的话语，「亚伯拉罕，亚伯拉罕，你要知道我是全能的上帝，你要在我面前做完全的人。」这位全能的上帝提出来了，所要求的是你要完全。神是全能的，你要完全。因为神是全能的，你不可以不完全。你的完全是因为你的神是全能的，全能的神有资格要你成为完全的人。你要作完全的人，因为你的神是全能的。这个「对应」的关系是非常清楚的。这样，我们看见在旧约里面神要求人过完全的生活。在新约里面，神的儿子耶稣基督也要人过完全的生活。耶稣基督说「你们要完全如同你们的天父完全一样，你们要爱你们的仇敌，要为逼迫你们的祷告。因为如果你爱那些爱你的人，有什么与外邦人不同的地方呢？如果你只爱那些爱你的人，那外邦人也是这样行。所以你们要像你们的天父一样，他赐下日头照耀义人，也照那些恶人。他降雨给好人，他也降雨给坏人。所以你要为你的仇敌祷告，为逼迫你的人祷告，你要爱你的仇敌，你这种爱的完全才是真正像主的完全」（参：马太福音：5章43…48节）。这样，旧约里面父上帝要人完全。新约里面，子耶稣基督要人完全。旧约跟新约的要求是一致的。而这旧约这里提到，「亚伯拉罕，你要在我面前做完全人，因为我是全能的上帝。」
「全能的上帝」这个字，在希伯来文叫作ElShaddai。El就是Elohim的意思，「以罗欣」就是上帝的意思。Shaddai是什么意思呢？是丰丰富富的，是丰丰足足，丰丰满满