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上个礼拜讲到什么？我请两个人上来告诉我，好不好？我教书的时候有这个习惯，请两个人上来，告诉我们他听到一些什么。啊，你现在不单是找圣经哪一节，你把上个礼拜利雅君姐妹誊录的（摘要）拿来看了。上个礼拜我们讲谁的信心啊？讲撒拉的信心？不是！我们先提到撒拉的信心，后来讲到谁啊？讲到谁的信心啊？亚伯拉罕？哦，是吗？是不是？好，我们现在打开希伯来书第十一章一同来看第几节？我们要看第十七节。是不是？上个礼拜有没有讲第十七节啊？还没有。现在大家一同来读：
「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。＇论到这儿子＇曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。」
我再念一次，注意听每一句话：
「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。＇论到这儿子＇曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”他以为上帝还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。」
或者这样念法，「亚伯拉罕虽然有信心，上帝还试验他，要他把孩子献给上帝。他既然喜欢领受上帝应许，他也喜欢照着上帝的要求把孩子献给上帝。这个孩子不是别人，是唯一使他有后裔的种子，但是他献上的时候呢，他知道上帝拿去上帝一定能叫他复活。当把孩子带回家的时候他好象从死中得回那个个孩子。」那这样读很清楚了。
这一段圣经很宝贵，这一段圣经曾经使丹麦的哲学家祁克果（SorenAabyeKierkegaard；1813…1855）写了长篇大论的神学著作。他把亚伯拉罕的信心做为一个典范，然后把整个希腊一直下来的理性主义的哲学当作一个对比，结果他看见真正的信仰不是在理性经历的范围里面去印证出来的，乃是超理性，超经历一个对神的绝对的跳跃，绝对的顺从的一篇文章。你们有机会好好去看那些伟大的思想家，在那些敬虔的手笔之下怎样讲解圣经。
当祁克果在世界上的时候，丹麦有许多真正受过神学训练的传道人，他们没有一个人讲亚伯拉罕献以撒比这个哲学家讲得更好。我不知道为什么有很多传道人，以为他已经讲得很到家了。在米尔顿（JohnMilton；1608…1674）时代，英国的诗人，就是写《失乐园》的那一个米尔顿他在《失乐园》万句长诗里面讲到的「基督论」，比那个时候全英国所有的神学家讲得更好。
在韩德尔（GeorgeFridericHandel；1685…1759）写《弥赛亚》的时候，他是根据一个第三流的神学家金尼斯（CharlesJennes）所选择的圣经里面五十节最好关于基督论的经文，他选出来到现在被认为是全圣经中间，论到弥赛亚最重要的经文，这些人都不是传道人。我没有意思贬低传道人，但我要鼓励平信徒不要落人之后，而且如果有一天神真的感动你，有负担付代价，有追求，你再受神学训练，那就很好了，那你就可以更被神所使用了。
现在我们要思想亚伯拉罕的信心的问题，我们低头祷告：
「主啊，愿主你真理的圣灵引导我们，你与我们同在，你用你的灵光照我们，引导我们的思想，借着你所启示出来的道，来带领你所创造的理性，好叫我们归回，我们归正，我们在你的道里面，建立信仰的根基；在你活泼的圣言，至圣的真道上面，建造我们属天的灵命。主啊，你听我们的祷告，你借着亚伯拉罕对你显出的信心，光照历世历代所有的圣徒，求主今天照样用他的榜样，来激励提醒我们，好叫我们效法我们信心之父的榜样，做一个讨你喜悦，能够叫你的心得着满足，把自己献给你的圣徒。主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，愿你赐福给我们每一次的聚会，都享受与主同在的喜乐，每一次的聚会都享受时间中间隐藏着的永恒的价值，每一次的聚会，都亲自经历你在我们中间对我们讲的话语。主，我们感谢你，我们赞美你，我们同心合意把你无用的仆人交托在你手中，愿主你支持他，用你自己的能力覆庇他，给他无论是体力，无论是脑力，无论是灵力，都有你真理圣灵和你托住万有大能的命令来托住他。你听我们的祷告，也求主给每一个到你面前来的人，从饥渴慕义的心看见你的丰富，从等候你的话语，得着你的丰盛。感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」
在前面一段中间已经提过了亚伯拉罕的信心，就是蒙召的时候顺从神的信心。而亚伯拉罕的信心不是在某一些历史时刻里面才彰显出来；亚伯拉罕的信心是整段人生过程中间对神的响应。所以这个响应是惯常的，这个响应是继续不断的，这个响应也是贯彻始终没有改变的响应。我们今天有时就经过一次的事件，我们有所感触，我们表现信心，等到回到普通的生活中间的时候，我们就忘记了我们曾经对神有过什么响应。亚伯拉罕不是如此，亚伯拉罕一生一世是以神为他生命中心，对神的旨意，对神的心中所存的意念有清楚又深入的了解的一个响应的信心。所以有一次亚伯拉罕说，「难道上帝隐瞒我吗？」（参：创世记：18章17节）什么意思呢？他很认真的认为，在上帝与他中间不应当有一件事是他不知道的，这句话就表现出他是多么惯常，多么继续不断的明白神的心意。而神也愿意把他心中所定的要做的事，一件一件的告诉亚伯拉罕。所以圣经用一句很特别的话，这以前几乎或者从来没有用过的，就是「亚伯拉罕是上帝的朋友」（参：雅各书：22章3节；历代志下：20章7节；以赛亚书：41章8节）。
「上帝把人当作朋友」有一点感到格格不入，为什么创造万物的上帝，需要一个被造的尘土而成的人做他的朋友呢？好象一个大学教授把一个幼儿园的学生当作他的朋友，有一点格格不入一样的。程度相差太远了。但是竟然这个尘土造成的人，可以明白上帝心中所存的，可以知道上帝永远的计划，甚至有一件事不告诉他的时候，他感到奇怪，「今天上帝怎么不对我讲话呢？为什么上帝向我隐瞒呢？」这种朋友的亲切关系已经到了一个不能再深入的地步，这就是信心之父给我们显明出来一种灵性实实在在的光景。所以我们看见神一而再，再而三，向他显明，向他肯定，向他继续不断的讲他心中要对亚伯拉罕以及对全世界所定的旨意，所要告诉他的那些话语。
我们看见在整个神启示亚伯拉罕的过程中间，已经把整个历史的动向都告诉他了。所以不是单单亚伯拉罕前面的一步要怎么走，整个世界后来要怎么样都告诉他了。你说「在哪里啊？」「万国万族要因你的后裔得福」（参：创世记：12章3节；22章18节；26章4节；28章14节）。这就指到他以后有一个后裔，这是单数的，这不是多数的，要使万国万族得到福份。所以亚伯拉罕就知道他不是单单做一个普通的老人，来享受神在今生给他的福气，他的后裔中间有一个人要祝福万国万族，对他来说这是何等大的福气，这是何等伟大的一个应许。所以连历史动向以后要怎么样都告诉他了。所以神在亚当的时代给我们看见了女人的后裔（单数的）是成为人类的救主。在亚伯拉罕的时代告诉了「你的后代有一个后裔要使万国万族得福。」
如果你的孩子得诺贝尔奖金，你会感到很喜乐吗？如果你的孩子是诺贝尔（Nobel；AlfredBernhard；1883…1896），你就更喜乐了，对不对呢？因为他不是「得奖金」的，他是「给奖金」的人。那亚伯拉罕的后代要成为使万国万族的人都得福，叫万国万族的人都得福的时候，亚伯拉罕是那福份的那个种子的真正的老祖先。所以亚伯拉罕从神所得的应许，使他欢喜快乐。
「亚伯拉罕很欢喜迎接那个应许，亚伯拉罕很欢喜迎接那个日子。」这句话在希伯来书第十一章这里讲出来，在约翰福音第八章最后一段也讲出来了。在希伯来书第十一章在第十三节也讲出来了。这个「欢喜，欢喜，欢喜。」这表示什么呢？表示圣徒有一个很圣洁的感情，这个是圣化感情的生活。我想有一次我会特别在我的讲座里面提到thesanctifiedemotion就是感情圣化的讲座。「感情的圣化」是我们圣徒的一个权柄，我们基督徒应当有圣洁感情的喜乐，有圣洁感情的享受。当我们忧伤的时候，我们在圣洁中间忧伤，当我们喜乐的时候，我们是在圣洁中间喜乐。因为我们的理智圣化以后，我们乐意接受真理，我们的感情圣化以后，我们与神的圣洁同苦同乐，阿们？以后再有一个意志的圣化，thesanctifiedwill我们所愿的，我们所定的，我们所指定的目标，我们所行出来的这些计划，都在神的旨意里面先圣化了，thesanctifiedreasoning；thesanctifiedemotion；andthesanctifiedwilltomanifestwearesanctification；wehaveobtainedthesanctificationfromGod。我们领受称义justification，还不够，我们领受成圣sanctification我们才可能过一个圣徒的生活。所以「圣徒」是一个地位；「圣徒的生活」是一个地位在行为中间的表现。我们的地位在我们的日常的整个言语行为，我们的一举一动中间的彰显。这样，圣徒的喜乐原是在神的应许中间喜乐的，我们因为神的话喜乐，「我们要到上帝的殿我们就喜乐」（参：诗篇：122篇1节），我们事奉我们喜乐，正像天上的使者，看见地上有一个人悔改，他就欢喜快乐一样的。一个人事奉中间充满不喜乐，这个人是有问题的。一个人在为主工作中间充满埋怨，这个人是有问题的。一个人在领受救恩的时候没有喜乐，这是有问题的。所以这个sanctifiedemotion是我们圣徒一方面表现出来的真正我们的信仰，我们的地位所表现出来的果子，感谢上帝！
耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰他从远处望见，他就欢喜迎接。」在希伯来书十一章第十三节那里说「他们从远处希望见却欢喜迎接。」「亚伯拉罕仰望主的日子。」「亚伯拉罕从远处欢喜迎接。」「亚伯拉罕欢喜领受应许。」这是三次圣经的话语，最重要的是耶稣基督，上帝的独生子自己印证，自己证明了这件事情。所以耶稣基督说「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子，既从远处望见，他就欢呼，他就从远处跟我摇手」（参：约翰福音：8章56节）这样的一个心情就是亚伯拉罕信仰的一个表达。
我们自称是信上帝的人，我们自称是有信仰的人，我们的生活充满埋怨，充满辱骂，充满咒诅，充满不满意，充满对神的苛求，充满对弟兄姐妹的批评，这对不对呢？这是不对的。我们应当求主给我们有事奉的喜乐，得救的喜乐，行善的喜乐，遵行神真理的喜乐，结果子的喜乐，有一个把圣洁的生活充满不满意表彰出来为主作见证的喜乐，领人归主的喜乐，这个叫作「圣化的感情」。
亲爱的弟兄姐妹们，亚伯拉罕对上帝的信心，是一个漫长道路中间贯彻始终的整个部的生活。他的信心不是在某一些时刻中间，某一些事件中间的一个响应而已，是整个人生道路中间，完全顺服主的整部的生活。所以这个信心神就看见了，如果上帝早就看见他的信心，上帝也知道他的信心，为什么这一段圣经要特别提到他的信心受试验呢？为什么要试验呢？你不认识的人你才试验他对不对呢？这个朋友可靠不可靠，你试验他。这个学生可靠不可靠，你试验他。这个老板/伙计可靠不可靠，你试验他。
我故意要试验一个人，我就把一个很贵的东西放在他那边，请他帮我修理，我要看这个人老实不老实。因为如果他修理的工钱，不过是几百块钱，而我给他修的东西是几万块钱，他就不见了，我就知道这个人不可靠，你明白我的意思吗？所以试验的原因和动机，唯一的，真正的理由就是「还不信任他」。
上帝为什么要试验亚伯拉罕呢？亚伯拉罕信上帝，上帝不信亚伯拉罕吗？如果是这样的话，亚伯拉罕比上帝的信心大一点点了，因为亚伯拉罕信上帝，上帝不信亚伯拉罕，所以上帝试验亚伯拉罕，因为他还不知道这个人存心如何，而亚伯拉罕知道上帝存心如何，岂不是亚伯拉罕的信心超越了上帝的信心吗？所以你读这一段圣经的时候，很有头脑的人可能会这样想。
比如说，摩西对上帝说「你不要灭绝以色列族，你灭绝以色列族，还不如把我的名字从生命册里涂掉了」（参：出埃及记：32章32节）。所以上帝要灭绝，摩西说不要灭绝，好象给人一个错觉——上帝的爱心还不如摩西的爱心这么大。所以摩西还劝上帝，上帝才记得「哦，原来我就是爱，不可以这样做。」所以就听他的规劝，而收回他灭命的这个旨意，是不是这样呢？
为什么上帝试验亚伯拉罕呢？「亚伯拉罕因着信被试验的时候，就把以撒献上了。」这句话怎么解释呢？圣经里面最大的试验就是两个人，一个是神对约伯的试验，第二个就是神对亚伯拉罕的试验。
对约伯试验的时候，孩子都死了他还有信仰，全身都病了，还有信仰，从头到脚生毒疮他没有放弃信仰。上帝为什么要用这样的办法，才能肯定哪一个人是真正信他的呢？难道上帝要这些证明他才能信吗？如果上帝没有这些证明，就不能信的话，岂不是上帝对人的信心也是用「左证」为方式的这种护教的吗？是evidentialapologetics。我们今天不是根据证明来相信上帝，因为「由于证以致于信」不是圣经的原则，圣经的原则是「由于信以致于信」（参：罗马书1章17节），难道上帝把这些原则告诉我们，而他自己没有遵行这个原则吗？我们怎么样了解，上帝要试验亚伯拉罕因为他是有信心的人呢？
亲爱的弟兄姐妹，亚伯拉罕受试炼，不是因为上帝不这样试验就不相信他对上帝的信心，正像约伯受试验，不是因为如果上帝不试验约伯，就不知道约伯对他的信靠是真的是假的。这里面，在约伯记里面给我们看见一个幕后的一件很重要的因素，那就是叫作CosmicDrama，宇宙性的戏剧（CosmicDrama），因为在人与神之间还有撒但的干扰，在人与神之间，还有人需要看见实践方面的表达。所以「信心没有行为是死的」（参：雅各书：2章17节；2章26节），大家说「信心没有行为是使死的。」上帝要使历世历代的人从亚伯拉罕的行为，看出他的信心是真的所以就试验他，不是为了上帝要知道他有没有信心，而是你我看见亚伯拉罕有信心，你明白吗？这样，你就看见圣经中间，前后一致的总原则很清楚的。上帝不需要试验以后，看到果效了以后，「好，我现在知道了，你对我是有信心的，我现在信任你了。」上帝不需要。正像耶稣基督不需要到世界上来，才明白原来人在世界上是有痛苦的，上帝早就知道了。
当以色列人哀求上帝的时候，上帝说「我听见他们呼叫的声音，我就想起亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约」（参：出埃及记：2章24节）。当亚伯被杀的时候，有声音从地下，亚伯的血发出来对上帝呼叫的时候，上帝就知道了。他不需要有道成肉身的亲身经验才明白什么叫做「人间的痛苦」，他不需要试验看见果效，才知道你的成绩原来不错，神是万知全知永恒真理的本体，他这些都是知道的都是清楚的。但是要使你知道，你在地上的信心要行为的彰显，而且要使历世历代的人，从亚伯拉罕的身上可以效法他的信仰，是整个付诸实践的。所以这个试验不是为了神，这个试验是为了人。
这里说「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上了。」这是信产生的「献」，大家说「信产生的献」。所以因为信的缘故，他的献就变成有意义了，因为献的缘故，信的真实，就被证明出来了。亚伯拉罕的信心跟他的行为是合而为一的。「信、知」不合一；「信、行」不合一；「信、事奉」不合一，这是今天教会里面，许多毛病中间很清楚给我们看到的情形。亚伯拉罕的所信的跟他的知是合一的；亚伯拉罕的信跟他的行是合一的；亚伯拉罕的信跟他的献是合一的。所以他因为信就献上了，他的献就把他的信左证出来。而这个不是借着「献」来表明「信」，而是借着「献」来流露他的「信」，所以这个是流露的，不是用�