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所以，不拜偶像，拜的是佛法。但是，你真把它当相来拜也对，真把它当佛来拜也对，等于我们游子想到父母的样子就难过，一样的道理，以上所讲的是‘相’的问题。
接下来再讲实相的问题。成佛是智慧的成就，但是，智慧仍然无法表达佛法高深的含义，所以，保留原音不翻译叫作‘般若’。般若有五种意义，分为五种般若：（一）实相般若（二）境界般若（三）文字般若（四）方便般若（五）眷属般若，这五种般若都是般若的范围，包含了世间及出世间所有的学问知识，直接翻译为智慧并不很贴切。
什么是实相般若呢？就是悟了‘圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证’。到了无取无证，就是到了成佛的境界，也就是实相无相，没有境界的境界，就是道之本体。接下来的是起用，起用就不是无相了，而是有相有境界。
什么是境界般若？菩萨有菩萨的境界，罗汉有罗汉的境界，做一天功夫有一天功夫的境界，不修行也有不修行的糊涂境界，这就是境界般若。
文字般若？悟了道，智慧开了，文字学问自然就好了。以前在我家乡，有位打鱼的渔夫，一个大字也不认识，忽然跑去出家，拜佛拜了九年，在大殿的石头上，都拜出了印子来。后来不拜了，跑去睡觉，一睡又是睡了好几年。醒来以后，又会写文章，又会作诗。他的诗真好，我早念读书，开始喜欢的诗就是他的。另外在四川一个寺庙的方丈，也是个怪人，现在家相，叫作杨剃头，帮人家剃头，嘴里念念有词，但是，不晓得他说些什么。他自己不肯梯度，但是，也没有家眷，大家晓得他是悟了道的。人家拿佛经上的问题问他，他都答得出来。甚至，有些读书人故意拿小说上的问题问他，他也照样告诉你这句话在哪本书上第几页第几行。人家再问他：‘师父啊！你没有读过书，你怎么知道？’他就瞪起眼睛骂人，‘格老子！我没有读过书，你们不是读了那么多书？你们读书就是给我读的呀！’这是什么道理？‘非性性有’，一切众生的心性都相通，这就是文字般若。
那方便般若呢？方便就是各种方法，包括各种科学、技术、学问、气功、外道、魔道……等等，你懂得越多，你的方便就越多。
眷属般若呢？布施、持戒、忍辱、精进、禅定这些属于眷属般若，属于行的部分，属于道德方面。
为了解释‘实相’，我们讲了那么多。现在，再转回来。‘于实相中，实无菩萨及诸众生。’真正得了道，到了无取无证，或者说无修无证，也就是十地菩萨的无学位，一切了不可得，此中无众生，无菩萨，亦无佛。
‘何以故？’什么原因呢？‘菩萨众生皆是幻化’，一切有成就的菩萨与一切凡夫众生，在一个大原则之下而言，都是幻化。什么是幻？原来没有的东西把它想成有，就是幻，所以叫幻想。电源，电视是不是幻？不是，那是影。以历史的眼光来看，我们现在聚在这里也是幻化，为什么呢？一千年以后，一万年以后，我们还在吗？这个大楼还在吗？我们是幻化，菩萨也是幻化，菩萨悠然而来，悠然而去，这是幻化。‘金刚经’上说：‘如来者，无所从来，亦无所去’，这也是幻化。真如，如真，好像真的，幻化。
‘幻化灭故’，真正到了空的境界，就是幻化皆灭。所以，我们注意唷！不管打坐也好，念佛也好，修密也好，一切所有的众生都靠不住，都会变化，所有一切众生都是幻化。必须要达到连空都空掉，幻化灭了，无取无证，毕竟空，才算是大彻大悟。
佛怕大家听不懂，又作了一个比喻，‘譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。’我们活了一辈子，哪一位看过自己的眼睛，或者看过自己的脸，看过没有？看过？那是在镜子里看到过。对不起，那是假的，镜子上的影像是交叉反射的，学过物理就知道，它是左右颠倒相反的。眼睛能够看到别人，但是，看不到自己。做人也是一样，人总是看到别人的缺点，看不起别人，喜欢批评别人，却不晓得反省自己。看不到自己的缺点，这是众生的愚蠢，所以，学佛要少看别人的缺失，多看自己的过错。佛为什么作这个比喻呢？因为我们心也跟眼睛一样，认不到自己，心在哪里？自己找不到。修行的道理也是如此，把心收回来，返观自己，也就是‘心经’上所说：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。’这是佛以眼不自见眼作比喻的秘密，因心就是佛，而一般众生拼命向外找佛，所以无法明心见性。
佛在这一节里，最后作了一个结论，讲了一句名言：‘性自平等，无平等者。’一切众生的自性本来都是一样平等，佛与众生都一样平等，说得更彻底一点，甚至也没有一个叫平等的东西。平等的观念是释迦牟尼佛提出来的，因为世界上的人或者东西就其相而言没有平等的。其实，人世间的百态若真平等了，那就不好玩了。城市里的楼房都是一样高，你我也一样高，一个长相，你穷我也穷，都穿清一色的衣服，戴同一模式的眼镜，这样好吗？形形色色才叫世间，但就在这本体之性及种种差别相中，它就是平等的，因此佛法又说‘性相平等’，性是指本体，相是指现象，就是用，体与用平等，本体与现象平等，为什么呢？因为体与相都是空，没有一个平等的形像存在，若是弄出一个全部齐一的平等形像，那又不平等了。若论平等的观念，一般政治上所讲的平等，只限于人权的平等，释迦牟尼佛所讲的平等，则不只限于人与人之间的平等，一切众生平等，连猫、狗、蚂蚁、苍蝇、蚊子等等一切众生与我们均一切平等，凡是有生命的均一切平等。
众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别，若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。
因为一切众生自己迷惘，观念颠倒，所以不能灭除一切心理，生理上的幻化境界，不能清净。在这里特别请诸位用功修行的人，注意下面一句：‘于灭未灭妄功用中，便显差别。’大家都在做各种功夫，都在修道，其中会遇到很多境界，而这些境界都是人妄想所造成的，这也是一种‘迷倒’，甚至有人得到一点清净的境界，便以为是悟道了，这正是大妄想。‘于灭未灭妄功用中’，在应该灭掉而没有灭掉的妄想境界中，等于各位打坐，想要空掉妄念，于空而未空之间，有时候，觉得功夫不错，一点妄念也都没有，真的没有吗？你知不知道没有妄念？知道，这个‘知道’不是妄念吗？那么，你说不知道，对不起，那是昏沉。
‘妄用功’这句话说得很严重，意思说你所有的一切修行，包括打坐、念佛、持咒、观想……等等，都是‘妄功用’，等于说妄用功夫，都没有用。很多学佛修道的人碰在一起，会问：‘你学佛、修道、打坐几年了？’有些人很得意地说：‘二十几年了。’好像很了不起，功夫很高。对不起，这些所有的功夫都没有用。你说功夫好、境界好，那应该真实不变的呀！否则就是像佛所说的‘妄’，假的。因为你的功夫再好，假如不再继续修持的话，就没有了，就变去了，可见这并不真实。再说，每一个好境界来的时候，你应该如如不动，你做得到吗？所有说，你所修行的有为法，都是不真实的，都是你的妄想所变化出来的，佛称之为‘妄功用’。
虽然是在妄功用中，其中却也有所差别，就拿罗汉境界来说，罗汉有四果，四种不同的果位，与四种禅定层次互相配合。无论是修禅或密宗，学大乘及小乘，都离不开此四禅八定的原则。现在到了末法时代，不管是在家或出家，能够达到初禅的人，几乎没有。初禅就是由系心一缘达到离生喜乐，一般人连初果罗汉都达不到。也千万不要以为会打坐就是禅了，那只是练习进入初禅的最初步骤而已，密宗及道家讲究打通气脉，但不要以为打通气脉就可以成佛了，那也只要为进入初禅铺路而已。十地菩萨的每一地与四禅八定都互相配合。打坐不是禅，下了座以后，在行住坐卧中，在喜怒哀乐中，在清净忙乱中，能够系心一缘，无往而不定，无时而不定，无处而不定，这才叫作定，请问哪一位能做到了？
‘若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者’。‘寂灭’二字是‘涅槃’的义译，寂灭是简单的翻译，详细地翻应该是‘圆满清静寂灭净乐’。寂是寂静，灭是灭除烦恼妄想，寂灭不会死亡的代名词。注意！不要误以为寂灭就是什么都没有了，而是绝对的寂静，进入不生不灭中去。‘若得如来寂灭随顺’，假如有人言下顿悟，随即顺势进入灭成佛的境界中，到此则‘实无寂灭及寂灭者’
什么是涅槃？不是死后才叫涅槃，本来就是空的，本来就是寂灭的，本来就是没有妄想可以灭的，本来就是清静的。并不是说你修道有成就以后，才得到涅槃。什么时候才是成佛涅槃的境界？就是现在，没有过去，也没有未来，永远只是一个现在，而现在也没有。若能把握现在的一刹那就在寂灭中，现在就是在涅槃境界中，当下即是，不须另外求个清静寂灭，想求个清静寂灭，已经不清静寂灭了。好！假如你拿这个道理跟人家讲，好像很懂佛法，好像悟了道似的！那么，你就犯了大妄语戒，因为你没有证得，千万不要乱说啊！
善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。
刚才所讲‘当下寂灭’是见道的道理，现在佛接着所讲的是修道的道理。见道以后，还要修道，禅宗五祖告诉六祖：‘不识本心，学法无益。’见道以后，依性起修。
一切众生从无始来，‘无始’是佛教哲学里特别的名称，无论东方或西方的文化，都在追求一个大问题，宇宙如何开始？人从哪里来？西方文化说是上帝创造的。佛教把宇宙的开始称为‘无始’，无始就是没有开始，例如一个圆，任何一点都是起点。有关宇宙的来源和人种的起源，是个大问题，科学家还在探索之中；达尔文说人是由猿猴进化而来的，我可不同意，我的老祖宗可不是猿猴。佛经里提到地球的人类是由光音天飞下来的，在地上抓地味吃，吃多了就飞不回去了。
我们的生命最初是由妄想而来，妄想有个我，悟道就是把这个妄想的我瓦解掉。一般众生因为有妄想，所以有我，因为有我，所以有你，有他，然后就我爱你，你爱我，爱来爱去。以前我到大学授课，同学们逼得我讲恋爱哲学，我说我不懂，后来被逼着没有办法，我说：爱是自私的，因为我爱你才爱你，我不爱你就不爱你，你说这是不是自私？爱是绝对自私的，爱是占有的，爱是痛苦的根源，爱是烦恼的根本。总而言之，爱是由我而来，我是由妄想而来。所以，佛说一切众生从无始来，由妄想而有我，以及有我就有我爱，而我爱就是自私的占有。你看！每个人生下来都在抓、抓，抓了一辈子，最后抓到殡仪馆，终究抓不住了，‘抓’换个佛学名词就是‘执着’。
好了！佛讲到这里，有个重要问题来了，各位想不想得圆觉境界？请各位现在好好把眼镜闭起来听讲，好好体会佛说的‘念念生灭’，好好找一找自己心中的佛。各位现在眼镜闭着，觉得有个会听话的东西，会思想的东西，这就是念，也是这个念形成了假我，念佛的念是这个念，不是嘴巴念。佛说这个念，念念生灭，像一股流水，自己不知道自己念念在生灭中，你把这个现象看清楚了，把这念念生灭切断了，变成不生灭，你就有希望了，你就可以学佛了。
念念生灭不停，就形成了假我，产生了妄想，产生了执着，产生了邪见，邪见就是不正确的思想见解，‘故起爱憎’，因此就产生了喜爱与讨厌。所以，年轻人谈恋爱，我爱你，爱不到就恨，变成我恨你，若是这样，爱是很可怕的。爱也好，憎也好，它就是念念生灭的心理作用。所谓圆觉境界就是切断了念念生灭的作用，过去的念已经过去了，未来的念不去引发它，中间永远维持这个‘空’，寂灭现前。看不清楚这个现象，切不断念念生灭，就耽着五欲去了。
若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。
佛说假如碰到善知识，由于善知识教师法的高明，当下顿悟，明心见性，便能明了自己本有的‘净圆觉性’，对于原本的自性勉强加上形容词，叫作‘净’，清净；‘圆’，圆满寂灭；‘觉’，也就是菩提、觉悟。此净圆觉性是诸佛菩萨与一切众生平等无别的同一根性。
这里所说的善友是指善知识，在中国文化里师友并称，老师给同学回信，往往自称‘友生’或‘愚兄’，这是老师对学生的谦虚。但是，我常常发现学生给老师写信，最后来个‘愚生’，他的意思很好，我是愚笨的学生。可是，这么一来，究竟他是老师还是学生，就搞不清楚了。学生就是学生，不要随便加个愚字，愚字在中国古礼来说，是长辈的自称，例如哥哥给弟弟写信，用‘愚兄’；舅舅写信给外甥，用‘愚舅’也可以。
‘发明起灭’，发现明白了自己念头的起起灭灭，我们的思想、感情、情绪、感觉这些都属于生灭法，我们的起心动念都在生灭中，生了又灭，灭了又生。而佛法的目标极至是不生不灭，但是，一般学佛打坐做功夫的人，都是以生灭法来求成佛，佛是不生不灭的，净圆觉性是不垢不净、不生不灭、不增不减的。如果以生灭心去求不生不灭的圆觉境界，刚好背道而驰，这是很滑稽的事。
佛说你明白了自己心念起灭的现象，即知‘此生心自劳虑’，就知道这一生都是自寻烦恼，换句话说，等于中国的一句古话‘天下本无事，庸人自扰之。’
若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。
假如有人‘劳虑永断’，什么叫劳虑永断？就是把感情、感觉、思想这些尘劳思虑全部切断，呈现一片空灵，就是‘金刚经’上所讲的‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’这一段清净的境界，叫作法界净。
法界是‘华严经’常用的名词，有四种法界：（一）理法界，道理、学问也是一种法界。（二）事法界，事实、科技、功夫属于事法界。（三）事理无碍法界，有这种理就有这种事实，有这种事实就有这种理，懂了佛法的道理，那么功夫就要做到，做不到那就有碍。而有此事必有此理，若不懂此理，那是学问不够；有此理必有此事，若没有见过此事，那是经验不够。有很多人将自己不懂的事或没有见过的事，就轻易判定为迷信。但是‘知之为知之，不知为不知’，不能随便将不知道的事说成没有，这是我们做人做学问应有的态度。（四）事事无碍法界，所谓事事无碍法界，必须六通具足，超越了物理世界，超越了感觉、知觉的现状。
另外还有‘一真法界’，此‘一真法界’包含了以上四种法界。为什么叫一真法界呢？我们分析世界上所有的宗教，包括东方的道教、佛教、回教、印度教，以及西方的基督教、天主教等等，对于人生的看法都带有悲哀的、痛苦的、遗憾的、罪恶的色彩。但是，一到了‘华严经’的一真法界，所有的痛苦、悲哀、罪恶都没有了，‘华严经’看此世界是至真、至善、至美，所谓‘一花一世界，一叶一如来。’
‘即彼净解，为自障碍’。有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，‘故于圆觉而不自在’，对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执着于空，执着于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。我常常告诉修道的朋友，你们在山上打坐很有道，很清净；但一下山来，我招待你到夜总会、歌厅、舞厅走一趟，保证你那莲花座的花瓣一瓣一瓣地掉下来。可以出世却不能入世，可以入佛却不能入魔，就有所障碍了，不算真解脱。什么才是圆觉自在的境界呢？那必须如‘维摩经’上所讲的‘烦恼即菩提’，无论在任何脏乱、烦恼、痛苦的环境里，都一样清净、快乐。做不到这一点的人，叫作‘凡夫随顺觉性’，这是普通一般凡夫的见解，只要一提到佛，就想到圣洁、庄严、清净的那一面去了，如此只是具备了宗教的信仰�