按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
健！苯穸攀闲蛟啤罢瓢罟姆街隆闭撸罢瓢罟比 缎∈分啊肺模八姆街隆比 赌谑分啊肺模抛芾绞罚渤纱擞铩Ｖ詈罟偈羲淠驯钢敲克抵詈钪罚詈钜喔饔泄芬病！吨芾瘛费浴鞍罟闭撸宋界芡庵詈钪病９谒谋恚恃浴八姆健薄Ｔ啤胺菜姆街率椋谑范林闭撸剿姆接惺槔锤妫谑范烈园淄跻病８嫱踔螅蛐∈分髡浦试啤罢瓢罟尽薄Ｄ谑匪湓贫了姆街率椋涫倒谑凡撸阅谑匪疲势渲罢瓢吮安呙乱病Ｈ辉蚰谑贰⑿∈罚戎鞴冢种魉姆嚼锤嬷拢寿叶甓抛⒃啤肮烦懈娑椤笔且病６糯诵蛴衷啤按锼姆街尽保 锻馐分啊肺摹０浮锻馐分啊吩啤罢扑姆街荆拼锸槊姆健保褚啤按铩弊朱丁八姆街尽鄙希缍胖猓馐反锎斯谥荆愿嫠姆剑寿叶甓抛⒃啤巴巳缓蟾婷罢咧瘛笔且病Ｈ辉颉罢瓢罟姆街隆闭撸荽顺惺芩耙玻弧按锼姆街尽闭撸菀压惺赂案嫠病！洞呵铩芳扔心谕舛郑识鹏宕樘熳又罚⊥馐贰⒛谑妨轿摹！吨芾瘛分钍匪浣哉剖椋圆恢恰洞呵铩范ㄊ呛问贰８翘熳釉蚰谑分髦馐纷糁詈罡且嗖灰臁５呵镏辈荒芤览瘢詈钍饭俣嘤蟹香冢虿恢媚谑罚洳呙拢嗍谴笫罚虼笫分髦∈纷糁Ａ蹯乓晕渡惺椤分芄饪凳澹渲毒期尽罚渚弧按笫酚眩谑酚选薄Ｈ绫搜灾浦詈钣写笫贰⒛谑芬印５榧旒谴詈钗弈谑分摹：卧颍俊吨芾瘛つ谑分啊吩弧胺裁詈罴肮虑浯蠓颍虿呙薄Ｙ叶四甏迪逋跏埂澳谑肥逍烁覆呙钗畈保翘熳用迹谑氛浦Ｏ迦甏浦！笆勾笫访洹保侵詈蠲迹笫氛浦Ｖ詈畲笫返碧熳幽谑分埃灾詈罴婀傥弈谑饭室病Ｖ９锖谇坑朕顾碇耍勾笫肥槠涿氪笫肥榇掼踢逼渚笫肥檎远苓逼渚侵詈畲笫分骷鞘乱病Ｄ鲜肺糯笫肪∷溃醇蛞酝髂鲜肥亲舸笫氛撸笔切∈芬病Ｈ羧唬宥甏啤凹舅镎偻馐氛贫癯肌保酝馐罚蛩朴心谑芬印１匮灾詈钗弈谑氛撸啥甏剖坊肜窨自弧拔遥笫芬病保氖四甏坡秤小按笫房恕保哪甏破胗小按笫纷逾拧保罟匝源笫罚驳糜心谑芬玻考舅镎偻馐氛撸鞘饭偕砭釉谕猓舅锎幽谡僦试煌馐罚淌肪釉谀希街鲜范Ｄ鲜贰⑼馐罚枪倜病！兑瘴闹尽吩疲骸肮胖跽撸烙惺饭伲俦厥椋陨餮孕校逊ń洹Ｗ笫芳茄裕沂芳鞘拢挛洞呵铩罚晕渡惺椤罚弁趺也煌！薄独窦恰び裨濉吩疲骸岸蜃笫肥橹栽蛴沂肥橹！彼渥笥宜嵌南喾矗硕呓匝宰笫酚沂贰！吨芾瘛肺拮笥抑贸谱笥艺撸笔鞘本猓χ笥遥蚴氛浦乱蛭⒚蚀小白笫芬邢唷薄Ｕ萍亲笫拢街笫罚笥曳鞘饭僦病Ｗ笫茄舻溃羝┥柿钪嵌Ｓ沂牵ń梗跗簿玻适怪茄浴！兑瘴闹尽烦啤白笫芳茄裕沂芳嵌保蠖Ｉ涎浴奥呈芳恰保蛑詈罡饔惺房芍盅灾詈罡饔泄氛撸剿抵詈罡饔小洞呵铩罚叵昶湮囊病�
大事书之於策，○策，本又作“册”，亦作“筴”，同，初革反。小事简牍而已。○牍，徒木反。
＇疏＇“大事”至“而已”。○既言尊卑皆有史官，又论所记简策之异。《释器》云“简谓之毕”，郭璞云“今简札也”。许慎《说文》曰：“简，牒也。牍，书版也。”蔡邕《独断》曰：“策者，简也。其制，长二尺，短者半之。其次一长一短，两编下附。”郑玄注《中庸》亦云“策，简也”。由此言之，则简、札、牒、毕，同物而异名。单执一札谓之为简，连编诸简乃名为策，故於文“策”或作“册”，象其编简之形。以其编简为策，故言策者简也。郑玄注《论语序》以《钩命决》云“《春秋》二尺四寸书之，《孝经》一尺二寸书之”，故知六经之策皆称长二尺四寸。蔡邕言二尺者，谓汉世天子策书所用，故与六经异也。简之所容，一行字耳。牍乃方版，版广於简，可以并容数行。凡为书，字有多有少，一行可尽者，书之於简；数行乃尽者，书之於方；方所不容者，乃书於策。《聘礼记》曰：“若有故则加书将命，百名以上书於策，不及百名书於方。”郑玄云：“名，书文也，今谓之字。策，简也。方，版也。”是其字少则书简，字多则书策。此言大事小事，乃谓事有大小，非言字有多少也。大事者，谓君举告庙及邻国赴告，经之所书皆是也。小事者，谓物不为灾及言语文辞，传之所载皆是也。大事后虽在策，其初亦记於简。何则？弑君大事，南史欲书崔杼，执简而往，董狐既书赵盾，以示於朝，是执简而示之，非举策以示之，明大事皆先书於简，后乃定之於策也。其有小事，文辞或多，如吕相绝秦，声子说楚，字过数百，非一牍一简所能容者，则於众简牍以次存录也。杜所以知其然者，以隐十一年传例云“灭不告败，胜不告克，不书于策”。明是大事来告，载之策书也。策书不载，丘明得之，明是小事传闻，记於简牍也。以此知仲尼脩经皆约策书成文，丘明作传皆博采简牍众记。故隐十一年注云“承其告辞，史乃书之于策。若所传闻行言非将君命，则记在简牍而已，不得记於典策。此盖周礼之旧制”也。又庄二十六年经皆无传，传不解经，注云“此年经、传各自言其事者，或策书虽存，而简牍散落，不究其本末，故传不复申解”。是言经据策书，传冯简牍，经之所言其事大，传之所言其事小，故知小事在简，大事在策也。
《孟子》曰：楚谓之《梼杌》，晋谓之《乘》，而鲁谓之《春秋》，其实一也。○《孟子》，书名。姓孟，名轲，字子舆，鄹邑人。与齐宣王同时人。著此书。梼，徒刀反。杌，五忽反。梼杌，四凶之一。杜云“顽凶无俦匹之貌”。乘，绳证反，车乘也。一云兵乘。
＇疏＇“孟子曰”至“一也”。○既言简、策之异，又说诸国别名。孟子，姓孟，名轲，字子舆，邹邑人也。当六国之时，师事孔子之孙子思，脩儒术之道，著书七篇。其第四《离娄》篇云：“王者之迹息而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋谓之‘乘’，楚谓之“梼杌”，鲁谓之‘春秋’，一也。”其言与此小异，是杜足“其实”二字，使成文也。彼赵岐注云：“‘乘’者，兴於田赋乘马之事，因以为名。‘梼杌’者，嚚凶之类，兴於记恶之戒，因以为名。‘春秋’，以二始举四时，记万事之名。”是三者立名虽异，记事则同，故云“其实一也”。序发首云“‘春秋’者，鲁史记之名也”，故引此以为证。且明诸侯之国各有史记，故鲁有《春秋》，仲尼得因而脩之也。案《外传》：申叔时、司马侯乃是晋、楚之人，其言皆云“春秋”，不言“乘”与“梼杌”。然则“春秋”是其大名，晋、楚私立别号，鲁无别号，故守其本名。贾逵云“周礼尽在鲁矣，史法最备，故史记与周礼同名”。然则晋、楚岂当自知不备，故别立恶名？
韩宣子適鲁，○宣子，名起，晋大夫。適鲁，在昭二年。见《易·象》与《鲁春秋》，曰：“周礼尽在鲁矣。○尽，津忍反，后放此。吾乃今知周公之德与周之所以王。”○王，于况反，又如字。
＇疏＇“韩宣”至“以王”。○既言诸国有书，欲明鲁最兼备，故云此。○正义曰：此昭二年传文也。宣子，晋卿，名起，食邑於韩，因以为氏。谥曰宣子者，有德之称。为昭公新立，身新为政，故来聘鲁，因观书於大史氏，见此书而发言。杜注彼以为《易·象》即今《周易》上下经之《象》辞也，《鲁春秋》谓鲁史记之策书也。《春秋》遵周公之典以序事，故曰“周礼尽在鲁矣”。《易·象》、《春秋》是文王、周公之所制，故见《春秋》知周公之德，见《易·象》知周之所以王也。文王能制此典，即是身有圣德，圣不空生，必王天下。周室之王，文王之功，故观其书，知周之所以得王天下之由也。文王身处王位，故以王言之。周公不王，故以德属之。人异，故文异。传言观书大史，则所观非一，而独言《易·象》、《鲁春秋》者，韩子主美文王、周公，故特言之。《易·象》，鲁无增改，故不言“鲁易象”。《春秋》虽是周法所记，乃是鲁事，故言“鲁春秋”也。《春秋》、《易·象》，晋应有之，韩子至鲁方乃发叹者，味其义，善其人，以其旧所未悟，故云今始知，示其叹美之深，非是素不见也。《易·下系辞》云《易》之兴也。其当殷之末世，周之盛德，当文王与纣之事。则谓《易·象》，爻彖之辞也。郑玄案据此文，以为《易》是文王所作。郑众、贾逵、虞翻、陆绩之徒，以《易》有“箕子之明夷”、“东邻杀牛”，皆以为《易》之爻辞周公所作。杜虽无明解，似同郑说。
韩子所见，盖周之旧典礼经也。
＇疏＇“韩子”至“经也”。○序言史官所书，旧有成法，故引韩子之事，以此言结之。韩子所见《鲁春秋》者，盖是周之旧日正典、礼之大经也。韩子之言，并叹《易·象》，此之所见，唯谓《春秋》者，指说《春秋》，不须《易·象》故也。知是旧典礼经者，传於隐七年“书名”例云“谓之礼经”，十一年“不告”例云“不书于策”，明书於策必有常礼。未脩之前，旧有此法。韩子所见而说之，即是周之旧典，以无正文，故言“盖”为疑辞也。制礼作乐，周公所为，明策书礼经亦周公所制，故下句每云周公，正谓五十发凡是周公旧制也。必知史官所记，有周公旧制者，以圣人所为，动皆有法，以能立官纪事，岂得全无宪章？定四年传称备物典策以赐伯禽，典策则史官记事之法也。若其所记无法，何足以赐诸侯？诸侯得之，何足以为光荣而子鱼称为美谈也？且仲尼脩此《春秋》以为一经，若周公无法，史官妄说，仲尼何所可冯，斯文何足为典，得与诸《书》、《礼》、《乐》、《诗》、《易》并称经哉？以此知周公旧有定制，韩子所见是也。
周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策书，○告，古毒反，一音古报反。崩薨曰赴，祸福曰告。诸所记注，○注，张住反，字或作“裕А薄６辔ゾ烧隆！�
＇疏＇“周德”至“旧章”。○正义曰：此明仲尼脩《春秋》之由，先论史策失宜之意。计周公之垂法典策具存，岂假仲尼更加笔削？但为官失其守，褒贬失中，赴告策书，多违旧典，是故仲尼脩成此法，垂示后昆。襄三十一年传称卿大夫“能守其官职”，昭二十年传曰“守道不如守官”，是言人臣为官，各有所守。周德既衰，邦国无法，群小在位，故官人失其所守也。虽广言众官失职，要其本意是言史官失其所掌也。昭三十一年传曰：“《春秋》之称，微而显，婉而辨。上之人能使《春秋》昭明。”注云：“上之人谓在位者也。”彼谓贤德之人在天子诸侯之位，能使《春秋》褒贬劝戒昭明。周德既衰，主掌之官已失其守，在上之人又非贤圣，故不能使《春秋》褒贬劝戒昭明。致令赴告记注多违旧章也。文十四年传曰“崩薨不赴，祸福不告”，然则邻国相命，凶事谓之赴，他事谓之告，对文则别，散文则通。昭七年传“卫齐恶告丧于周”，则是凶亦称告也。赴告之中违旧章者，若隐三年，平王以壬戌崩，赴以庚戌；桓五年，陈侯鲍卒，再赴以甲戌己丑；及不同盟者而赴以名，同盟而赴不以名之类是也。策书记注多违旧章者，仲尼既巳脩改，不可复知。正以仲尼脩之，故知其多违也。
仲尼因鲁史策书成文，考其真伪，而志其典礼，上以遵周公之遗制，下以明将来之法。
＇疏＇“仲尼”至“之法”。○此明仲尼所因并制作之意。所脩之经，以鲁为主，是因鲁史策书成定之旧文也。“考”谓校勘，“志”谓记识。考其真伪，真者因之，伪者改之。志其典礼，合典法者褒之，违礼度者贬之。上以遵周公之遗制，使旧典更兴；下以明将来之法，令后世有则，以此故脩《春秋》也。前代后代，事终一揆，所赏所罚，理必相符。仲尼定《春秋》之文，制治国之法，文之所褒，是可赏之徒；文之所贬，是可罚之类。后代人主，诚能观《春秋》之文，揆当代之事，辟所恶而行所善，顺褒贬而施赏罚，则法必明，而国必治，故云“下以明将来之法”也。不教当时而为将来制法者，孔子之时，道不见用，既知被屈，冀范将来。将来之与今时，其法亦何以异，但为时不见用，故指之将来，其实亦以教当代也。
其教之所存，文之所害，则刊而正之，○刊，苦干反，削也。以示劝戒。
＇疏＇“其教”至“劝戒”。○此说仲尼改旧史之意。教之所存，谓名教善恶，义存於此事。若文无褒贬，无以惩劝，则是文之害教。若僖二十八年“天王狩于河阳”，传云：“晋侯召王，以诸侯见，且使王狩。仲尼曰：‘以臣召君，不可以训。’故书曰‘天王狩于河阳’。”杜以晋文之意本欲尊周，将率诸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，得尽臣礼。寻其踪绪，心是迹非。又昭十九年，“许世子止弑其君买”，传云：“许悼公疟。五月，戊辰，饮大子止之药，卒。书曰：‘弑其君。’君子曰：‘尽心力以事君，舍药物可也。’”许止进药，不由於医，其父饮之，因兹而卒。名教善恶须存於此者也。不罪许止，不没晋文，无以息篡逆之端，劝事君之礼，故隐其召王之名，显称弑君之恶。如此之例，皆是文之害教，则刊削本策，改而正之，以示后人，使闻善而知劝，见恶而自戒。诸仲尼所改新意，皆是刊而正之也。
其馀则皆即用旧史，史有文质，辞有详略，不必改也。
＇疏＇“其馀”至“改也”。○此说仲尼不改旧史之意，“其馀”，谓新意之外皆即用旧史也。始隐终麟，二百馀载，史官迁代，其数甚多，人心不同，属辞必异，自然史官有文有质，致使其辞有详有略，既无所害，故不必改也。“史有文质”，谓居官之人。“辞有详略”，谓书策之文。史文则辞华，史质则辞直，华则多详，直则多略，故《春秋》之文详略不等也。螟螽蜚蜮，皆害物之蟲，蜚蜮言有，螟螽不言有；诸侯反国，或言自某归，或言归自某；晋伐鲜虞，吴入郢，直举国名，不言将帅；及郊与川郊皆无所发；诸侯出奔，或名，或不名，明是立文乖异，是其史旧有详略，义例不存於此，故不必皆改也。
故传曰：“其善志。”又曰：“非圣人孰能脩之？”
＇疏＇“故传”至“脩之”。○上传，昭三十一年，言《春秋》之书其是善志记也。下传，成十四年，言若非圣人，谁能脩《春秋》，使成五例也。下传既非同年，而云“又”者，言又重上事之辞，止又其传，非又其年也。
盖周公之志，仲尼从而明之。
＇疏＇“盖周”至“明之”。○既以“盖”为疑辞，而知事必然者，案传，君子论《春秋》之美而云“善志”。《春秋》既是旧名，明称旧记为善，故知上传之言盖，言周公之志也。脩者，治旧之名。传善圣人而言脩旧，明脩前圣之道，故知下传之言盖，仲尼之明周公也。上已言“盖周之旧典礼经”，此复重云“盖周公之志”者，上明《春秋》记事之法旧史之遵周公也，此明仲尼因旧史之文还脩周公之法，故重言盖。叙此以上论经，以下论传。
左丘明受经於仲尼，以为经者不刊之书也，故传或先经以始事，○先，悉荐反。或后经以终义，○后，户豆反。或依经以辩理，或错经以合异，随义而发。
＇疏＇“左丘”至“而发”。正义曰：丘明为经作传，故言受经於仲尼，未必面亲授受使之作传也。此说作传解经而传文不同之意丘明以为经者，圣人之所制是不可刊削之书也。非传所能乱之。假使传有先后，不畏经因错乱，故传或先经为文以始后经之事，或后经为文以终前经之义，或依经之言以辨此经之理，或错经为文以合此经之异，皆随义所在而为之发。传期於释尽经意而已，是故立文不同也。大史公《十二诸侯年表序》云：自孔子论史记，次《春秋》，七十子之徒口受其传。鲁君子左丘明惧弟子各有妄其意，失其真，故具论其语，成《左氏春秋》。沈氏云：《严氏春秋》引《观周篇》云：“孔子将脩《春秋》，与左丘明乘如周，观书於周史，归而脩《春秋》之经，丘明为之传，共为表里。”《艺文志》云：“左丘明，鲁史也。”是言丘明为传，以其姓左，故号为《左氏传》也。先经