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溺于物质情感的强大束缚中，所以此刻痛不欲生。她在至尊主假象能量的箝制下，忘我地冲向无力自卫的孩子们，立即投进了猎人的罗网。”
心如死灰
“对雄鸽来说，孩子比自己的命还宝贵，妻子则与自己如同一人，不分彼此。看到自己最心爱的孩子和妻子陷在猎人的罗网里，而自己又救不了它们，可怜的雄鸽伤心地叹息道：‘唉！这下全毁了！我无疑是个头号的大傻瓜，以致没有好好积德行善。看吧，这一生我既满足不了自己，也实现不了生活的目标。我把希望寄托在我心爱的家人身上，以此为基础去从事宗教、经济活动，进行感官享乐。这一切现在全毁了，而我却无计可施。妻子和我原是理想的一对，她一直对我忠贞不渝，言听计从。事实上，她把我当作神一样来崇拜。但现在，她一看孩子没了便离我而去，要与我们纯洁的孩子一起进天堂。我现在只是个孤独的可怜虫。妻子死了，孩子死了，我还有什么理由活下去？与家人的分离令我心碎，活着只有痛苦。’
“可怜的雄鸽目不转睛地盯着濒于死亡的妻子和孩子，看着它们在网里可怜地作垂死挣扎，心中茫然若失，结果自己也掉进了猎人的罗网。那残忍的猎人把这一家大小一网打尽后，满意地动身回家去了。”
人生的价值
“因此，就像这只试图在尘世的异性交往中找到快乐的雄鸽一样，过分依恋家庭生活只会使人心神不安。整天忙着维持家庭生活的人像守财奴一样，注定会与家人一起承受巨大的痛苦。解脱的大门向获得人体的生物敞开着，但如果他作为人却像这只愚蠢的鸽子一样，仅仅把时间花在家庭生活上，那他就是一个攀上高处随即跌倒并坠落下来的人。”
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第三章 超脱便快乐
那位圣洁的布茹阿玛纳（br？hma？a，婆罗门）说道：“国王啊！有物质躯体的生物，无论是在天堂还是在地狱都必会经历痛苦；同样，即使不寻找，也必然会体验到快乐。因此，有长远眼光的明智之人，不会为得到这种物质快乐而去做任何努力。
“严肃认真的超然主义者应该以蟒蛇为榜样，不为获取物质去努力，只吃那些主动来到自己面前的食物，以维持生命；根本不管这些食物好吃与否、量多量少。即使有好几天见不到食物，圣洁的人也不应该去觅食。他应该明白，由于至尊主的安排，他必须禁食。以蟒蛇为榜样，圣洁的人应该保持平静和耐心，不应该从事物质活动，不应该为维持生命花费过多的精力。即便精力充沛，也不应该从事物质活动，相反应该始终注重获得真正的自身利益。”
评注：超然主义者知道至尊主在各方面都关照、保护自己，所以从不为维持生命而花费精力。如果因神的安排，人必须经历物质的艰难困苦，那他就应该想：“我现在正因以往的罪行在受惩罚。”但是，我们不应该错误地以为：生活的目的就是像蟒蛇一样躺在地上，或者进行忍饥挨饿的表演。我们说向蟒蛇学习，并不是指干脆不活动，而是指：应该为取得灵性进步去活动，不应该为物质的感官享乐去活动。根本不活动的人肯定是处在愚昧的状态中，而愚昧的人永远不可能知道，自己真正的身份是人格首神的永恒仆人。
超然主义者渴望为至尊主做服务，因此万分感激至尊主为他提供做奉爱服务的物质上的便利条件。单单消极避世是灵性觉悟不成熟的表现，称为法勒古·外茹阿给亚（phalgu…vair？gya）。我们必须提高自己的灵性觉悟，达到“能利用一切来为主奎师那（K？？？a）服务，”的阶段。这个阶段称为伊乌克塔·外茹阿给亚（yukta…vair？gya）。全力以赴传播奎师那知觉的奉献者，自然会得到维持生命所需要的一切。
大海般深不可测
那位阿瓦杜塔（avadhüta）继续说道：“从外在看，圣洁的人幸福快乐，待人接物令人愉快。从内在说，他最有思想，内心极其严肃、认真。正因为他具有高深莫测、无止境的超然觉悟，所以他永远不受干扰，任何时候都平静得像深不可测、不可战胜的汪洋大海一样。河水在雨季时上涨涌进大海，在旱季时变浅，甚至干涸，但海水既不会在雨季上涨，也不会在炎热的旱季干涸。同样，圣洁的奉献者，把为至尊人格首神服务作为他人生的目标。所以，尽管靠神的恩典，这样的奉献者有时得到很多物质财富，有时却一贫如洗，但他既不会因富裕而欣喜，也不会因贫穷而忧郁。”
愚蠢的飞蛾
“相反，控制不了自己感官的人，一见到由至尊主的假象能量制造的女人形象，就会立刻受吸引。可怜的是：女人一旦对他甜言蜜语，向他卖弄风情地微笑并性感地扭动身躯，他就立即上钩，盲目地坠入物质存在的黑暗中。这就像飞蛾被火吸引变得疯狂，因而盲目地扑向火焰一样。毫无分辨力的愚蠢之人，一看到用黄金首饰、漂亮衣服和其它装饰品把自己打扮得美艳动人的淫荡女人，就会情欲勃发。急于满足感官的欲望使他丧失理智，恰似飞蛾扑进燃烧着的大火一样自取灭亡。”
评注：女人确实能用所有的物质感官来吸引男人。看到女人的身体，闻到女人的芳香，听到女人的声音，触摸、领略到女人的身体，都能激起男人的色欲。然而，这种以物质的性吸引为基础的愚昧型关系，是从“看”开始的。因此，最容易使人丧失理智的是茹帕（rüpa）——形象。现代社会中泛滥成灾的色情业就利用这一事实，使不幸的男男女女深受其害。飞蛾扑火自取灭亡的例子正适用于这种情况，因为放纵自己沉溺在短暂的性享乐中的人，必定会失去理解力，不可能了解无生命的物质背后那灵性的真实存在。性放纵使好色的人变得愚蠢、盲目，使他的灵魂迷失在感官享乐的火焰中。
只有靠认真地吟诵、吟唱至尊主的圣名，才能逐免这一灾难的发生。哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞。为了把人们从物质生活的地牢中解救出来，柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mah？prabhu），以及像施瑞拉·帕布帕德（？rila Prabhup？da）这样经祂授权了的代表，开创了吟诵、吟唱主的圣名的运动，我们都应该好好利用这个机会。
向蜜蜂学习
那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔接着说：“圣洁的人应该接受只够维持自己生命的食物。他应该挨家挨户地乞讨，从每一家接受一点点食物。蜜蜂就是这样做的。蜜蜂从所有的花朵中采集花蜜，无论花是大是小。同样，聪明人应该从所有的宗教经典中吸取精华。”
评注：人类社会中最早、最原本的知识叫做韦达（Veda），而这知识的精华部分是奎师那知觉。正如奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（Bhagavad…gét？；《博伽梵歌》）第15章的第15节诗中声明的：“研习韦达经的目的是要了解我（vedai？ ca sarvair aham vedyaù）。”聪明人应该像蜜蜂在花丛中采集花蜜那样，从所有的知识中吸取精华。蜜蜂不会浪费它的时间去试图带走整个花丛或花园，而是采集花的精华部分——花蜜。与蜜蜂形成鲜明对照的是毛驴，它整天驮着对它来说根本没用的沉重的书本。我们与其像毛驴一样行事，不如学习蜜蜂，只吸取能引导我们走向极乐、全知、永恒生活的知识精华。
如今的宗教尽管宗派林立，但对至尊真理都没有一个科学的认识。我们相信：那些教条、自以为是而又持宗派观点的狂热之徒，肯定能从蜜蜂的例子中学到一些知识。
那位布茹阿玛纳继续说道：“圣洁的人不应该想‘我要把这些食物留到今天晚上吃，把那些食物存起来明天吃’。换句话说，圣洁的人不应该把要来的食物存起来。相反，他应该把自己的手当盘子，只吃手里能盛得下的食物。他存储食物的唯一容器应该是他的肚子，而容易吃进肚子里的食物就是他的存货。我们不应该学习蜜蜂的贪得无厌，它总渴望储藏越来越多的蜂蜜。圣洁的乞讨者甚至不应该把食物留到同一天的晚些时候吃，或者留到第二天吃。他如果违背这条训示，像蜜蜂一样囤积越来越多的美味食物，那么在储存的食物变坏的同时，他自己也会堕落。”
评注：蜜蜂分两种：一种从花朵中采集花蜜，一种在蜂巢中酿蜜。那位布茹阿玛纳在此批评的是第二种蜜蜂。这种贪得无厌的蜜蜂囤积的蜂蜜是如此多，以致最终把自己困在蜂巢中，不得脱身。同样，物质主义者被自己储存的多馀的囤积物压得喘不过气来。
大象——轻易成为色欲的牺牲品
那位阿瓦杜塔接着说：“圣洁的人永远都不该触碰年轻女子。事实上，他甚至不该让自己的脚碰到女性形象的木雕。与女性躯体的接触无疑会使他成为假象的俘虏，就像公象因为想接触母象而被捕获一样。”
评注：在热带丛林里捕捉大象的方法是：挖一个大坑，用青草和树叶掩盖上，再撒上土，等等。然后，把一头母象牵到公象面前，使公象产生色欲追逐母象。这样它就掉进坑里被捕获了。公象的例子说明：享受触碰异性的欲望，无疑会摧毁自己的生活。聪明人如果注意到公象喜欢与母象嬉戏的强烈习性，就会把这个极好的例子铭记在心。因此，应该想方设法避免受女性美丽形象的蒙蔽，不要让享受性快乐的色欲梦冲昏了头。男女之间进行感官享乐的方式多种多样，其中有交谈、对视、触摸、性交等，而这一切编织成的幻觉之网，把人像动物一样紧紧地捆绑起来，动弹不得。我们应该尽一切可能避开性享乐，否则根本不可能了解灵性世界。
那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔说：“在任何情况下，有理智的人都不会为满足自己的感官而享受女性的美丽形象。一头公象在追求母象时，往往被与母象在一起的其他公象所杀。同样，追求女人的人，每时每刻都有可能被比他强壮的情敌所杀害。”
物质财富变幻无常
“贪婪的人辛辛苦苦积累起一大笔钱，但自己却不一定能享受到这些钱，有时甚至连把这钱给予他人的权利都没有。他就像蜜蜂一样。蜜蜂拼命酿造了大量的蜂蜜，但结果却被人偷走去享用或售卖。不管贪婪的人如何小心翼翼地藏起他赚的钱，想方设法保住它们，但总有那么一些善于寻宝的人会将其偷走。”
鹿
“住在林中过弃绝生活的圣人，永远都不该听宣扬物质享乐的歌曲和音乐。他应该好好吸取鹿的教训。鹿一听到猎人用笛子吹出的优美旋律就神魂颠倒，结果遭到猎人的捕杀。”
舌头的牺牲品
“鱼为了满足舌头游向鱼饵，结果不幸上了钓鱼人的鱼钩。同样，傻瓜经不起极其扰乱人心的舌头冲动的诱惑，毁了自己的一生。”
评注：钓鱼人把肉制鱼饵挂在尖利的钩上，能轻而易举地引诱贪嘴的蠢鱼上钩。同样，人们为满足舌头片刻的需要而好坏不分，乱吃乱喝，还竟丧心病狂地建造大型屠宰场，屠杀成千上万无辜的动物。他们在残暴地给动物制造痛苦的同时，也为自己准备了一个极为可怕的未来。但是，人即使吃神的法律允许吃的素食，也有可能吃得太多、太丰富。充塞着过量食物的肚子会压迫人的性器官，使人坠入自然的低等属性，让人犯下许许多多十恶不赦的罪行。我们应该接受鱼的教训，不要为满足舌头而使自己陷入险境。
这位学识渊博的布茹阿玛纳接着说道：“控制不了舌头的人，即使能控制住所有其它感官，也不能说他控制了所有的感官。然而，控制住自己舌头的人，则可以说地控制了所有的感官。”
非凡的声音震荡
评注：吃，能给所有的感官提供能量和活力。但如果舌头失控，所有的感官就会被其拖扯着下到物质存在的层面。因此，人应该想方设法控制住舌头。绝食虽然能使所有其它感官变得虚弱，降低活动力，但却使舌头更贪图品尝美味佳肴，而一旦迁就舌头，所有其它感官就会很快失控。因此，忠告是：只吃神吃剩的食物——帕萨达姆（Pras？dam），而且要有节制，要适量。
舌头的另一个功能是发音，因此我们应该用它吟诵、吟唱主奎师那的圣名，以品尝纯粹的奎师那知觉给人带来的狂喜滋味。《巴嘎瓦德·歌伊塔》声明：仅仅靠品尝奎师那知觉所带来的高级滋味，就能让人不再品尝把人一直关在物质牢笼中的低级滋味（Paraàd？？？v？ nivartate）。
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第四章 妓女萍嘎拉
那位阿瓦杜塔（avadhüta）继续说道：“啊，王位的继承人雅杜·玛哈茹阿佳（Yadu Mah？r？ja）！从前，维德哈（Videha）城中住着一个名叫萍嘎拉（Piìgal？）的妓女。现在请听我告诉您，我从这位女子那里学到了什么。
“一天晚上，这个妓女站在门外向路人显示自己的漂亮的身段，想以此吸引到一个嫖客。最优秀的人啊！这个妓女极其渴望赚到钱，于是站在街上打量每一个走过她身边的人，想着：‘噢，这个人肯定有钱，我知道他付得起我出的价，我相信他会非常享受跟我作乐的。’她就这样对街上所有的男人都抱着幻想。
妓女萍嘎拉一直站在门口等待着，但尽管来来往往路过她家门口的男人很多，却没有一个停下来。萍嘎拉唯一的生计是卖淫，所以此刻便焦急起来，心想：‘正朝这儿走的人也许很有钱……唉，他没停下来。但是，我肯定别人会来。噢，这个走过来的男人必定肯为我付出的爱花钱，说不定他还会给很多钱呢。’她就这样倚在门旁不停地幻想着，没做成生意，也不能上床睡觉。焦躁不安的她，一会儿走到街上，一会儿走回房里，直到午夜降临。
“强烈渴望赚钱的妓女，脸色随着夜幕的降临越来越阴沉。渴望赚钱却赚不到钱，她彻底绝望了。绝望使她开始不在乎自己的处境，因此反而体会到巨大的超脱感，最终竟快乐起来。”
幻觉还是快乐？
“这个妓女开始厌恶自己的物质生活情况，变得不再重视它。事实上，超脱犹如利剑，能把物质欲望和希望编织的束缚之网斩成碎片。没有灵性知识的人，绝不会放弃对许多物质事物的虚假拥有感。同样，不超脱的人也绝不想挣脱物质躯体的束缚。”
评注：当人错误地以为自己能在这个物质世界中永远立于不败之地时，物质欲望的罗网就向他张开了。我们可以用超脱的利剑将这张束缚之网砍成碎片，否则就会被绑在玛亚（M？y？）的假象之网中永世不得脱身，也不了解灵性层面上的解脱生活。
萍嘎拉的心声
那位阿瓦杜塔继续道，“妓女萍嘎拉说：‘大家看看，我简直是吃了迷魂药！我因为控制不了自己的欲望，竟像个傻瓜一样想跟最下贱的男人享受性快乐。我是个头号大傻瓜，居然不侍奉永远在我心中，实际上跟我最亲的主。祂是宇宙的主人，真爱和快乐的赐予者，繁荣昌盛的根源。尽管祂就在我心里，我却不但完全置祂于不顾，相反愚蠢地去伺候最下贱的男人。那些男人根本满足不了我真正的愿望，只会给我带来烦恼、恐惧、焦虑、悲伤和幻觉。
“‘唉，我这只是在折磨自己的灵魂。为了得到金钱和性享乐，我把自己的躯体卖给贪婪、好色、可怜虫般的男人，干起了最令人厌恶的妓女行当。’”
评注：卖淫的技巧主要是挑逗起男人的享乐欲望。这个妓女显然很傻，竟然以为自己干的这一行很浪漫，真能与自己的客人享受爱情。她不了解那些男人是最下贱的人，怀着最卑鄙龌龊的动机。我们应该明白：人只要不为至尊主做奉爱服务，就会像妓女萍嘎拉一样，倍受主的假象能量愚弄，遭受巨大的痛苦。
“妓女萍嘎拉接着说道：‘这具物质躯体就像一所房子，而我这个灵魂就住在其中。躯体的骨头好比房子的横梁和柱子。躯体这所房子由肋骨、臂骨、腿骨和一根脊柱构成，其中满是粪便和尿液，外面用皮肤、毛发和指甲遮盖着。通向这躯体的九个门不断排泄又脏又臭的东西。除了我，还有哪个女人会如此愚蠢，竟把这么个躯体视为一切，以为在这个臭皮囊里能找到爱情和快乐？
“‘在维德哈这座城里，肯定只有我最傻。至尊人格首神赐予我们一切，甚至我们原本的灵性身体，我不理会祂，反而要跟很多男人享受什么感官快乐。
“‘至尊人格首神是每一个生物的主人、祝福者，因此绝对是最可亲的。他是至高无上的灵魂，而且就在每个生物的心中。因此，现在我要把自己完全交给祂，以此为代价得到祂。我要和祂共度快乐时光，就像女