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就是劝他发愿往生的意思。他这里讲的就是三十三天，我们讲的天界，在佛陀时代的印度，所有的外道几乎讲的都是天界，他们的目标就是天界，包括大梵天都是，那么他这位过去的朋友就是死了以后往生天上的，所以他回过头来劝阿那律尊者，叫他也发愿往生三十三天，为什么呢？他说三十三天上面太快乐了、太幸福了。
“五欲乐悉备，”五欲——色、声、香、味、触都能让你满足，太快乐。因为这个才算是欲界天，还有享欲乐。“百种诸音乐，”天乐很美妙，“常以自欢娱，”色、声、香、味、触都有，“每至睡眠时，音乐以觉悟，”你要睡觉的时候，音乐非常美妙让你很舒服，“诸天玉女众，昼夜侍左右，”这个是对男众讲的，因为那边是欲界天啊，什么样的娱乐都有，包括很漂亮，很漂亮的天女都在左右侍候你。也就是说，这位阇邻尼往生天上以后，体会到天界的欲乐，非常幸福，所以他来劝阿那律尊者：‘你修行啊，要发愿往生天上’表示那个地方非常幸福、非常快乐。
那么我们来看，阿那律尊者怎么回答，“尊者阿那律陀说偈答言：诸天玉女众，此皆大苦聚，以彼颠倒想，系着有身见；”阿那律尊者很清楚，他说天上的天女本身还是大苦聚，为什么？他还是因缘所生法。天人有的还有色身，那么欲望又不断，也是缘起法，也是因缘所生法，因缘所生法必是无常的、会灭、会坏，他不是永恒的，还是一样大苦聚！你看天人到五衰相现的时候，很恐怖的，他所有的福报都享尽的时候，剩下的是什么？就是恶业。
一个人往生天上以前，他不可能是纯善的，善恶业都有，只是善业成熟，而往生天上享他的福报去，好，福报都享尽，剩下是什么？就是恶业，再来要往那里去，你们就可想而知了，所以说，此皆大苦聚，他还是痛苦烦恼的，不要以为表面上你们在那边有五欲的娱乐，（其实）还是生灭的，还是会尽的，只要是因缘所生法，一定是苦、空、无常、无我。
为什么说他还是大苦聚呢？因为他还在颠倒见里面，根本没有佛法的正知正见，“系着有身见，”还执着有一个身，身就是我，还有我见，我见根本没有破。那么这个地方就表明佛法的与世不共，外道都求善报、求天报、求享福求快乐、求有所得，那么这样的天报在人间有没有（表现）？人间照常有，有的人求事业发达、身体健康、名利兼收、孩子都很听话，所求都得愿，是不是这样子？在人间就是这样子，既使让你都求到了，不要讲求不到，求本身就很苦了，当然大部分是求不到的，好，既使让你求到了，就像这个天报一样，他还是在颠倒里面，还是有身见，还是有我执，根本不是真正的解脱。天上既然是这样子，人间也是一样。
所以我们现在很多修行人，不知道什么叫解脱，什么叫究竟解脱。都在求事业好一点，家庭圆满一点，身体健康一点，都在求这个，这个还比得上天女的天报吗？天报都非究竟，我们在人间，就为了这个吗？如果是这样子，哪里有正知正见？“诸求生彼者，斯亦是大苦，”所以你不要劝我往生天上，那个地方还是大苦！不究竟！有一天还是要堕落！而且堕落到那里去？大部分还是三恶道，“阇邻尼当知，我不愿生彼，”我不去了，为什么不去？因为我“生死已永尽，不受后有故，”阿那律尊者已经证了阿罗汉果了，烦恼永尽，贪、瞋、痴永灭，怎么还会求生那个地方去享福呢？所以说我不会求那边去，为什么？因为我生死已经永尽，我不再受后有啦，怎么还会颠倒？反过头来还要求那些娱乐呢？
这一经也启示我们，佛法的与世不共究竟在那里，圣弟子的解脱，解脱在哪里，还会被外道所迷惑吗？佛法的解脱多么伟大啊！
汝自记说是须陀洹果
我们继续，我们现在看13369经，下册第741页，这一经就谈到给孤独长者，给孤独长者我们大家在经典上常常看到，我们今天这一经就跟他有关系，我们来看经文。
“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿难，闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯床欲起，乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。”这里说，给孤独长者生病了，阿难尊者去探病，阿难尊者也是像前几经一样的问病方式：你有好些吗？病有没有减轻呢？那么回答就是说：我的病很重、很苦，没有减轻反而更重。这个跟前面问的方式都一样。
“时尊者阿难告长者言：‘勿恐怖！若愚痴无闻凡夫，不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足、圣戒成就’。”阿难尊者就告慰给孤独长者，看他病很苦，就给他安慰说：你不要害怕，世间的一般凡夫，因为他们没有信佛、法、僧三宝，也没有戒具足。才会生起恐怖，他恐怖什么呢？不知道他命终以后要往哪里去，甚至于害怕未来世会很苦。
那么众生由于平常没有具足四不坏净，要临终的时候一定会大恐惧。不知道自己往哪里去，前面乌黑黑、空空洞洞的，不知道怎么办，不知将来往哪里去，一定是非常非常恐怖的。甚至想到自己的一生，也许造了很多业，对人间也没有什么真正的贡献，只有贪、瞋、痴也会害怕，自己业很深重也会害怕，是不是会往三恶道去？未来处、未来世的去处是不是会很苦呢？一定会想到这些问题。
我们平常众生在业力中，在贪瞋痴中，每天心都被外面的贪瞋痴束缚啦，没有回观反照的机会，每天贪欲很盛：名啊、利啊、恩爱啊，从来没有离开这几个问题，但是面对死亡的时候就不一样啦，他那个时候不是一天到晚只有贪、瞋、痴、烦恼跟名利了，他会想到自己的未来要往哪里去？那个时候真的很恐惧，我们学佛的人跟一般无闻凡夫哪里不同？就是我们知道‘未雨绸缪’嘛！还没有下雨的时候，房子该修理的修理，该检查的检查，水沟该疏通就疏通，哪里容易出问题的把他准备一下，这样面对狂风暴雨也无惧。（这里）意思是一样的。
但是无闻凡夫，他平常不在这边琢磨，每天跟贪、瞋、痴相应，每天只知道名利、恩爱跟事业，其它什么都不懂，面对死亡的时候他一定是大恐惧的。阿难尊者这几句话就讲出来了，安慰给孤独长者，你不用害怕，你不要恐怖，世间的凡夫是这样，但是你不是。他说，汝今不信已断已知，你对佛法的信——净信已经达到了，你的戒又圆满清净，所以你就不用恐惧了。
我们今天会恐惧是因为什么？因为贪瞋痴没有断，烦恼没有尽，三恶业很深，一定要往生三恶道，那才要恐惧了。你佛、法、僧、戒四不坏净都具足了，你就不用恐惧了，为什么呢？（因为）三恶道已经断了，所以你不用担心了，不用恐惧了。
“长者白尊者阿难：我今何所恐怖！”我今天哪里有什么恐惧啊？为什么呢？下面就说了：“我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财，悉与佛弟子──比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷共。”我们都知道给孤独长者是一个大布施的慈善家，为什么叫给孤独？只要是孤独无依的，只要是痛苦烦恼的，有求于他的他都布施，所以才叫给孤独。他见到佛以后，产生了极大的信心，关于祇园——祇树给孤独园的故事大家都知道：这个给孤独园，以前是一位王子的，他把它买下来——用黄金布地才买下来的，为的是要供养佛陀，你看他花了多少钱？以现在的钱来算，大概是几十亿的。他把他的财产拿来供养佛、法、僧三宝，包括还有优婆塞、优婆夷；痛苦的、有烦恼的、孤独的、没有依靠的人他都供养，一生喔，尽其一生都是这样子喔！（平等施！）所以他才讲，开始见到佛陀的时候，他就具足了佛法僧戒，从那个时候以来，他所有的家产、财产、钱财都跟佛弟子共，佛弟子包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一生都是这样，所以他说‘我还有什么恐怖呢，’他不是恐怖。
“尊者阿难言：‘善哉长者！汝自记说是须陀洹果’。”什么叫自记说？因为给孤独长者他自己知道：我于佛、法、僧、戒已经成就了，不再怀疑，这个就是自记说了。如果各位对于佛、法、僧、戒都具足了，你不再有怀疑了，你一样可以自记说。具足了这四不坏净的就是须陀洹，就是初果。
这一经告诉我们，给孤独长者一生用他的财产来供养佛、法、僧三宝，他个人也一样戒具足，所以他面临病苦的时候他没有恐惧。正见具足了、戒具足了，即使面对死亡，要恐惧什么？要害怕什么？
我们自己不清净，贪瞋痴还没有止息，烦恼还没有尽，我们才会担心！那么各位我们就知道了，既使我们在家，没有办法修到阿罗汉，我们要达到四不坏净总不会有问题吧？如果你们愿意的话，于三宝正信、净信，戒守得好，当你们要临终的那一刻，有什么好担心的？我们担心的（应该）是我们内在的业还不清净，我们还在造恶，我们还是在造三恶业的因，那才恐惧！贪、瞋、痴、烦恼不再起，我们戒律又守得很好——杀、盗、淫、妄、酒我们都不犯，那有什么好恐惧的呢。
这个是最基本的啦，既使我们不能证阿罗汉，我们也知道三恶道不会去了。所以给孤独长者给我们一个很好的借鉴，他一生没有出家，但是他对三宝的供养恭敬从来没有停止过，所以他最后的自证是须陀洹果：我于佛、法、僧，戒，都不再疑惑，都具足成就，那表示他已经四不坏净成就了，这一经也是给我们一个启示，尤其是居士要很有信心。
非无此苦，然有此苦
好我们再看下面一经，483经中册第42页，这一经我们讲过了，但是这经跟解脱有关系，我们还是要提出来谈，这一经在‘十四无记’里面也有，好，我们看经文。
“如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，”这一经的主角就是阿支罗迦叶，“为营小事出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：‘瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不’？佛告迦叶：‘今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说’。”他看到佛陀就想问法、请法，但是佛陀告诉他这个时候时间不适合，因为佛陀要去托钵、乞食，等他回来的时候再问，那时是恰到好处的。“第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：”但是他不死心，他并没因为这样就不问，他继续问，第二次请问，还是这样（回答），第三次又问，“何为我作留难！”你为什么要留难我呢？“瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说！佛告阿支罗迦叶：‘随汝所问’。”他既然一定要问，（见其请法之恳切）佛陀就答应他啦。
“阿支罗迦叶白佛言：‘云何瞿昙！苦自作耶’？佛告迦叶：‘苦自作者，此是无记’。”他的问题就是：我们身心起了痛苦、烦恼，这个是自己造作的吗？佛陀就告诉他，这个问题不回答，是无记——佛陀是不记说的。
“迦叶复问：‘云何瞿昙！苦他作耶’？”他以为佛陀不回答他，可能是问题不正确，那么另外问一个问题，难道是苦是其它的条件来完成来制作的吗，（先前问）里面有一个作者？还是外面有一个作者？苦是里面有一个人在创作吗？还是外面的人创作的呢？“佛告迦叶；‘苦他作者，此亦无记’。”这个问题呢，佛陀也不回答，‘无记’就是不记说。
“迦叶复问：‘苦自他作耶’？”迦叶不死心继续问，自作你不回答，他作也不回答，那么是自他和合的吗，里面有一个，外面有一个，合起来作的吗？“佛告迦叶，苦自他作，此亦无记，”这个也是不回答，那么继续再问啦，
“云何瞿昙，苦非自非他，无因作耶，”那么是没有原因而有的吗？忽然间自然产生的吗？无因作——也是自然产生的意思。“佛告迦叶，苦非自非他无因作者，此亦无记，”佛陀也不回答这个问题。
“迦叶复问，云何瞿昙，所问苦自作耶，答言无记，他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记，今无此苦耶？”佛陀不回答，你既然不回答，难道这个苦是不存在的吗，没有这个苦吗？“佛告迦叶，非无此苦，然有此苦，”佛陀的回答说，不是说没有苦啦，其实众生这个苦受都是有的。
“迦叶白佛言，善哉，瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦见苦，”他就把握这个因缘，你不回答自作、他作的问题，至少你现在认为确实众生有这个痛苦，那么他就把握这点，请佛陀说法令他知道这个苦的真相。
“佛告迦叶，若受即自受者，我应说自作，”今天我们的苦受，如果这个苦受是自己在受，那么我就会说‘苦自作’，“若他受，他即受者，是则他作，”如果这个苦是‘他’在受的，那么一个接受的人是‘他’嘛，他即是受者，那这样就他作了。也就是说，如果苦是你自己创作自己接受的，那么就有一个创作者或者是受者的意思，如果是外面的其他，‘他’其实跟‘自’是一样的，从另一个角度阐述啦。说你好啦，如果是你创造的，或者是你接受的，那么应该这个就有他受了。
“若受自受他受复与苦者，如是者自他作，”如果这个痛苦啊，是内在自己作的或者是外在他人给你的，然后有一个接受的人，那么这样子的话，应该讲是和合的，就是自他受的，就是和合作的，“我亦不说，”他也没有这样讲过，因为佛陀从来没有讲过这些话，“若不因自他无因而生苦者，我亦不说，”佛陀从来没有讲，没有原因会产生一切法，苦受当然也是法之一嘛，一切法都是因缘生的，他从来没有讲过，没有因缘会有的。
苦由何来
简单的讲，佛陀从来没有讲：有一个受者，或者是有一个作者；或者是他作的，或者是他受的，佛陀从来没有讲过这样的话。这个自受他受的‘自他’是什么东西？就是自性的意思，就是实有的一个我的意思，是真实性的意思，不变性的意思。里面有一个我在制造的，外面有一个他在制造的，有没有？或里面有一个真实的我在接受的，或者外面有一个真实的我在接受的，那个是自性见！讲的那个'自'跟'他'，其实就是实有的自性。佛陀从来没有讲自性生，我能生或者是他能生，或者是我能受、他能受，佛陀从来没有讲这个！所以说，我亦不说，佛陀从来没有讲过这样的话。
注意听喔，这个地方最重要，可以看出（佛法）跟外道的不同。外道怎么讲？我们里面有一个灵魂：他在制造，他在创作，他在受苦。说到外面呢，有一个上帝、大梵天等主宰者，他会令你如何如何，他会对你如何如何，是不是这样讲？有一个实在性、不变性、永恒性的这个东西。佛陀为什么不说？为什么不讲？佛陀没有讲自受、也没有讲他受、也没有讲自他和合两个可以受、或者是没有原因会产生苦受，他都不谈这个，佛陀从来没有谈过，一生喔，终其一生都不谈这个问题喔！这个重要喔，我们在‘十四无记’，会当作一个很重要的主题来谈、来思惟、来观察，这里就不再详细说，只是把重点告诉各位：自、他、和合、无因，这四种说法都是站在自性见上来谈的，这一点要明白就好。
“离此诸边，说其中道。”佛陀不谈这些的原因是，这个是属于边见，佛陀离开这些边见谈中道。“如来说法，此有故彼有，此起故彼起，”佛法说的是什么？佛陀说的是什么？就是缘起法！缘起法在谈什么？此有故彼有，此起故彼起，什么有故彼有呢？“谓缘无明行，”缘行有识，这样相依相缘而有的，“乃至纯大苦聚集。”因为有前面的某个条件，后面就相生出某一种因缘，因缘相续的环环相扣，所以叫此有故彼有，不是谁来生谁，不是有一个实有的能生者，而是条件的聚合而有，不是谁来生谁，一定是条件的组合，所以痛苦、烦恼、生死，乃至纯大苦聚集都是缘起的有。
那么另外一边的还灭，“无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”因消失啦，果也就不相续。纯大苦聚是有前面的原因，前面的原因消失了，纯大苦聚也会消灭，佛陀谈的就是这个缘起论，不是谁来生谁或者没有原因会有，都不是！
“佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。”这一位阿支罗迦叶，听了这个法，当下就见法！我们总是在实有感，所有的外道都在实有感里面，�