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，安能期之于具缚凡夫。是以善导大师《四帖疏》曰：「今此观门等，指方而立相，住心而取境，总不能无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。似无术通人，居空安立舍也。」盖以众生妄心，念念相续，如急流水，从未暂息。今若勉强按捺，粗念虽得稍息，细念从未暂止。行人倘若错认，便云相应，实大谬误。于是大悲慈父，兴无缘之慈，垂兹奇妙方便法门，指方立相，摄心专注。即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。念得纯熟，乃忘能所。心无所住，佛号分明。暗合道妙，便契《金刚般若经》无住生心之妙谛。夫众生之生灭心，处处能缘，独不能缘于般若。须位登别教地上之菩萨，方能契入，于无住时即生心，于生心时即无住。其余地前诸贤，仍是打成两截，一时生心，另一时无住，可见凡夫绝分。今此净土法门，教众生持名念佛，令众生即念离念，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。故《疏钞》曰：「越三祗于一念，齐诸圣于片言。」至哉妙用，不可思议！其他法门乃正入无生，故为难行道。今此净业，巧入无生，盖易行道也。念佛法门乃修行之径路，而持名一法又为四种念佛中之径路。故称为径中之径。又本经不倡「一心不乱」，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。但能发心专念，皆可往生。故更为明确简要。是故此经称为净宗第一经。因其为直截中之直截，方便中之方便。绝待圆融，不可思议。日本净宗大德推重此经，过于我国。日《黑谷大经释》云：「于往生教，有根本亦有枝末。此经名根本，余经名枝末。又此经名正往生教，余名傍往生教。……又此经名往生具足教，他经名往生不具足教。」据上之义，净土宗譬如妙高峰头，而本经正如峰头之顶尖。本经谓，当来一切含灵，皆依此法而得度脱。是知利济众生，此经为最。持名之法，暗合道妙，最易行故。
戊 大圣垂慈，特留此经
经云：「当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。」又《法灭尽经》中，亦具《无量寿经》最后入灭之情景。此正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用，既如营养丰富之美食，可增健者之体力，复如殊效神验之灵药，能愈不治之沈屙。广疗众病，普施饶益。故云：「大哉妙用，不可思议」也。至于末世，浊恶弥深，众根愈劣，人寿十岁，垢重障深。于兹恶浪滔天，毒焰遍地之际，世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。佛恩深重，粉身难报。
二、本经体性
一切大乘经典皆以实相为经正体。古德云：「诸大乘经皆以一实相为印。」实相者，真实之相也。又平等一相也。实相无相，亦无不相，相而无相，名为实相。无相者，离一切虚妄之相。无相即离相。又实相无不相，非顽空与断灭。非如龟毛兔角，一切虚无。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」意谓即相离相，离尽虚妄之相，即见实相。故云即见如来。此指法身如来也。法身如来离一切相，故云实相无相。但非无法身，故云实相无不相。生灭之法，全属虚妄，但生灭之中，有个不生不灭的；诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相。故云实相乃平等一相也。
实相义深，若明实相，即为悟大乘理。兹以喻明：譬如以金制作塔、像、瓶、碗、钏、环，各显差别之相。倘将众器，重入冶炉，复化为金，原有诸相，尽皆消灭，但各器本体之金，仍旧如是。可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄，但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减。以上以金喻真实平等之实相，以金器喻种种差别相。由上喻可明，若看破诸金器－－塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。以喻离一切法虚妄之相，即见实相。离虚妄差别之相，故云无相。于虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体。故云无不相。当相离相，相而无相，乃显实相。
但实相离言说，正如南岳怀让云：「说似一物即不中。」故实非任何世间譬喻所能深明。于上喻中，若误认为实有一具体之金相可得，则仍在相中，而非无相之实相矣。故云：「凡有言说，皆无实义。」
又《圆觉经》云：「诸幻尽灭，觉心不动。」；「幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。」经中所云幻灭后之觉心，与垢尽后之明现，均指离妄所显平等一味之实相也。磨镜实是磨垢，镜性本明，非从外得。垢除明现，离妄即真。故云：「不用求真，唯须息见。」众生之见，皆妄见也。真者，佛知见也。
又《要解》云：「吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间；非过去，非现在，非未来；非青黄赤白，长短方圆；非香非味，非触非法。觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相。而缘虑分别语言文字，非离此别有自性。（注：如上喻中诸器皆不离金。）要之，离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。」
可见实相乃吾人当前一念心性之强名。吾人一念心之性强名为自性。二祖觅心不可得，即是「安心竟」，但不可言其无。六祖云：「何期自性能生万法」，亦不能执为有。盖离四句，绝百非，非思量分别之所能解。「灵明洞彻，湛寂常恒」；「孤明历历」；「炳赫虚空」；「灵光独耀，迥脱根尘」。故莲池大师赞曰：「大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤！」
实相之旨，如上粗明。至于本经体性，何得称为实相耶？下申其说。世亲菩萨《往生论》云：「庄严佛土功德成就。庄严佛功德成就。庄严菩萨功德成就。此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」此论直显事理无碍之一真法界。即事而真，当相即道。极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相。故云本经以实相为体也。明蘧庵大师曰：「琼林玉沼，直显于心源；寿量光明，全彰于自性。」幽溪大师《圆中钞》曰：「夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相也。然则直显于心源，全彰于自性，顾何相之可得哉！此正无相不相，相而无相之正体。（即指实相）」盖吾人心性，量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒。竖穷三际，横遍十方。极乐国土，非在心外。百界千如，皆我本具。心净则佛土净，土净即我心净。何有一法，在我心外。本经所诠，直显本心，全彰自性。当相即道，无非实相。如《弥陀要解》云：「实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。」由上可见全经囫囵在一实相中，故云以实相为体性也。
又本经《德遵普贤品》云：「开化显示真实之际。」《大教缘起品》云：「欲拯群萌，惠以真实之利。」《积功累德品》云：「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。」「真实之际」者，真如实相之本际也。此即本经之所开示者也。极乐妙土乃「真实智慧」之所庄严成就者也。弥陀世尊摄此妙土，宣此妙法者，欲惠予众生以「真实之利」也。此三真实，即一即三。方便究竟，不可思议。极乐依正，净土法门，举体是真实之际，故云本经以实相为体性也。
三、一经宗趣
经之所崇向者，名之为宗。宗者要也。全经之宗旨也。又宗者，修行之要径也。故知宗者，为全经之纲领。纲举目张，领提衣顺，是故于辨体后，首应明宗。体是理，宗是行。体者，乃宗所依之体。宗者，即是显体之宗。二者互相表里。宗是会体之要行，故应崇向。《香象心经疏》云：「言之所贵曰宗，宗之所归曰趣。」又圭峰大师《圆觉略疏》云：「趣者，意趣、趣向。即心意识所归趣之处。」可知，趣者，归趣也。是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。
魏译《无量寿经》之宗趣，古有多解，其例非一。《嘉祥疏》云：「此经宗致凡有二例。一、弥陀修因，感净土果。二者，劝物（指众生）修因，往生彼土。」海东元晓师《宗要》云：「此经正以净土因果为其宗体。摄物（指众生）往生以为意致。」昙鸾师云：「以佛名号为经体。」善导师云：「念佛三昧为宗，一心回愿往生净土为体（体字即指宗趣之趣）。」日释观彻《合赞》云：「此经念佛为宗，往生为体（即趣）。一经所尊专在念佛，故以念佛为之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生为经体（即趣）。」
净宗称《无量寿经》为大经，《阿弥陀经》为小经。盖此二经仅有详略之别。故莲池《疏钞》称大经为大本，小经为小本，良以二者实同一经也。《阿弥陀经》之宗趣，亦有多说。兹择其精要者，如《疏钞》曰：「依正清净，信愿往生，以为宗趣。」《圆中钞》云：「以信愿净业为一经宗致。」《弥陀要解》曰：「以信愿持名为宗。」
综上大小二本，中外诸家所明宗趣，皆以信愿持名，往生净土为本。于是广参诸家之说，据本经之文，标明本经宗趣曰：本经以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，迳登不退为趣。
甲 首明宗
经中《三辈往生品》中，所有上中下三辈往生之人，莫不以「发菩提心，一向专念」为因。又弥陀第十九愿曰：「闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退。复以善根回向，愿生我国。一心念我，昼夜不断。临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。」第十八愿曰：「闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」可见第十九愿重在发菩提心，一心念我。第十八愿重在至心信乐，一向专念。故知「发菩提心，一向专念」是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必备之正因，方便度生之慈航，本经所崇，全在于此，修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。
昙鸾大师《往生论注》曰：「无量寿经三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」又《安乐集》曰：「依天亲《净土论》（即《往生论》）云，凡欲发心会无上菩提者，有其二义：一者，先须离三种与菩提门相违法。二者，须知三种顺菩提门法。何等为三：一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。三者方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。顺菩提门者，菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三：一者无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心是顺菩提门。二者安清净心。为拔一切众生苦故。……三者乐清净心。欲令一切众生得大菩提故。摄取众生生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门。此毕竟常乐，依何而得。要依大义门。大义门者，谓彼安乐国土是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。」
又海东元晓师《宗要》云：「发菩提心，是明正因。」又云发菩提心有二：（1）随事发心。「烦恼无边，愿悉断之。善法无量，愿悉修之。众生无边，愿悉度之。……此心果报虽在菩提，而其华报，在于净土。所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限，故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命。除菩提心，无能当此。」（2）顺理发心。「信解诸法，皆如幻梦，非有非无，离言绝虑。依此信解，发广大心。虽不见有烦恼、善法，而不拨无可断可修。（不拨无即不排除之意。拨者排也，无者除也。故上句之意为：虽不见烦恼与善法，但仍有可修与可断。）是故虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相。如经言，如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。……如是发心，功德无边，设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。」
又《观经》云：「欲生彼国者，当修三福。……三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」又曰：「若有众生愿生彼国，发三种心即便往生。何等为三：一者至诚心。二者深心。三者迥向发愿心。具三心者，必生彼国。」发此三心，亦即发菩提心也。又密宗最重发大菩提心，其教典《菩提心义》云：「菩提之心，成佛之本。大事因缘，莫过于此。」又《菩提心论》云：「此菩提心能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土。不起于座，能成一切佛事。」又赞菩提心曰：「若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。」又诸经之王《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」发心之要，不言可喻。
元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助因。我国善导、灵芝与日净宗诸家则以持名为正行，发心为助行。两者相左。莲池大师《疏钞》中和会之曰：「还以持名为正行，复以持名为发菩提心，则双取两家而和会其义也。」今崇「发菩提心，一向专念」为本经之宗。正是双取两家，复又摄归名号，正与莲池大师之意相契。且此八字，展之则为彻悟禅师之教曰：「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。」约之则为蕅益大师所倡之「信愿持名」。《弥陀要解》以信愿持名为宗。并云：「信愿持名为一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。」又「深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南，由此而执持名号，乃为正行。……大本阿弥陀经（指《无量寿经》）亦以发菩提愿为要，正与此同。」可见「信愿持名」与「发菩提心，一向专念」，正是同旨。蕅益大师以「信愿持名」为小本之宗。大小两本，宗旨应同。故今日「发菩提心，一向专念」，为大本之宗。正是遵奉蕅益大师之垂教也。
「一向专念」者，「一向」二字有数义：（1）朝向一方前进；（2）偏向一边；（3）一味；（4）总是；（5）一段时间。故知「一向专念阿弥陀佛」，即专恒依止持名念佛法门之义也。「一向专念」，本于弥陀本愿第十八、十念必生之大愿。弥陀因中发十念必生大愿，故行人发菩提心，一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。经中上辈、中辈及下辈往生之人，皆由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛而往生极乐净土。盖以果觉因心，究竟方便，全显弥陀一乘愿海，六字洪名，不可思议之威神功德。又「一向专念」者，古云：「上尽形寿，下至十念。」上尽形寿者，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。此乃其上者也。其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于「一向专念」。更下则如《观经》所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。行者应知，一向专念指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键实在最后。如上说恶逆之人，十声念佛，第一声是初念，第十声则命终，亦是从初发心直至命终均在持名，故合一向专念之旨。反之，如有人念佛数十年，或于最后阶段，轻视持名而改行他法，或于临终不欣极乐而恋世间，未能念佛，是则不名一向专念也。
或疑念佛何以有如是功德。因能念所念，皆是实相故。《弥陀要解》云：「光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，皆法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。持名即始觉合本。始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。」由上可见，弥陀名号即法界体，故名号功德不可思议。又名号即众生之本觉理性，起心念佛，是为始觉。今所念之佛，正我本觉。故云持名即是始觉合本。是故念念相应，而念念即佛。是显持名功德不可思议。
又据密典，六字洪名中一个阿字，功德已是�