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第十五寿命无量愿中，首为彼土教主，寿命无量。如《法华》说山海慧如来：「寿命无有量，以愍众生故。」盖教主住世时短，则化事短促，众生难遇。教主长住，则化缘无穷，利生无尽。故澄宪赞曰：「佛寿无量，化道至德也。谁不渴仰此愿哉！」又弥陀是报佛。极乐是报土，教主寿命无量，是真实无量，非有量之无量。以现在语言表之，寿命无量，指绝对之无量，非相对之无量也。
此愿下明，国中人民寿命亦皆无量。澄宪云：「人民寿命无量，净土第一德也。」继释云：「修行佛道者，死魔为恐。生死间隔，退缘根本也。见佛闻法，值遇众圣，供养诸佛，亲近善友，自然快乐，无有众苦，其德非一。若寿命短促者，遗恨几计（难计），如玉杯无底故。此愿最至要者也。」（盖玉杯实为良材，若无底则不成器也。）又望西亦曰：「诸乐根本，只在此愿。」又如《群疑论》谓彼国人民「命极长远。纵令凡夫，还入变易（了分段生死而入变易生死），究竟成佛。」盖生极乐，见佛闻法，一切时处皆是增上，无有退缘，寿命复又无量，故不论根器如何，凡往生者，必定成佛。—称之为净土第一德，良有以也。
第十六，声闻无数愿。愿文曰：「国中声闻天人无数。」澄宪云：「阿弥陀佛，弟子无量。三无量中，其一也。」三无量者，光明无量，寿命无量，眷属无量也。愿云声闻兼摄缘觉。或疑《悲华经》谓彼佛国土，「无有声闻，辟支佛乘。所有大众，纯是菩萨，无量无边。」今经何云「声闻无数「耶？盖此二者，文虽相左，而义实无违。今经三辈往生，俱云「发菩提心，一向专念」。三辈生者，既已悉发菩提心，所行必是菩萨乘。故《悲华》云「纯是菩萨「也。至于彼国声闻缘觉，只是就其断惑之情况而言。虽断见思，未破尘沙与无明惑，是称声闻。非是只求自度之二乘。若只求自度，不愿度他。则是未发菩提心，不发菩提心，即不能往生矣。证诸《宋译》此意甚显。《宋译》曰：「我得菩提成正觉已，所有众生，令生我刹。虽住声闻缘觉之位，往百千俱胝那由他宝刹之内，偏作佛事，悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。」按声闻不闻他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果。今极乐人民所谓为「声闻」者，能远至无数佛国，作无量佛事，度无边众生，悉令成佛，正是大菩萨之行径。岂能视为一般声闻耶？是所谓之「声闻」，皆已发菩萨之大心，行菩萨之大行，趣无上之大果。其实正如《悲华》所谓：「纯是菩萨」也。
本章下云：「假令三千大千世界众生，悉成缘觉。于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。」总显佛寿无量，人民寿命无量，国中弟子无量。「三千大千世界」者，乃一佛所化之境。以须弥山为中心，合四大洲日月诸天为一世界。如是之世界积至一千，名为小千世界。积一千个小千世界，名为中千世界。积一千个中千世界，名为大千世界。因大千世界，先以一千乘世界，得小千。又以一千乘小千，得中千。最后又以一千乘中千，乃得大千。如是三度以千乘之，故曰三千大千世界。实际只是一个大千世界，而非三千个大千世界也。三千大千世界具有一千亿个世界。现代天文学家已初步发现宇宙中世界无量。人现皆知太阳及九大行星等，称为太阳系。地球即太阳系中之一员，绕日运行。现知太阳不但自转，且亦绕一银河星云之中心（初步假定为黑洞，黑洞者，天体之一）运行，约二万万年绕行一周。太阳是银河星云中之一颗恒星，银河星云约有一千亿个恒星。宇宙中有无数之星云。星云本身亦在运动，银河亦只是字宙更大天体中之一员。如是辗转扩大，不可穷尽。当前天文学上之发现，已初步证实经云之世界无量。至于三千大千世界，乃一佛所化之境。佛无量，故世界无量。
愿文大意为：三千大千世界之一切众生，皆成缘觉，以其神通之力，共同计算，皆不能知阿弥陀佛寿量，其国人民寿量，及国中人之数量。
我作佛时，十方世界无量刹中无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国土之善者，不取正觉。
十七、诸佛称叹愿。
上第十七，「诸佛称叹愿」。称者，称扬。叹者，赞叹。《汉译》曰：「我作佛时，令我名闻八方上下，无数佛国。诸佛各于弟子众中，叹我功德国土之善。诸天人民蠕动之类，闻我名字，皆悉踊跃，来生我国。」《吴译》类之。望西云：「六八愿中，此愿至要」，「若无此愿，何闻十方。我等今值往生教者，偏此愿恩。善思念之。」望西意为，若无此愿，则我等身在娑婆秽土，如何能闻彼土之教主与佛刹之名字，彼佛彼土，胜妙功德，清净庄严。若未曾闻，又何由发起求生彼土之胜愿。故今日我等能闻净土法门，实由此愿之力。故本师释尊于此秽土，称扬赞叹阿弥陀佛，及其国土不可思议功德，令我得闻。故赞曰，四十八愿中「此愿至要」。法藏求愿名闻十方者，只为普摄十方一切众生，往生极乐，究竟成佛。若无此愿则十念必生之愿，便同虚设。盖闻名方能持名也。
又《会疏》解「称叹我名「曰：「称我名者，此有三义：（一）诸佛称扬彼佛德号。（二）诸佛咨嗟称名之人。如彼小经，诚证护念称名之人。（三）诸佛亦咨嗟，亦自称彼佛名。」继又释言：「三世诸佛，依念弥陀三昧，成等正觉故。」此表诸佛称叹之义有三：（一）诸佛赞叹彼佛圣号。（二）诸佛赞叹一切称念弥陀名号之人。（三）诸佛本身亦称念弥陀圣号。依念佛三昧圆成佛果。
我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
十八、十念必生愿。
上第十八，「十念必生愿」。日净宗古德较量诸经。余经中《华严》独真实。若与此经相较，则此经为真。又本经诸大愿与此愿相较，则此愿最为真实。盖表此愿乃真实中之真实也。「至心」者，至诚之心也，至极之心也。《金光明经文句》曰：「至心者，彻到心源，尽心实际，故云至心。」「彻「者，彻底。「到」者，达到，即游子到家之到。「心源」者，自心之本源。「尽」者，穷尽。「实际」者，即本经中「真实之际」。「信乐」者，信顺所闻之法，而爱乐之，即信心欢喜也。又「至」者，真也，诚也，实也。「心」者，种也，实也。「信」者，真也，实也，诚也，验也，满也，忠也。「乐」者，欲也，愿也，爱也，悦也，欢也，喜也，贺也，庆也。故「至心」即是真、实、诚、满之心，愿欲爱悦之心，欢喜庆幸之心，以如是心而信之乐之，故谓「至心信乐」。「善根」者，身口意三业之善，固不可拔，又善能生妙果，生余善，故谓之善根。「心心」者，纯一之心也，净念相继之心也。「回向」者，回者回转，向者趣向，回转自身所修功德，而趣向于所期，谓之回向。《华严大疏钞廿三》曰：「回者转也，向者趣也。转自万行，趣向三处，故名回向。…三处，谓众生、菩提以及实际。」又《往生论注下》曰：「回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来。生安乐国。」是即愿中回向二字之义。「愿生我国」即回向之鹄的，愿我一切众生，往生极乐国土也。「十念」者，如《观无量寿经》曰：「具足十念，称南无阿弥陀佛。」《笺注》曰：「十遍称名也。」望西曰：「经十念顷，专称佛名，为十念也。此言念者，谓称南无阿弥陀佛。经此六字顷，名一念。」以上经论义同。「乃至十念」者，指称念名号，下至仅得十念者，亦得往生。此乃指其至下者，故云「乃至」。若能多念，则多多益善矣。
或有疑问，文中但云「十念」，何以迳谓为称佛名号，而非他种念佛耶？答曰：「十念」中之「念」，即指口念佛名之念，实有明证。本经《宋译》曰：「所有众生，求生我刹，念吾名号，发志诚心，坚固不退。彼命终时，我令无数苾刍（比丘）现前围绕，来迎彼人。经须臾间，得生我刹。」其中「念吾名号」只能解作念佛洪名也。又《般舟经》曰：「尔时阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息。如是得来生我国土。」又《观经》言，下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。临命终时，遇善知识，为说妙法，教令念佛（观想念佛）。若不能念者，应称佛号。」如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。」命终之后，即得往生。由上经义可证，所云「十念「者，直是持名念佛也。
古注经家，于此愿文，亦有异解。有曰此是「摄上品愿，有说下品非也。」又有曰：「此是上三品。此中十念，是依十法起十念。非是称名十念。」所云「依十法起十念」指弥勒所问十念。《弥勒发问经》言：「具足如是念，即得往生安养国土。凡有十念。何等为十？一者，于一切众生，常生慈心。于一切众生，不毁其行。若毁其行，终不往生。二者，于一切众生，深起悲心，除残害意。三者，发护法心，不惜身命。于一切法，不生诽谤。四者，于忍辱中生决定心。五者，身心清净，不染利养。六者，发一切种智心，日日常念，无有废忘。七者，于一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说。八者，于世谈话，不生味着。九者，近于觉意，生起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心。十者，正念观佛，除去诸根。」《宗要》曰：「如是十念，既非凡夫（所能）。当知初地以上菩萨，乃能具足十念。」以上诸说咸以此愿，专为上品，甚至地上菩萨，乃能具足，则中下凡夫，何由得生？可见以上诸家之议，未契净宗他力果教之真谛。至于义寂以《观经》下品下生之十念，注本经第十八愿之十念，深有见地。望西云：「宗家不尔（宗家指善导）。今之十念，但是口称。上尽一形，下至一念，通于三辈，摄于九品，莫不皆往。」意为今愿文中之十念，只是口念。上者尽一生之形寿，唯念佛名。下者仅念一声，皆可往生（仅念一声者，指临终一念，或「获得一念净心，发一念心，念于彼佛」亦皆得往生。）。
本愿文曰「至心信乐」。《观经》亦曰「如是至心，令声不绝，具足十念」。如何名为「至心」，又如何名为「具足十念」？此乃本愿之关要。罗什大师于此，有最极精要之论。师曰：「譬如有人，于旷野中，值遇恶贼。挥戈拔剑，直来欲杀。其人勤走，视渡一河。若不渡河，首领难全。尔时但念渡河方便。我至江岸，为着衣渡？为脱衣渡？若着衣衲，恐不得过。若脱衣衲，恐不得暇。但有此念，更无他意。当念渡河，即是一念，此等十念，不杂余念。行者亦尔。若念佛名，若念佛相等，无间念佛，乃至十念，如是至心，名为十念。」盖谓此时心中所思，唯是如何渡河，更无别念。如是之念，即是一念。如是念佛，即是至心。相继至十，即是十念。
《宗要》又曰：「今经说十念，具此隐密、显了二义。」显了十念，即上文罗什大师所譬之十念；隐密义之十念，即《弥勒发问经》中，慈心等十念。义寂云：「一一念中，自然具足慈等十念。」意谓，能如《观经》所说或什师所譬之十念，一一念中，自然具足弥勒所问之十念。盖于显了中，自然含摄隐密之深意。此语道破净宗玄征。世人多慕玄妙，而不知最极玄妙，只在平常中。故云「平常心是道」。但当平平常常，老老实实，绵密念去，自然暗合道妙，念念离念。以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒为最易。念佛何以有如是功德，因念念暗合实相故。
「唯除五逆，诽谤正法」。」五逆「者，罪恶极逆于理，故谓之逆。是为感无间地狱苦果之恶业，故又名无间业。《阿阇世王问五逆经》曰：「有五逆罪。若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父，杀母，害阿罗汉，乱众僧，起恶意于如来所。」又《华严孔目章三》曰：「五逆，谓害父，害母，害阿罗汉，破僧，出佛身血。初二背恩养，次三坏福田，故名为逆。」至于常言之五逆，则为杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧（以上三者同义。）。犯此道者，身坏命终，必堕无间地狱，一大劫中，受无间苦。
「诽谤」者，诽义同谤。谤者，毁也。言人之恶而过其实曰谤。诽谤正法，即诽谤佛法。此十念必生之大愿，普被一切，但除既犯五逆又谤正法之人。《观经》曰：五逆十恶，临终十念，亦得往生。今经所除。盖既犯五逆重罪，复诽谤正法，罪上加罪；且谤法罪最重，谤法之人称为谤法阐提，故不能往生矣。
或问，若人犯五逆罪，而不诽谤正法，《观经》谓可往生。若有一人，但诽谤正法，而不犯五逆，可往生否？《往生论注上》答曰：「但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？经云：五逆罪人堕阿鼻大地狱中，具受一切重罪（但劫尽得出）。诽谤正法人堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中，如是展转经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节。以诽谤正法，罪极重故。」又曰：「汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生。是故谤正法人其罪最重。」
但善导大师《观经疏》另有一解。谓五逆谤法，不得往生者，乃佛止恶之意，方便之说。疏云：「此义仰就抑止门中解。如四十八愿中，除谤法五逆者，然此之二业，其障极重。众生若造，直入阿鼻。历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生。亦不是不摄也。…若造还摄得生。虽得生彼，华合迳（过也，至也，见《字汇》）于多劫。此等罪人，在华内时，有三种障：一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养。除此已外，更无余苦。」《合赞》宗之亦云：「言唯除五逆，诽谤正法，是乃就未造之机，且抑止之而已。若有已造机、已回心，则还摄取，莫有漏也。」意为：所言除者，实为止恶之意，使未造恶者，不敢造也。若是已造者，但能回心，忏悔念佛，则仍旧摄取，无有遗漏也。可见弥陀大愿，摄机无尽。故善导大师曰：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」意谓，三世诸佛出兴于世，唯为此大事因缘，宣说阿弥陀如来，不思议愿力，惠救万众。故大师又云：「今逢释迦佛末法之遗足迹，弥陀本誓愿极乐之要门，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，为增上门也。」以上《往生论注》与《观经疏》之说，殊似相违。实则亦可会通。《论注》正符如来抑止之意，令人慎莫谤法也。论中复云：「此生愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理。」是故经云五逆谤法，不得往生。至于《观经疏》则显弥陀悲愿无尽。五逆谤法，果能临终念佛，是即忏悔发心，如是之人，亿亿中亦难一二，故佛慈悯，仍然摄受。
又善导大师云：「弘誓门多四十八，偏标念佛最为亲。人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。」又云：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」善导大师约四十八愿为真实五愿。若论至约，则唯第十八愿。故于《事赞》中曰：「一一愿言，引第十八。」《甄解》云：「四十八愿虽广，悉归第十八愿。」又云：「谓由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣。具相好，现神通，而得灭度。入光寿海故。是以此愿，特为最胜矣。」又《笺注》曰：「故知四十八愿之中。以此念佛往生之愿，而为本愿中之王也。」此愿显弥陀之究竟方便，一乘愿海，六字洪名，不可思议功德。以名号即实德，「声字皆实相」故。
我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退。复以善根回向，愿生我国。一心念我，昼夜不断。临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前。经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。不得是愿，不取正觉。
十九、闻名发心愿。二十、临终接引愿。
上章包括第十九闻名发心愿，与第廿「临终接引愿」。「名号」即名字。显体为名，名彰于外，而号令于天下为号。名与号同体。此辞通于诸佛菩萨。于本经常专指极乐导师名号—阿弥陀。「发菩提心」。菩提，梵语，旧译为道，新译为觉。肇公曰：「道之极者，称曰菩提。秦（指中国）无言以译之。盖是正觉无相之真智乎！」菩提心即是求真道之心，求正觉之心。又菩提心即自觉觉他之心。详言之如《往生要集》所云之二种菩提心。（一）缘事菩提心（此即密乘之行愿菩提心），以四弘誓愿为体。（1）众生无边誓愿度。是�