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尽性，更无过者。」如宗门《宝镜三昧》曰：「潜行密用，如愚如鲁，只能相续，名主中主。」此正不堕法身数中。毗卢顶上行走，禅宗极则事，净宗之寂光上上品也。以此为志愿，故云「无上」。「净定」者，其心清净，寂然不动也。「安乐」者，安然自在，任运常乐也。「一旦」者，指之某一刹那际。因此「无上」是行不到处，故无行程可计，即无期限可言，只是在无心三昧中（据高峰禅师语），突然触着碰着，摸着向上关捩子，刹那相应，究极心源，契入理一心。故云「一旦开达明彻」。「开」者，心开。「达」者了达。「明」者，明白。如《信心铭》曰：「洞然明白。」「彻」者，透彻，亦指彻悟。所悟者何？只是「自然中自然相」。如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然。又如古德悟时曰：「原来师姑（比丘尼）是女人做的。」又如：「早知灯是火，饭熟已多时。」比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相也。又如未悟者，谓山是山，水是水；悟人谓，山不是山，水不是水。彻悟者则山仍是山，水仍是水。高峰禅师曰：「归来仍是旧时人，不改旧时行履处。」只是仍旧，何等自然。再者自然相，即自性本然之实相。盖山水、男女、今时、旧时等等，一一无非实相正印之所印。当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是「自然中自然相」也。「根本」者，本体。一切诸法之根本自体。《大日经》曰：「一身与二身，乃至无量身，同入本体。」此正明「根本」之义。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又「有根本」之有字，至关切要。「有」者，如狂人之有本头。决定是有，不从外得。傅大士《心王铭》曰：「水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。」其中「决定是有」四字，道破诸佛密藏。盖谓人之心王，决定是有，如水中之盐味，其味确有，但此味之形状，则不可得。又曹山（曹洞宗祖师）曰：「祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。」故此有字，万不可放过。「自然之有根本」，此含二义：一者，万象森罗，体性无二，千波皆水，众器唯金。自然之中，自有本体，此之本体，即是根本。二者，不由造作，一念顿悟，故云自然。了知万法尽在自心。顿见真如自性。自心自性即是根本。故云「自然之有根本」。《净名经》曰：「即时豁然，还得本心。」豁然即「一旦开达明彻」。还得本心即「自然中自然相，自然之有根本」。又《菩萨戒经》云：「我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。」足证曹山「只要知有便是」，正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰：「曹山自比六祖，只是得此坝柄。」
「自然光色参回，转变最胜」。「参」者入也，光光相入也。「回」者回转。周流不息，变化不拘也。实相之体非寂非照，而复常寂常照。寂而常照，故从法身流出报化佛身。从理体出生无量微妙相用。故此自然之根本，自然出生无量光明色相，相参相入，回转变化，超逾十方，故云：「最胜」。经中常以宝珠喻自心。《观经》曰：「一一宝珠有八万四千光。一一光作八万四千异种金色。一一金色，遍其宝土各作异相。或为金刚台；或作真珠网；或作杂色云。于十方面，随意变现，施作佛事。」又曰：「无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。」上之经文深显光明色相微妙难思，随意变现。光中有色，色又现相。珠网等等妙相，只是一色所显。又如佛相具好，好中放光，光复现佛，皆极显参回之意。至于「施作佛事」与摄取十方念佛众生，正是「最胜」也。又参照上引经文中，可见极乐种种依正庄严，皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严，入一法句，一法句者清净句，即真实智慧无为法身。故此自然之根本，即彼论中之一法句也。
「郁单成七宝」。「郁单」具云「郁单罗究留」或作郁单越、俱卢等。此其略称。乃四大洲中，北方大洲之名。义为高上作、上胜生、高胜。《玄应音义》曰：「此译言高上作，谓高上于余方也，亦言胜。」又云「俱卢洲，此云上胜，亦云胜生。」又《起世因本经》谓此洲「于四天下，此余三洲，最上最妙最胜彼。」又《吴译》作「郁单之自然，自然成七宝」。据《华严疏钞十三》云：「郁单越，此云胜生。以定寿一千岁，衣食自然故。」彼洲人民毋须耕织劳作，而衣食自然丰足。《吴译》「郁单之自然」意即指此。本经依《汉译》作「郁单成七宝」。实为《吴译》二句之合，意谓如彼郁单洲自然丰足出生衣食诸物，而自然出生胜上之七宝。「横揽成万物」者：「横」指空间，「揽」，撮持、引取之义。指自然于十方虚空中流现万物。「万物」者，一切物也。此万事万物，皆生于自然之根本。如《首楞严经》「元是菩提妙净明体」。盖谓万物悉从大光明藏中自然流出也。至于极乐，亦复如是，乃由于弥陀大愿之所成，众生净心之所具。故经中「国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。」正是自然转变最胜之所显。
「光精明俱出」。「光」者光明，「精」者精妙，「明」者明净，「出」者出现。自心本具万德。无明垢尽，则清净庄严，光明微妙，精美洁净，一切妙相，齐头并出，故云「光精明俱出，善好殊无比」。经云「光色晃曜，尽极严丽」。又云「清净庄严，超逾十方一切世界」。故其善好，十方世界实无能比者也。
「着于无上下，洞达无边际」者，《会疏》曰：「所证理是法平等，无有高下，故名无上下。竖深横广，无有边际，故名无边际。是则佛智所照也。着，明也。洞达，证入义也。」据疏意，首句是所证之理体，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。所谓理体，即「自然之根本」。所谓佛智，乃洞达从此根本流出自然相之智慧。体用一如，理智无二，能所双泯，绝待圆融，言思莫及。「无上下」者，指所证理体本来平等。经云「是法平等，无有高下」，又「心佛众生，三无差别」，皆显平等之义。平等故无上下。「着」者，显著、昭著，即显露之义。故《会疏》曰：「着」者，「明也」。此明字下得好。盖此即明心见性之明也。所明者即无上下之平等理体，即是心也。「洞达」者，「洞」者，洞然明白也；「达」者，识心达本也。穷尽心源，故曰「洞达」。《会疏》以证入释「洞达」，即此义也。「无边际」者，竖穷上下，横裹八方，无有边际，不可穷尽。佛智所照，亦复如是。故《会疏》曰：「是则佛智所照也。」至于《嘉祥疏》曰：「证果，无有形色好丑之异。洞达，是智。无边际是真谛境。」疏意所证果觉，无诸差异，是无上下。智契真谛境，故无边际。与《会疏》同义。至于《净影疏》又有一说，疏曰：「但能念道，行德显著，不简（拣也）上下，同得往生。故言“着于无上下”也。若得生彼，神通洞达，无有边际，故云“洞达无边际”耳。」疏谓上中下三辈皆得往生，故云无上下。极乐人民皆神通无边，故云无边际。三说正宜合参。
宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣，恶道自闭塞。无极之胜道，易往而无人。其国不逆违，自然所牵随。捐志若虚空，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。何为着世事，譊譊忧无常。
此段以前，所说皆极乐圣众之功德智慧。此段乃世尊唤醒法会大众，精勤修习，求生极乐之辞。前所开示，常住真心，人人本有，个个现成，本自清净，能生万法。悟则顿契本佛，迷则妄沦生死。于是世尊悲愍，更垂慈谕。大众即知「是心是佛」，当即精进，「是心作佛」。故曰：「宜各勤精进」云云。「各」者，不仅当时在会之人，实兼指后世一切能闻此法者，各各皆应依此慈教，信受奉行，念佛往生。正显「是心作佛」之究竟方便。
「宜各勤精进，努力自求之」。佛劝大众，各各皆应精进勤修，努力自为，求生净土，彻证本心，圆满佛智也。「勤」者，《俱舍论》曰：「勤谓令心勇悍为性。」亦即精进之义。「求」者，求道，亦即求生净土也。经中《至心精进品》曰：「人有至心求道，精进不止，会当克果。」故下曰「必得超绝去」也。经中「自求」之自字，至为紧要。经云：「汝自当知」、「汝应自摄」，均与此同旨。《会疏》曰：「欣求在己。己，自心，故云自求。」盖净宗虽为他力法门，但行人若不自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生，亦决无往生之理。故佛训勉，「努力自求之」。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方显。故努力自求，则「必得超绝去」。「超」者，超脱。「绝」者，灭尽、断弃。故「超绝」者，指超脱轮回，断除生死也。《会疏》曰：「一时顿超三界，断绝旷劫系业，故云超绝，亦绝则超也。」夫圣凡智愚，九品万类，各各皆得超绝去者，全赖弥陀一乘愿海，六字洪名，从果起修，一生成就，故皆得生「无量清净阿弥陀佛国」。得往生者，依弥陀本愿加威，不更堕三恶道，故云「恶道自闭塞」。皆登不退，直至成佛，故云：「横截于五趣」。「五趣」者，三恶趣及人天二趣也。阿修罗趣摄天趣中，故五趣亦即六道。人天本名善趣，今亦称恶趣，对比极乐而言也。如《净影疏》曰：「下三恶道，名为恶趣。人天二道，名为善趣。今此约对弥陀净刹，娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，是其纯恶所向，名为恶趣；娑婆人天，杂恶所向，亦名恶趣。若依此方修习断除，先断见惑，离三途因，灭三途果。后断修惑，离人天因，绝人天果。渐除不名横截。若得往生弥陀净土，娑婆五道，一时顿舍，故名横截。」又《会疏》曰：「必超绝去，非次第断，故云横截。」故知「横截」即横出、横超之义。又《嘉祥疏》曰：「修菩提因，横断五道流转，故恶道自闭塞。」「自」者，自然也。
「无极之胜道」。「胜」者殊胜。「无极」者，《会疏》曰：「凡夫生彼，速升果地，故云无极。」《魏译》作「无穷极」，《净影疏》曰：「升道无极，彰其所得。得道深广，故无穷极。」《会疏》以凡夫速登果位，究极方便，不可穷极，称为无极。《净影疏》则以果位之德深广难思，故云「无极」。至于《嘉祥疏》则云：「去者既多，故云无穷极。」则以往生之人无量为无极。三疏合参，真显无极。盖往生之人，众多无极；得果之速，方便无极；果地胜德，深广无极。可见弥陀恩德，究竟无极，故曰「无极之胜道」。
「易往而无人」，《净影疏》曰：「修因即去，名为易往。无人修因，往生者鲜，故曰无人。」又《嘉祥疏》曰：「只修十念成就，即得往生。而行者希。故云“易往而无人”也。」嘉祥上言往生者多。今言希少，似相矛盾，而实无违。因从十方往生之人而言，确是无极。但就此秽土而论，则信愿往生之人，仍属希有。故云「无人」也。
「其国不逆违，自然所牵随」。首句谓彼国于各辈诸往生者，皆不逆不违。至于次句，古有二释：（一）净影曰：「其国不逆，彰前“易往”。自然所牵，彰前“无人”。娑婆众生，久习盖缠，自然为之牵缚不去，故彼“无人”。」疏谓极乐于诸往生者，毫无违逆，故前云「易往」。但娑婆之人，久在烦恼盖覆缠缚之中，自然受其牵缚，不生厌离，焉能往生，故云「无人」。（二）另者，法住师云：「言自然所牵者，因圆果熟，不假功用自然招致故。」嘉祥云：「修因窍招果，则为此果所牵也。」（「窍」者，常云窍要、窍妙、窍门、诀窍，隐寓精要、巧妙、洽当、关键等义，故用以加强修因招果之语气。）二师同旨。皆谓修因得果，自然可以往生也。以上所说虽异，但皆能顺经意。
「捐志若虚空，勤行求道德」。「捐」者，弃除也。厌离心切，于世无求。心怀空寂，净无垢染，犹如虚空，故云「捐志若虚空」，亦即万缘放下也。「道德」者，正法名为道。得道而不失，谓为德。「勤行求道德」，亦即一念单提也。「可得极长生，寿乐无有极」。世间无有真长生法，唯有往生，才得长生，经云「国中声闻天人无数，寿命亦皆无量」。于彼国中无有众苦，但受诸乐。见佛闻法，随意修习，直至成佛。故云：「寿乐无有极」。彼土名为极乐、安乐、安养，彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是，理应欣求。娑婆秽土，实应厌离，何更贪着世间俗事，譊譊而忧无常。「譊譊」喧也，争吵也。此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有，咸欲常保，而实无常，故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》之金文。
本品显净土妙德，劝导求生。下品则示秽土恶苦，令知厌离。 劝谕策进第三十三
上品显极乐殊胜超绝，净定安乐，令众欣慕，发愿求生。本品则说娑婆秽恶，众生障重，三毒炽盛，因惑造业，苦报无尽，沉溺苦海，痛不可言。故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善，精进行道，求生安乐。
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。
上段首明此土众生普皆忧恼，劝令厌离。
「共争不急之务」，指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。如《会疏》曰：「夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。」
「剧恶极苦」。「剧」者，甚也。《浊世恶苦品》曰：「唯此五恶世间，最为剧苦。」又曰：「如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。」恶是因，苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶。造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦。又《会疏》曰：「人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦。」
「勤身营务，以自给济」。《会疏》曰：「营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云动身。」「给」者，相足也。以物饶足为给。又「给」者，供给也。「济」者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：「士农工商，为给自身，故云以自给济。给，供给也。济，周济也。」
「尊卑、贫富、少长、男女」，指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时。故曰：「累念积虑，为心走使。」义寂师曰：「累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。」意谓思忆过去是「累念」，忧虑未来名「积虑」。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。例如欲购爱物，则不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心财相积不舍」，释「累念积虑」。以「勤求无宁」释「为心走使」。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名「为心走使」。又憬兴曰：「为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心，不了病华，而走驰故。」阳炎即阳焰，乃沙漠中出现之幻相。远望似水，渴鹿渴马等求水心切，趋赴求饮，惟是徒劳。又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云「为心走使」。「走使」者，即俗云奔波劳碌也。
「无田忧田」，直至「忧苦万端」，一大段皆是「累念积虑」一句之详演。「田」者田地。「宅」者家宅。「眷属」者，家属、亲属、佣仆等。「财物」者，家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。