按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
恕Ｈ舾丛诰蛹遥畛朱毒唤洌绶ㄐ薏既喔从蠢瘛埂！�
御者白帝释言∶ 「是必世间胜，故天王敬礼，我亦当如是，随天王恭敬」。
「诸比丘！彼天帝释舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一（19）； 一二一七（一一一三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有天帝释，欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释∶乘已严驾，惟王知时。尔时、帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下，住於中庭，周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言∶ 诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，饥渴常 然。 ＇P64＇ 何故 尸迦，故重於非家？为我说其义，饥渴愿欲闻。
时天帝释说偈答言∶ 我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。城邑国土色，不能累其心，不畜资生具，一往无欲定，往则无所求，唯无为为乐，言则定善言，不言则寂定。诸天、阿修罗，各各共相违；人间自共诤，相违亦如是。唯有出家者，於诸诤无诤，於一切众生，放舍於刀杖。於财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。
是时御者复说偈言∶ 天王之所敬，是必世间胜，故我从今日，当礼出家人。如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升於马车，游观园林」。佛告比丘∶「彼天帝释於三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（帝释、摩诃离，以何因、夜叉，得眼、得善胜，缚系及敬佛，敬法、礼僧十）（20）。 ＇P65＇
注【5…001】「帝释相应」，共二二经。与『相应部』（一一）「帝释相应」相当。
注【5…002】『相应部』（一一）「帝释相应」一一经。『别译』三三经。
注【5…003】『杂阿含经」卷四０。
注【5…004】『相应部』（一一）「帝释相应」一三经。『别译』三四经。
注【5…005】『相应部』（一一）「帝释相应」一二经。『别译』三五经。
注【5…006】「和」，原本作「私」，依宋本改。
注【5…007】『相应部』（一一）「帝释相应」二二经。『别译』三六经。『增壹阿含经』（四五）「马王品」五经初分。
注【5…008】「所」，原本缺，依宋本补。
注【5…009】『相应部』（一一）「帝释相应」二四·二五经。『别译』三七经。
注【5…010】「入」，原本作「人」，依宋本改。
注【5…011】「阙」，原本作「开」，依元本改。
注【5…012】『相应部』（一一）「帝释相应」五经。『别译』三八经。
注【5…013】『相应部』（一一）「帝释相应」四经。『别译』三九经。『增壹阿含经』（三四）「等见品」八经。
注【5…014】『相应部』（一一）「帝释相应」一九经。『别译』四０经。
注【5…015】「主」，原本作「王」，依宋本改。
注【5…016】「主」，原本作「王」，依宋本改。 ＇P66＇
注【5…017】『相应部』（一一）「帝释相应」一八经。『别译』四一经。
注【5…018】『相应部』（一一）「帝释相应」一八经。『别译』四一经──与上经为一经。
注【5…019】『相应部』（一一）「帝释相应」二０经。『别译』四二经。
注【5…020】摄颂见『别译』卷二（大正二·三八七下）。
一二（1）； 一二一八（一一一四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，阿修罗王兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，与（2）三十三天欲共斗战。时天帝释闻阿修罗王，兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿毗梨天子言∶阿公知不？阿修罗兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天，兴四种兵──象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。尔时、宿毗梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毗梨天子∶阿公！阿修罗军已在道路。阿公可速告令，起四种兵，与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毗梨天子∶阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公速告诸天，起四种兵。时宿毗梨天子即说偈言∶ 若有不起处，无为安隐乐，得如是处者，无作亦无忧。 ＇P67＇ 当与我是处，令我得安隐。
尔时、帝释说偈答言∶ 若有不起处，无为安隐乐，若得是处者，无作亦无忧。汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言∶ 若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧。当与我是处，令我得安隐。
时天帝释复说偈答言∶ 若处无方便，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言∶ 若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧、当与我是处，令得安隐乐。
时天帝释复说偈言∶ 若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。 ＇P68＇ 汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨复说偈言∶ 懒惰无所起，不知作已作，行欲悉皆会，当与我是处。
时天帝释复说偈言∶ 懒惰无所起，得究竟安乐，汝得彼处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言∶ 无事亦得乐，无作亦无忧，若与我是处，令我得安乐。
天帝释复说偈言∶ 若见若复闻，众生无所作，汝得是处者，亦应将我去。汝若畏所作，不念於有为，但当速净除，涅盘之径路。
时宿毗梨天子，严四兵──象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫」。佛告诸比丘∶「释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因於三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三（3）； 一二一九（一一一五）
＇P69＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有一聚落，有诸仙人，於聚落边空闲处住止。时有诸天、阿修罗，去聚落不远，对阵战斗。尔时、毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰──脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处。入於门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯，看已还出。时有一仙人，遥见毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰，入园看已还出。见已，语诸仙人言∶此何等人？有不调伏色、不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子。除去五饰，入於园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言∶此是毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。彼仙人言∶此非贤士，不好、不善，非贤、非法。除去五饰，来入园门，看已还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。时释提桓因，除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然後还出。复有仙人，见天帝释除去五饰，入於园门，周遍问讯。见已，问诸仙人∶此是何人？入於园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子。除去五饰，来入园门，周遍问讯，然後还出。有仙人答言∶此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然後还去。彼仙人言∶此是贤士，善好、真实，威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然後还去。以是当知，天众增长，阿修罗众损减。时毗摩质多罗阿修罗王，闻仙人称叹诸天，闻已嗔恚炽盛。时彼空处仙人，闻阿修罗王嗔恚炽盛，往诣毗摩质多罗阿修罗王所而说偈言∶ ＇P70＇ 仙人故来此，求乞施无畏。汝能施无畏，赐牟尼恩教！
毗摩质多罗以偈答言∶ 於汝仙人所，无有施无畏。违背阿修罗，习近帝释故，於此诸无畏，当遗以恐怖。
仙人复说偈言∶ 随行殖种子，随类果报生，来乞於无畏，遗之以恐怖，当获无尽畏，施畏种子故。
时诸仙人，於毗摩质多罗阿修罗王面前，说咒已，凌虚而逝。即於是夜，毗摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言∶释提桓因兴四种兵，与阿修罗战。惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。时天帝释敌退，得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退於西面。诸仙人前，东向而坐。时东风起，有异仙人即说偈言∶ 今此诸牟尼，出家来日久，腋下流汗臭，莫顺坐风下。千眼可移坐，此臭难可堪。
时天帝释说偈答言∶ 种种众香华，结以为华 ，今之所闻香，其香复过是。 ＇P71＇ 宁久闻斯香，未曾生厌患」。
佛告诸比丘∶「彼天帝释於三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四（4）； 一二二０（一一一六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足。以帝释神力，身诸光明，遍照只树精舍。时释提桓因，说偈问佛言∶ 「为杀於何等，而得安隐眠？为杀於何等，而得无忧畏？为杀何等法，瞿昙所赞叹」？
尔时、世尊说偈答言∶ 「害凶恶嗔恚，而得安隐眠。害凶恶嗔恚，心得无忧畏。嗔恚为毒根，灭彼苦种子，灭彼苦种子，而得无忧畏。彼苦种灭故，贤圣所称叹」。
尔时、释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五（5）； 一二二一（一一一七）
＇P72＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於月八日，四大天王敕遣大臣，按行世间∶为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲、尊重，作诸福德？见今世恶畏、後世罪，行施作福，受持斋戒？於月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨。至十四日，遣太子下观察世间∶为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生∶为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时、世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者，时四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释∶天王当知！今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天众闻之不喜，转相告语∶今世间人不贤、不善，不好、不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。诸比丘！尔时、世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释∶天王当知！今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天心皆欢喜，转相告语∶今诸世间贤善（6），真实、如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。时天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言∶ 若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，如我所修行，彼亦如是修」。
尔时、世尊告诸比丘∶「彼天帝释所说偈言∶ ＇P73＇ 若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，如我所修行，彼亦如是修。
此非善说，所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生老病死、忧悲恼苦故。若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言∶ 若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，如我所修行，彼亦如是修。
如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生老病死、忧悲恼苦，是故此偈则为善说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六（7）； 一二二二（一一一八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，毗摩质多罗阿修罗王，疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言∶ 尸迦当知！我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言∶汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言∶我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。尔时、毗摩质多罗阿修罗，即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言∶诸人当知！我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言∶汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。我今当往，为彼说阿修 ＇P74＇ 罗幻法。时有一诈伪阿修罗，语毗摩质多罗阿修罗∶其彼天帝释，质直好信，不虚伪，但语彼言 ∶天王！此阿修罗幻法，若学者令人堕地狱，受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意，不复求学，当言汝去，令汝病差，可得安隐。时毗摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言∶ 千眼尊天王，阿修罗幻术，皆是虚诳法，令人堕地狱，无量百千岁，受苦无休息。
时天帝释语毗摩质多罗阿修罗言∶止！止！如是幻术，非我所须。汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐」。佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，长夜真实，不幻、不伪，贤善、质直。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是不幻、不伪，贤善、质直，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七（8）； 一二二三（一一一九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「时有天帝释，及 卢 那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，於晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时天帝释及 卢 那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照只树给孤独园。尔时、 卢 那阿修罗王说偈白佛∶ 人当勤方便，必令利满足；是利满足已，何须复方便？
时天帝释复说偈言∶ ＇P75＇ 若人勤方便，必令利满足；是利满足已，修忍无过上。
说是偈已，俱白佛言∶世尊！何者善说」？世尊告言∶「汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说∶ 一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上」。
尔时、天帝释及毗卢 那子婆稚阿修罗王，闻佛所说∶欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，修行於忍，赞叹於忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是修行於忍，赞叹於忍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八（9）； 一二二四（一一二０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有天帝释，白佛言∶世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼於彼。时毗摩质多罗阿修罗王，闻天帝释受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼於彼。闻已，执持利剑，逆道而来。时天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王，执持利剑，逆道而来，即遥告言∶阿修罗住！缚汝勿动。毗摩质多罗阿修罗王，即不得动。语帝释言∶汝今岂不受如是 ＇P76＇ 戒，若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？天帝释答言∶我实受如是戒，但汝自（10）住受缚。阿修罗言∶今且放我。帝释答言∶汝若约誓不作乱者，然後放汝。阿修罗言∶放我，当如法作。帝释答言∶先如法作，然後放汝。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈言∶ 贪欲之所趣，及嗔恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣，我若娆乱者，趣同彼趣趣。
释提桓因复告言∶放汝令去，随汝所安。尔时、天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言∶世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毗摩质多罗阿修罗王，闻我受戒，手持利剑，随路而来。我遥见已，语言∶阿修罗住！住！缚汝勿动。彼阿修罗言∶汝不受戒耶？我即答言∶我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱，我告彼