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，自知必终，大延道俗，盛设法会。三更中，呼问众僧，有闻见不？众自不觉异也。王旬曰：“空中有奏乐声，馨烟甚异，黄迁之契，今其至矣。”众僧始还堂就席，而王旬已尽。右此一验出《冥祥记》宋时有一人，忘其姓名，与妇同寝，天晓妇起出后，夫寻出外，妇还见其夫，犹在被中眠。须臾，奴子外来云：郎求镜”。妇以奴诈。乃指床上以示奴，奴云：“适从郎闻来”。於是驰白其夫。其夫大愕便入，夫妇共视被中人，高枕安寝，正是其形，了无一异。虑是其魂神，不敢惊动。乃共以手徐徐抚床。遂冉冉入席，渐渐消灭。夫妇惋布，如此少时，夫得病，性理乖错，於是终卒。右此一验出《续搜神记》也宋时有诸生远学，其父母然火夜作，儿至前，叹息曰：今我但魂魄耳。非复生人。”父母问之，儿曰：“此月初病，以今日某时亡。今在琅王牙任子成家，明日当殓。来迎父母。”父母曰：“去此千里，虽复颠倒，那得及汝。”儿曰“外有车乘，去自得至耳。”父母从之，上车，忽若睡顷比鸡鸣，已至其所。视其驾乘，但魂车木马，遂主人见临。儿悲哀，问其疾，消息如言。右此一验出《搜神记》隋相州邺下释玄景，姓石氏，沧州人也。统解玄微，纯讲大乘。后因卧疾三日，告侍人曰：玄景欲见弥勒佛云，何乃作夜摩天主？又云：宾客极多，事须看视。有问其故，答云：凡夫识想，何可检校？向有天众欲来邀迎耳。尔后异香充户，众共闻之。又曰：吾欲去矣，当愿生世为善知识。遂终於所住。即大业二年六月也。自生常立愿云：沉骸水中，及没后，遵用前旨葬于紫陌河深之中，三日往观，所沉之处，反成沙坟，极高峻，而水分雨，道俗异其雅，遂传迹于今。右此一验出唐《高传传》也唐曹州离狐人裴则男，贞观末年二十日死。经三日而苏。自云：初死被一人将至王所，王衣白非常鲜洁，王遣此人将牛耕地，此人许云：兄弟幼小，无人扶持二亲。王即悯之，乃遣使将向南至第三重门，入见镬汤及刀山剑树，又见数千人头皆被斩，布列地上，此头并口云：大饥。当村有一老母，年向七十，其时犹未死，遂见在镬汤前然火，观望讫。还至王前，见同村张成亦未死，有一人诉成云：毁破某屋。王遣使检之。报云：是实。成曰：成犁地，不觉犁破其土冢，非故然也。王曰：汝虽非故，心终为不谨耳。遂令人杖其腰七下。有顷，王曰：汝更无事，放汝早还。王乃使人送去。遣此出逾墙。及登墙，望见其舍，遂闻哭声，乃跳下墙。忽觉起坐。既苏之后，具为乡曲言之。邑人视张成腰上，有七下杖迹，迹极青黑。问其毁墓，答云：不虚。老母寻病，未几而死。右此一验出《冥报拾遗》唐琅王牙王之弘贞观年中为沁州和川县令，有女适博陵崔轨，轨於和川，会病而卒。经数十日，其家忽於夜中闻轨语声，初的，倾家惊恐。其后乃以为常。闻语云：“轨是女婿，虽不合於妻家立灵，然以苦无所依，但为置立也。”妻从其请。朝夕置食，不许置肉。虽令下其素食，恒劝礼佛，不听懈怠。又具说地狱中事云：“人一生恒不免杀生及不孝，自馀之罪，盖亦小耳。”又云：“轨虽无罪，然大资福助。为轨数设斋供，并写《法华》，《金刚》《般若》《观音》等经，各三两部，兼旧功德，如获罗汉，自兹以后，即不复来。”王家一依其言，写经设供。轨忽更来愧谢。因云：“今即取别。”举家哭而送之。轨有遗腹之子，已年四五岁云：“轨此子必有仕官，愿善养畜。”自此已后，不复更来。右此一验，见王之弘自说也。
【大藏一览】
《送终门》：卧病可观佛相好，终时随念彼方生。《无常经》云：人将命终，养身心苦痛，应起慈心拔济饶益，教使香汤澡浴，着新净衣，安详而坐，正念思惟。若病无力，馀人扶坐，又不能坐，右胁而卧，合掌至心，面向西方，当病者前，取一净处，唯用牛粪香泥涂地，随心大小，方角为坛，以花布地，烧众名香，四角燃灯。於其坛内，悬一彩像，令彼病人，心心相续，观其相好，使发菩提之心。复为广说三界难居，三途苦难，非所生处；唯佛菩提，是真归，优以归依故必生诸佛刹土，受微妙乐。问病者言：汝今乐生何佛土也？病者答言：我意乐生某佛世界。时，说法人当随病者心之所欲，而为宣说《佛土因缘》《十六观》等，犹如西方无量寿国，一一具说。令病者心乐生佛土。为说法，已复教谛观，随何方国佛身相好，观相好已，复教请佛及诸菩萨，而作是言：稽诸如来，应正等觉毕并诸菩萨，愿哀愍我、拔济饶益我。今奉请为灭众罪，复将弟子随佛菩萨生佛国土，如是三说。既教请已，复令病人称彼佛名十念。与成就与受三归，及忏悔毕，受菩萨戒。若病人困不能言者，馀人代受及忏悔等。既受戒已，扶彼病人，首北面西，开目闭谛想於佛三十二相、八十种好，又为说其四谛因果、十二因缘无明老死苦空等观。若临命终，看病馀人但为称佛，声声莫绝。随病者心，称其名号，彼见化佛，及菩萨众香花来迎，便生欢喜，身不苦痛，心不散乱，正见心生，如入禅定。寻即命终，必不退堕三途之若，即生佛前。若在家人，於命终后，当取亡者受用衣物，可分三分，为施三宝，由斯亡者业消福生。不应与其死尸着好衣物，何以故？无利益故。若出家人所有衣物，如诸律教。若送亡人至其殡所，可安下风，置令侧卧，右胁着地，面向日光，於其上风，当敷高座，种种庄严，请一刍艹，读《无常经》，孝子止哀，馀皆志心烧香散花，供养高座经典，及散艹必萏，然后安坐，合掌恭敬，一心听经。各观己身无常，不久磨灭。令离世间，入三摩地，又请艹必萏随诵何咒，咒无虫水，满三七遍，洒亡者上，后咒黄土，亦三七遍，散亡者身，然后随意，或安堵波中，或以火焚，或尸林，乃至土下，以此功德，令彼亡人百千万亿俱胝那庾多劫、十恶四重、五无间业，一时消灭，见佛闻法，毕证菩提。学字函第七卷
又《随愿往生经》云：佛告普广菩萨，众生临终愿生佛刹者，当浴身体，着鲜洁衣，烧香悬幡，歌咏三宝，读诵尊经广为病者说诸因缘，譬喻言辞，苦空非身，四大假合，形如芭蕉，中无有华，又如电光，不得久停。故云：色不久鲜，当归败坏。精诚行道，可得度苦，随心所愿，无不获果。恭字函第十二卷
何谓鬼邪之所恼？盖无神物以匡持。《阿含经》云：若人初生，皆有鬼神随逐拥护；若人欲死，鬼收精气。行十恶人，若百若千，共一神护；行十善者，犹如国王，以百千人而侍卫之。壁字函第三卷
鬼且不能为杀活，人衰乘隙作灾祥。《譬喻经云》：有人沽酒鬼现来饮，告主人曰：“明日当有一人，持华身金银，於湖中浴，卒死不出。汝可往取金银，保后无忧。”明日主人伺候，果见一人入水洗浴，上岸着衣，足辟地而死。酒师前诣，取得金银。后日鬼来，主人问言：“我见此人着衣欲去乃死，何不水中杀之？”鬼答：“我只知人寿命罪福，当至未至，不能活人，不能杀人，不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而往乱之。语其祸福，令人向之。设祠祀耳。”启字亟第六卷
寿量尽则二种死，不平等故九因缘。《瑜伽论》云：何死？谓由寿量极故此有三种，谓寿尽故、福尽故、不避不平等故。云何不避不平等故死？如世尊说九因九缘，未尽寿量而死。何等为九？谓食而度量食於不宜，不消复食，生而不吐，熟而持之，不近医药，不知於已，若损若益，非时非量，行非梵行，此名非时死。习字函第一卷
《智度》云：横死者，谓无罪而死，或寿未尽，错投药故。或不顺药法，或无看病人，或饥渴寒热等夭命。是名横死。形字函第六卷
《宝积经》云；有二种死，一者分段死，谓相续有情；二者变易死，谓阿罗汉及辟支佛，大力菩萨意生身，乃至究意菩提。字字亟第九卷
生平多恶何无罪？垂终一念大为功。《毗婆娑论》云：不定法者，诸法未生，未可分别。如佛分别业经中说，佛告阿难有人身口意善，命终堕狱；有人身口意恶，命终生天。阿难白佛故如是。佛言：是人先世罪福因缘已熟，今世罪福因缘未熟，或临命终正见邪见，善恶心起，垂终之心其力大故。封字函第三卷
《诸经要集》云：弥兰王问那先罗汉：“人在世间作恶百岁，临终念佛，死后生天，实我不信。”复言：“杀一生命，死入泥犁，我亦不信。”那先问王：“如人持一小石，置在水上，浮耶没耶？”王言：“其石没也。”那先复言：“如人持百枚大石，置在船上。其船没不？”王言：“不没”。那先言：“船中百枚大石，因船故不没。人虽有恶，一时念佛，乘船若舟，不入泥犁，何不信耶？”王言：“善哉！”那先复言：“愚人作恶，得殃乃大；智人作恶，得殃乃小。譬如烧铁在地，一人知烧，一人不知，两人俱取，然不知者，其手大烂；知者小伤。作恶亦尔。愚者不能自悔，其殃乃大，智者知不当为，能自悔过，其殃少耳。楹字函第十七卷
在时为善必上天，临终因恚堕蛇中。《杂譬喻经》云：昔有沙门行草间，见大蛇言：“和尚闻阿耆达王否？”答曰：“闻”。蛇曰：“我是也”。“沙门言”阿耆达王，立佛塔寺，功德巍巍，当生天上。何缘乃耳？”蛇言：“我临终时，边人持扇，堕我面上，令我目真恚，受是蛇身。”沙门即为说经。一心乐听，，不食七日，命过生天。却后数月，持花散佛，众人怪之，在虚空曰：“我阿耆达王，蒙沙门恩，闻法生天，今来谢耳。”临终侍人，不可不护病者心也。写字函第三卷
《经律异相》云：有清信士持戒精进，因疾困甚。妇大悲若：“我何所依？子何所怙？”夫闻爱恋，大命将至，魂神即还，在妇鼻中化生一虫。妇哭不止。时因道人往见其妇虫从鼻出，妇才脚踏，道人告曰：“莫杀，是卿夫婿，化作此虫。”妇曰：“我夫奉经持戒？何缘作此？”道人曰；“过起爱恋，今生为虫。”道人为虫说法：“卿既持戒，福应生天，但坐恩爱，堕此虫中，虫闻意解，命终生天。傍字函第七卷
断命一称般谟佛，由斯纯善往生天。《正法经》云：昔有人受人所鬻，断命祭天，既被持缚，无所能避，唯念诸佛，一称是言，般谟没驮耶，言已命终。生三十三天，六十劫中受胜妙乐，药王军菩萨白佛言：“此人何缘生彼？”佛言：“临终纯善相应，发净信心归如来。一称般谟没驮耶，故是人即为深种善根，又后於八十劫中，得宿命智在在所生，离诸烦恼，息一切若。丁字函第四卷
末后定力既现前，直使中阴而可转。《大毗婆沙论》云：室罗筏国，昔有二人，一人修善，未尝作恶；一人作恶，未偿修善。修善行者，临命终时，顺后次受恶，身中恒修善行，未尝作恶应生天趣，何缘有此中有现前？遂起念：“我定应有顺后次受恶业，今熟此是地狱中有现前。”即自一念一身以来所修善业，深生欢喜，由胜善思，地狱中有即便隐没，天趣中有焱欠尔现前，从此命终，生於天上；作恶行者，临命终时，顺后次受善业力，故炎欠有天趣中有现前，便作是念：我一身中常作恶行，未尝修善，应生地狱，何缘有此中有现前？”遂起邪见：“拨无善恶及异熟果，若有善恶异熟果者，我不应然。”由谤因果、邪见力故，天趣中有寻即隐没，地狱中有，炎欠尔现前，从此命终，生於地狱。如是，中有於趣亦可转耶。义字函第一卷
恶徒闻死便生惊，善者见亡何有畏。《毗婆沙》云：若人不修福德，则畏於死，自恐后世堕恶道。故多集福德，死便生於胜处，是故不应畏死。颂曰：待死如爱客去，如至大会，多集福德故，舍命时无畏。资字函第一卷
下冷上兮乃善终，上冷下兮必恶趣。《诸经要集》云：造善之人，从下触至脐已上暖，气后尽。即生人中；若至头面，热气后尽，即生天道。若造恶者，与此相违。后上至腰，热气后尽，生於鬼趣。从腰至膝，热气后尽，生於畜生。从膝以下，乃至脚尽，生地狱中。无学之人入涅般木我们者，或在心暖，或在顶也。对字函
临终心识趣后身，不可说一与言异。《十二因缘论》云：如人临命终时，心识为因，是故得生后身心识。而彼心识，不可说一，不可说异，亦不离彼，亦不即彼，如是从灯生灯，从印生印，从镜有像，从声有响，从日从珠，出生其火，从子生芽，如是等法，不名异彼。临字函第三卷
佛示促寿令追慕，人命无常在吸呼。《金光明最胜王经》云：妙幢菩萨问四化佛说：“释迦牟尼寿量无限，云何示现短促？”时化佛言：“释迦於五浊世出现之时，为欲利益众生，令生信解。若见如来不般涅般木，不生难遭之想，所说经典亦不受持，所以者何？以常见佛，不尊故。譬如有人见其父母，多有财宝，便於财物不生希有难遭想。所以者何？於父母财物，生常想故。善男子，彼诸众难，亦复如是。若见如来，不入涅般木，不生希有难遭之想，所以者何？由常见故。彼佛世尊，不久住世，善巧方便，成就众生。杨字函第一卷
《四十二章经》云：佛问诸沙门：“人命在几间？”对曰：“在数日间。”佛言：“子未能为道”。复问一沙门：“入命在几间？”对曰：“在饭食间”。佛言：“子未能为道。”复问一沙门：“人命在几间？”对曰：“呼吸之间”。佛言：“善哉，子可谓为道矣。”辞字函第七卷
《罪业报应经偈》：水流不常满，火盛不久热。日出须臾没，月满已复缺。尊荣豪贵者，亦复过於是。人身既易失，不须生贪着。《摩耶经偈》：譬如旃陀罗，驱牛就屠所。步步近死地，人命复过是。已上字函第十七卷
《古德颂》：一盏孤灯照夜台，上床别了袜和鞋。三魂七魄望中去，天晓知他来不来。死生既至终雄免，天地虽宽岂可逃。《四不可得经》云：有兄弟四人，远家弃业，山处闲居，得五神通，皆号仙人。宿对来至，自知寿尽，各各思议，吾等神足，飞腾自恣，所至无碍，念当方便，以免斯难。於是一踊空中，而自藏形。无常之对，安知吾处？一人市中人闹之处，在中避命，无常之对，趣得一人，何必求吾？一入大海三百三十六万里，下不至底，上於其中间，无常之对，何所求耶？一擘开山，入藏其中，无常之对，安知吾处？子时四人，各各避命，竟不得脱。藏空中者，便自堕地，犹果熟落；在山中者，於彼丧已。禽兽所口敢；在海中者，尔时天命，鱼鳖所食；入闹市者，死于众佛既观知，谓此四人，暗昧不达，欲舍宿对，三毒未除，安脱此患。佛说诵曰：虽欲藏在空，善处大海中。假使入诸山，而欲自翳形。以求不死地，未曾可获定。是故精进学，无身乃为宁。对字函第三卷
《出函经》偈：天地及日月，时至皆归尽。未曾有一事，不被无常吞。殿字函第六卷
无常杀鬼多冤滥，罪福阴司有秤平。《法苑》云：宋武当寺沙门僧规因赴白衣家请，无疴忽死，二日而苏。云：那夜五更，闻门巷间哓哓有声，须臾五人秉炬火、执信幡，迳来入屋。叱咀僧规，规遽忄兄然。五人便以赤绳缚将去。行至一山，都无草木，土色坚黑，有类石铁。俄至一城外，有立木长十丈馀，上有铁梁，左右有匮贮土。自有品数，约十馀斛，形如五升。有一人衣帻并赤，语规曰：“汝在世时，有何罪福？”规惶怖未答。赤衣人如扃吏云：“可开簿检其罪福也。”有顷，吏至长木下，提一匮土，悬铁梁上，称之，如觉低昂。吏谓规曰：“此量罪福之秤也，汝福少罪多，应先受罚。俄有一人，衣冠长者，谓规曰：“汝沙门也。何不念佛？我闻悔过，可度八难。”规于是一心称佛，衣冠人谓吏曰：“可更为此人秤之，既佛弟子，幸可度脱。”吏复上匮秤之，秤乃正平。将规至监官前辨之。监官执笔观簿，疑迟久之。又有一人朱衣玄冠，佩印绶，执玉版，来曰：“簿上未有此人名也。”监官愕然。命左右收录云。须臾，见反缚向五人来，监官曰：“杀鬼！何以滥将人来？”乃鞭之。少顷，有使者称天帝唤道人来，既至帝前，曰：汝是沙门，何不勤业？而为小鬼横收捕也。汝命未尽，今放还生，勿屡游白衣家，杀鬼取人，亦多冤滥。”规曰：“横滥之厄，以何能免？”帝曰：“作福为善。”府字函第三卷
儿亡父就阎王索，父至儿诃此老愚。《法句喻经》云：昔有梵志，少年出家，学至六十，不能得道。归家娶妇，生一男儿，聪辨可爱，七岁偶死。梵志痛切，我哭无益，