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皆异位重行。太庙令、太乐令、郊社令、太祝位于通道之西，北向，东上。太庙丞、太乐丞、郊社丞、奉礼郎、协律郎、司天生位于通道之东，北向，西上。斋郎位于其后。赞者引行事等官，各就位，立定。次引初献官立定。礼直官摚耍潦奈脑弧改衬昴吃履橙眨碛谔恚餮锲渲埃浠虿痪矗谐Ｐ獭埂Ｉ⒄账抻谡蓿抡蝗账抻陟羲Ｉ⒄罩问氯绻剩坏跎ノ什。蛔骼郑慌惺鹦躺蔽淖郑痪龇Ｗ锶耍挥牖喽袷隆Ｖ抡瘴┫硎碌眯校嘞そ７灿胂碇伲颜谡撸ㄉ阈惺隆Ｆ咂芬韵鹿傧韧耍喙僭侔荨＠裰惫僭蕖妇瞎梗赴荨梗感恕梗赴荨梗感恕梗钙搅ⅰ梗咐癖稀埂Ｊ孛肀烙胩止と耍闱逭凰蕖８白Ｋ眨俑柒汀�
二曰陈设。享前二日，所司设兵卫于庙门，禁断行人。仪鸾局设幄幔于馔殿，所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所。前一日，太乐令率其属设宫县之乐于庭中。东方西方磬虡起北，钟虡次之；南主北方磬虡起西，钟虡次之。设十二镈钟于编县之间。各依辰位。树建鼓于四隅，置柷敔于北县之内。柷一在道东，敔一在道西。路鼓一在柷之东南，晋鼓一在其后，又路鼓一在柷之西南。诸工人各于其后。东方西方，以北为上；南方北方，以西为上。文舞在北，武舞在南，立舞表于酂缀之间。又设登歌之乐于殿上前楹间。玉磬一虡在西，金钟一虡在东，柷一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。搏拊二，一在敔北，一在柷北，东西相向。歌工次之，余工各位于县后。其匏竹者立于阶间，重行北向，相对为首。
享前一日，太庙令率其属扫除庙庭之内外；枢密院军官一员，率军人铲除草秽，平治道路。又设七祀燎柴于庙门之外。又于室内铺设神位于北牖下，当户南向。每位设黼扆一，紫绫厚褥一，薄褥一，莞席一，缫席二，虎皮次席二。时暄则用桃枝竹席，几在筵上。又设三献官拜跪褥位二，一在室内，一在室外。学士院定撰祝册讫，书祝官于馔幕具公服书祝讫，请初献官署御名讫，以授太庙令。又设祝案于室户外之右。又设三献官位于殿下横街之南，稍西，东向；亚献终献位稍却，助奠七祀献官又于其南；书祝官、读祝官、举祝官、太庙令、太官令、良醖令、廪牺令、太庙丞、太官丞位，又于其南；司尊彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宫闱令及七祀司尊彝、盥洗巾篚，以次而南。又设斋郎位于其后。每等异位，重行，东向，北上。又设大礼使位于南神门东偏门稍北，北向。又设司徒、太常卿等位于横街之南，稍东，西向，与亚终献相对，司徒位在北，太常卿稍却；太常同知、光禄卿、佥院、同佥院判、光禄丞、拱卫使，以次而南。又设监祭御史位二、监礼博士位二于横街之北，西向，以北为上。又设协律郎位在宫县乐虡西北，东向，大乐丞在乐虡之间。又设大乐令、协律郎位于登歌乐虡之间。又设牲榜于东神门外，南向。设太常卿位于牲位，南向。监祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光禄丞、太官丞又次之，廪牺令位在牲西南，廪牺丞稍却，俱北向，以右为上。又设诸太祝位于牲东，西向，以北为上。又设蒙古巫祝位于牲东南，北向。又设省馔位于省馔殿前，太常卿、光禄卿、光禄丞、太官令位于东，西向；监祭、监礼位于西，东向；皆北上。太庙令陈祝版于室右之祝案，又率祠祭局设笾豆簠簋。每室左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。登三在笾豆之间，铏三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右，俎七在簠簋之南，香案一次之，沙池又次之。又设每室尊罍于通廊，斝彝、黄彝各一，春夏用鸡彝、鸟彝、牺尊二、象尊二，秋冬用著尊、壶尊，著尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺冪。为酌尊所，北向，西上。彝有舟坫冪。又设壶尊二、太尊二、山罍四，在殿下阶间，俱北向，望室户之左，皆有坫加冪，设而不酌。凡祭器，皆藉以席。又设七祀位于横阶之南道东，西向，以北为上。席皆以莞。设神版位，各于座首。又设祭器，每位左二笾，右二豆，簠一、簋一在笾豆间，俎一在笾前，爵坫一次之，壶尊二在神位之西，东向以北为上，皆有坫勺冪。又设三献盥洗、爵洗在通街之西
，横街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗东，皆实以巾。爵洗仍实以瓚，爵加盘坫。执罍篚者各位于后。又设七祀献官盥洗位于七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗东，实以巾。又实爵于坫。执罍篚者各位于后。
三曰习仪。享前二日，三献以下诸执事官员赴太庙习仪。次日早，各具公服乘马赴东华门，迎接御香至庙省牲。
四曰迎香。享前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，祗备香案。享前一日质明，三献官以下及诸执事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，诣崇天门下。太常礼仪院官一员奉御香，一员奉酒，二员奉马湩，自内出；监祭、监礼、奉礼郎、太祝，分两班前导；控鹤五人，一人执伞，从者四人，执仪仗在前行。至大明门，由正门出，教坊大乐作。至崇天门外，奉香、酒、马湩者安置于舆，导引如前。行至外垣棂星门外，百官上马，分两班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司之兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从又次之，教坊大乐为一队次之。控鹤弩手各服其服，执仪仗左右成列次之，拱卫使居其中，仪凤司细乐又次之。太常卿与博士、御史导于舆前，献官、司徒、大礼使、助奠官从入至殿下。献官奉香酒马湩升自东阶，入殿内通廊正位安置。礼直官引献官降自东阶，由东神门北偏门出，释服。
五曰省牲器，见亲祀仪。
六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光禄卿、太庙令率其属设烛于神位，遂同三献官、司徒、大礼使等每室一人，分设御香酒醴，以金玉爵斝，酌马湩、葡萄尚醖酒奠于神案。又陈笾豆之实。笾四行，以右为上。第一行，鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行，干在前，干枣、形盐次之。第三行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，韭菹、厓食次之。第三行，鱼醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行，鹿ＭＺ在前，醓醢、糁食次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，登实以太羹，铏实以和羹，尊彝、斝彝实以明水，黄彝实以郁鬯，牺尊实以泛齐，象尊实以醴齐，著尊实以盎齐，山罍实以三酒，壶尊实以醍齐，太尊实以沈齐。凡齐之上尊实以明水，酒之上尊实以玄酒，其酒齐皆以上醖代之。又实七祀之祭器，每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿ＭＺ次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上配代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐班。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按视殿之上下，彻去盖冪，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宫闱令起后主神冪。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰「奉神主讫，再拜」。礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰「各就位」。礼直官引诸执事官各就位，次引太官令率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒、大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰「有司谨具，请行事」，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾兴工鼓柷，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定；摚恕㈩率帧準郑大艘杈粝次唬廖槐毕蛄⒍ǎ粨｜笏、执瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授执事者。执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌尊所，西向立，摚耍词抡咭原懯诔跸坠伲喘憽Ｋ咀鹨凸蚓賰纾坚d令跪酌黄彝郁鬯，初献以瓚授执事
者，执笏诣太祖神位前，北向立，摚斯颍舷恪Ｖ词抡咭原懯诔跸祝跸字喘懸咱斯嘤谏吵兀原懯谥词抡撸大耍┓耍鍪一猓毕蛄ⅰＴ侔萜杳渴业愛巳缟弦恰＞惚希裰惫僖跸捉底远祝歉枥肿鳎嗉兄庸端嗄贰８次唬种埂�
七曰馈食。初献既祼，如前进馔仪。
八曰酌献。太祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立；摚恕㈩率帧準郑大艘杈粝次唬恢廖唬瑩｜笏、执爵、洗爵、拭爵、以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。升自东阶，乐止。诣太祖酒尊所，西向立，摚酥淳簟Ｋ咀鹨蛽｜笏跪举冪，良醖令摚斯蜃梦鹬浩耄跃羰谥词抡撸大恕９乩肿鳎辔奚涔犊芍贰Ｒ杼嫔褡埃毕蛄ⅲ郧埃瑩｜笏跪，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俯伏兴，平立。请出室户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官摚斯颍跃僮０妫磷９俟蚨磷Ｎ摹６疗僮９俚熳０嬗诎福大诵耍磷９俑┓恕＠裰惫僭拊侔萜我杳渴遥孟兹缟弦牵髯啾臼抑帧Ｏ妆希乩种埂＝底远祝歉枥肿鳎嗉兄庸端嗄贰３跸赘次唬⒍āＮ奈柰耍湮杞乩肿鳎辔奚涔端嗄贰Ｎ枵吡⒍ǎ种埂＠裰惫僖窍滓桀孪次唬廖槐毕蛄ⅲ瑩｜笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌尊所，西向立，摚耍淳簟Ｋ咀鹨蛽｜笏跪举冪，良醖令摚斯蜃孟笞鹬菲耄跃羰谥词抡撸大恕９乩肿鳎辔奚涔端嗄贰Ｒ杼嫔褡埃毕蛄ⅲ郧埃瑩｜笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌献并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌著尊之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，摚恕㈩率帧準制大艘杈谱鹚瑩｜笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，摚斯蛑淳簦谰朴谏吵兀炀粲诎福大烁┓耍偻肆ⅲ侔萜课徊⑷缟弦恰＞惚希哽胂坠儋怪障坠俳蹈次唬⒍ā�
九曰祭马湩。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、太礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员，各立于户外，太常卿、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献官诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官摚斯虻煊诘壑魃裎磺埃蔚煊诤笾魃裎磺捌鲶送司桶菸唬瑩｜笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马湩，蒲萄尚醖酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致词讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰「拜」，「兴」，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼直官赞可瘗。礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼、蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰「升纳神主讫，再拜」。赞者承传，再拜讫，以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。
摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，奉礼郎赞各就位讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。礼直官赞「有司谨具，请行事」，降神乐作，九成止。奉礼郎赞再拜，三献以下再拜讫，奉礼郎赞诸执事者各就位，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓚。诣第一室酒尊所，酌郁鬯。诣神座前北向跪，摚巳舷悖毂抑喘懀咱斯嘤谏吵兀大烁┓恕３鍪一猓侔萜我韪魇遥⑷缟弦恰＞惚希蹈次弧Ｋ就铰收山停绯Ｒ恰５毂希蹈次弧＠裰惫僖跸滓桀孪次唬率郑杈粝次唬淳簟Ｒ璧谝皇揖谱鹚镁啤Ｒ枭褡埃毕驌｜笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕，降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪，惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝彻笾豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、监祭、监礼视焚祝版币帛，礼直官赞可瘗。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，降自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。
荐新仪：至日质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令率其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马湩及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。凡与祭执事官皆盥手讫，太常官诣神厨点视神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下入就位，东西重行，北向立定。礼直官赞「皆再拜」，「鞠躬」，「拜」，「兴」，「拜」，「兴」，「平立」，「各就位」。礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官摚耸芏熘＠裰惫僖＠褚鞘挂桀孪次唬率謳準帧Ｉ钜璧谝皇疑裎磺埃瑩｜笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马湩于杯，亦三祭之，奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞「再拜」，「鞠躬」，「拜」，「兴」，「拜」，「兴」，「平立」，余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。
神御殿
神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。影堂所在：世祖帝后大圣寿万安寺，裕宗帝后亦在焉；顺宗帝后大普庆寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天寿万宁寺；武宗及二后大崇恩福元寺，为东西二殿；明宗帝后大天源延圣寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大护国仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉册十有二牒，玉宝一钮。仁守影堂，藏皇太子玉册十有二牒，皇后玉册十有二牒，玉宝一钮。英宗影堂，藏皇帝玉册十有二牒，玉宝一钮，皇太子玉册十有二牒。凡帝后册宝，以匣匮金锁钥藏于太庙，此其分置者。
其祭器，则黄金瓶斝盘盂之属以十数，黄金涂银香合碗楪之属以百数，银壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠帘，又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，节祭元日、清明、蕤宾、重阳、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，节祭忌辰用牲。祭官便服，行三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、饣其子、西域汤饼、圜米粥、砂糖饭羹。
泰定二年，亦作显宗影堂于大天源延圣寺，天历元年废。旧有崇福、殊祥