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何？彼於此，为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见（2）审谛忍不」？答言∶「如是，世尊」！「归於此法，如实正思所知所见不」？答言∶「如是，世尊」！「耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意┅┅，（识）法，亦如是说。诸比丘！是名有经法，比丘於此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢 ＇P403＇ 喜奉行。
「内所证」∶
复次、由五种相，当知涅盘是内证法。谓离信故，乃至离见审察忍故，如前应知。谓现法中，於内各别内外增上所生杂染，如实了知有及非有。
注【156…001】『相应部』（三五）「六处相应」一五二经。
注【156…002】「见」，原本缺，依下经文补。
二三八； 四一六（ 三一四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「当断欲∶断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，於未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（1）。
二三九（2）； 四一七（ 三一五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，（老）死则没。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（3）。
注【157…001】『论』义见前（一）「阴相应」一三一经下。
注【157…002】『相应部』（二六）「生相应」一经。 ＇P404＇
注【157…003】『论』义见前（一）「阴相应」一三二经下。
二四０； 四一八（ 三一六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「眼无常，若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说於眼欲令如是，不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四一； 四一九（ 三一七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「眼苦，若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得於眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四二； 四二０（ 三一八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「眼非我，若眼是我者，不应受逼迫苦，应得於眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四三──二四五； 四二一──四二三（ ）
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如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说（1）。
注【158…001】无常、苦、非我，『论』义见前（一）「阴相应」 一四三──一四六经下。
二四六（1）； 四二四（ 三一九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！所谓一切者，云何名一切」？佛告婆罗门∶「一切者，谓十二入处∶眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍别立馀一切者，彼但有言说，问已不如，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。
二四七（2）； 四二五（ 三二０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，面相问讯已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！所谓一切有，云何一切有」？佛告生闻婆罗门∶「我今问汝，随意答我。婆罗门！於意云何？眼是有不」？答言∶「是有，沙门瞿昙」！「色是有不」？答言∶「是有，沙门瞿昙」！「婆罗门！有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐不」？答言∶「有，沙门瞿昙」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 ＇P406＇
二四八； 四二六（ 三二一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯已，退坐一面。白佛言∶「沙门瞿昙！所谓一切法，云何为一切法」？佛告婆罗门∶「眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、苦乐、不苦不乐，耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法、意识、意触、意触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍更立一切法者，此但有言数，问已不知，增其疑（3）惑。所以者何？非其境界故」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。
二四九──二五七； 四二七──四三五（ ）
如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经，尊者阿难所问三经，世尊法眼、法根、法依三经，亦如上说。
「辩一切智」∶
复次、由三因缘，显示诸佛无上菩提∶一者、觉了一切境故，二者、觉了有及非有如实事故，三者、觉了染、净二品一切法故。是故他於如是三处，请问世尊。
注【159…001】『相应部』（三五）「六处相应」二三经。
注【159…002】本经正明说一切有部之一切有义。
注【159…003】「疑」，原本作「痴」，今改。
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二五八（1）； 四三六（ 三二二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！如世尊说眼是内入处，世尊略说不广分别，云何眼是内入处」？佛告彼比丘 ∶「眼是内入处，四大所造净色，不可见，有对。耳、鼻、舌、身内入处，亦如是说」。复白佛言∶「世尊！如世尊说意是内入处，不广分别，云何意是内入处」？佛告比丘∶「意内入处者，若心、意、识，非色，不可见，无对，是名意内入处」。复问∶「如世尊说色外入处，世尊略说不广分别，云何世尊色外入处」？佛告比丘∶「色外入处，若色四大造，可见，有对，是名色是外入处」。复白佛言∶「世尊说声是外入处，不广分别，云何声是外入处」？佛告比丘∶「若声四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是」。复问∶「世尊说触外入处，不广分别，云何触外入处」？佛告比丘∶「触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对，是名触外入处」。复问∶「世尊说法外入处，不广分别，云何法外入处（2）」？佛告比丘∶「法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对，是名法外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「相」∶
复次、诸有为法俱有转时，令心迷乱，能令於相邪取分别，是故如来为诸弟子分别开示，令於彼相决定悟入，为欲了知真实相故。又为於自无欺诳故，又为於他坦然无畏正记别故。 ＇P408＇
注【160…001】本经即『别法处经』，为说一切有部所诵。
注【160…002】「云何法外入处」，原本缺，依明本补。
二五九（1）； 四三七（ 三二三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六内入处。云何为六（2）？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六０； 四三八（ 三二四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六一； 四三九（ 三二五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六识身。云何为六？谓眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身，是名六识身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六二； 四四０（ 三二六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六触身。云何为六 ＇P409＇ 触身？谓眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身，是名六触身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六三； 四四一（ 三二七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六受身。云何为六？谓（3）眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六四； 四四二（ 三二八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六五； 四四三（ 三二九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六六； 四四四（ 三三０）
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如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【161…001】以下八经『论』义，如「入处相应」初，「八种差别」中说。
注【161…002】「云何为六」，原本缺，依明本补。
注【161…003】「谓」，原本缺，依宋本补。
二六七； 四四五（ 三三一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六顾念。云何为六？谓色顾念，声顾念，香顾念，味顾念，触顾念，法顾念，是名六顾念」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六八； 四四六（ 三三二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六覆。云何为六？谓色有漏，是取，心覆藏；声、香、味、触、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「舍所学」∶
复次、诸出家者，弃舍所学增上力故，当知安立顾恋境界。又出家者，毁犯尸 ＇P411＇ 罗增上力故，当知安立未出家者，弃背趣入心株覆事，远离惭愧故，一向爱味故。若坚执取所缘境界，当知彼名最极爱味。由是因缘，於修上品诸善业中，为心株杌，是不调柔、无堪能义。又即由此增上力故，行诸恶行，内怀隐匿，所造众恶，故生其覆。如是一切，略摄为一，说名於境最极爱味、心株覆事。
二六九； 四四七（ 三三三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，於现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」 。
二七０──二七二； 四四八──四五０（ ）
如无常，如是苦，空，非我，亦如是说。
二七三──二七六； 四五一──四五四（ ）
如内入处四经，外入处四经，亦如是说（1）。
注【162…001】上来八经，『相应部』（三五）「六处相应」七──一二经。与「入处相应」八一──九二经大同。『论』义见（一）「阴相应」一一──一四经下。
二七七； 四五五（ 三三四）
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如是我闻∶一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘∶「今当为汝说法，初、中、後善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，谓有因有缘有缚法经。云何有因有缘有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼，业因、业缘、业缚。业有因、有缘、有缚，何等为业因、业缘、业缚？（1）谓业，爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚，何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱，无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚，何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明，不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。不正思惟有因、有缘、有缚，何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生於痴。缘眼、色，生不正思惟，生於痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是比丘！不正思惟因无明，（2）无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名有因有（3）缘有缚法经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「业等」∶
复次、若於诸根无护行者，由乐听闻不正法故，便生无明触所生起染污作意。即此作意增上力故，於当来世诸处生起，所有过患不如实知。不如实知彼过患故，便起希求；希求彼故，造作增长彼相应业；造作增长相应业故，於当来世六处生起，如是名为顺次道理。逆次第者，谓彼六处以业为因，业、爱为因，爱复用彼无明为因，无明复用不如正理作意为因，不正作意复用无明触为其因。又於此中，先所造业是现法受六处之因，现法造业是次生受六处之缘，或 ＇P413＇ 是後受六处由藉。爱等、业等，随其所应，当知亦尔。
复次、由二因缘，後有生起∶一、後有业，二、後有爱。而但说言诸有情类随业而行，不言随爱。何以故？略有三爱∶一者、欲爱，二者、色爱，三、无色爱。此中欲爱，是不善者虽有异熟，然若不起恶不善业，终不能与恶趣异熟。若欲界爱，於无明触所生诸受起希求时，於可爱境发生贪欲，於可憎境发生嗔恚，於可迷境发生愚痴，由此三种增上力故，行不善业；由此业故，生诸恶趣。非但由彼贪、嗔、痴缠，定堕恶趣，然即此爱於所造业异熟生时，能为助伴。又由希求可爱境界增上力故，修行善行──身、语、意业，由此为因，得生善趣。此中可爱诸异熟果，但应用业为引生因，非染性爱。又若此爱，色、无色系，虽非不善，然是染污，一切皆非有异熟果。又即由此色、无色爱，名有爱者。彼由听闻正法因故，於其欲界观粗鄙相，证得明触，而生世间如理作意相应诸受，调伏欲界贪、嗔、痴等，造修所成善有漏业。由於此间造彼业故，当得生彼，不由於彼染污性爱；然即此爱，於所造业异熟生时，能为助伴，是故但说诸有情类，随业而行，不言随爱。
注【163…001】「谓」上，原本有「业」字，衍文，今删。
注【163…002】「无」上，原有「为爱」二字，今删。
注【163…003】「有」原本缺，依宋本补。
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二七八（1）； 四五六（ 三三五）
如是我闻∶一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘∶「我今当为汝等说法，初、中、後善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「空」∶
复次、於外事中，世间假名增上力故，亦说有果及有受者，彼