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杂阿含经论会编(上)印顺法师-第8部分

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注【27…001】『相应部』(二二)「蕴相应」一00经。 
注【27…002】
注【27…003】「所」,原本作「使」,依元本改。 
注【27…004】「所染」,原本作「种种」,今依上文所说改正。 
注【27…005】「乐」,原本作「染」,今依上下文改正。 
注【27…006】「趋」,原本作「趣」,依宋本改。


   


 五一(1); 五一( 二六八)

  如是我闻∶一时,佛在舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如河水,从山涧出、彼水深驶,其流激注,多所漂没。其河两岸,生杂草木,大水所偃,顺靡水边。众人涉渡,多为水所漂,随流没溺;遇浪近岸,手援草木,草木复断,还随水漂。如是比丘!若凡愚众生,不如实知色,色集,色灭,色味,色患,色离,不如实知故,乐著於色,言色是我,彼色随断。如是不如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。(不如实知)识,识集,识灭,识味,识患,识离,不如实知故,乐著於识,言识是我,识复随断。若多闻圣弟子,如实知色,色集,色灭,色味,色患,色离,如实知故,不乐著於色。如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。(如实知)识,识集,识灭,识味,识患,识离,如实知故,不乐著识。不乐著故,如是自知得般涅盘∶我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 'P74' 


 「顺流」∶

  复次、不能了达诸行无常,萨迦耶见为所依止,顺流而行诸愚夫类,由五种相,当知顺流而被漂溺。谓若於此漂溺,若由此漂溺,若依此漂溺,若如此漂溺,若漂溺时诸所有相。於此漂溺者,谓於善趣、恶趣而被漂溺,如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者,谓由爱河浸淫之性之所漂溺。当知此爱,有五种相∶一、游诸境界,趣下分故;二、微细随行,难觉了故;三、於诸境界难回转故;四、乃至有顶,一切广大种种诸行所随逐故;五、不寂静相,乱身心故。依此漂溺者,谓依色等五种诸行而被漂溺,即於善趣、恶趣两岸,有五种行品类差别,数数攀缘顺流漂溺。如此漂溺者,云何漂溺?谓於诸行如前所说流转等事,随其次第不如实知,或计为我及我所故。於漂溺时所有相者,谓彼如是被漂溺时,虽宝爱身欲使长久,由自性灭不能令住,如为漂溺。与此相违,当知即是逆流行者。 


  又聪慧者有十种相,当知具摄诸聪慧相∶谓成就俱生慧故;又成就方便闻、思、修所成慧故;又成就故,无动摇故,善思所思,善说所说,善作所作;又能自依己所有性,未尝为命依附於他;又有所求,无不安乐;又有所求,能依正行,皆悉以法,不以非法;又自所宜资产众具,能正防守,不令散失;又观过患而受用之;又於病缘所有医药,观察思择然後服行;又能善避非时死缘。如是十种聪慧者相,当知具摄诸聪慧相。 


   
注【28…001】『相应部』(二二)「蕴相应」九三经。


   'P75' 


 五二(1); 五二( 二六九)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「非汝所应法,当尽舍离,舍彼法已,长夜安乐。比丘!何等法非汝所应,当速舍离?如是色、受、想、行、识,非汝所应,当尽舍离,断彼法已,长夜安乐。譬如只桓林中树木,有人斫伐枝条,担持而去。汝等亦不忧戚,所以者何?以彼树木非我、非我所。如是比丘!非汝所应者当尽舍离,舍离已长夜安乐。何等非汝所应?色非汝所应,当尽舍离,舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识,非汝所应,当速舍离,舍彼法已,长夜安乐。诸比丘!色为常耶?为无常耶」?诸比丘白佛言∶「无常,世尊」!「比丘!无常者为是苦耶」?答言∶「是苦,世尊」!佛告比丘∶「若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,宁於中见有我,异我,相在不」?答言∶「不也,世尊」!「如是受、想、行、识,为是常耶?无常耶」?答言∶「无常,世尊」!「比丘!若无常者是苦耶」?答言∶「是苦,世尊」!佛告比丘∶「若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子,宁於中见有我,异我,相在不」?答言∶「不也,世尊」!「比丘!是故诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在。圣弟子观此五受阴,非我、我所。如是观时,於诸世间无所取著,无所取著者 'P76' 自得涅盘∶我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


   


 「知断相」∶

  复次、於诸行中,依无我理,知者、断者,当知略由三相差别∶谓於诸行能遍了知,萨迦耶见而未断者,彼於诸行,忘念之行多分现行,少不忘念。萨迦耶见已永断者,当知其相与彼相违,是名第一差别之相。又於诸行虽遍了知,萨迦耶见而未断者,於诸广大可爱事中,多生喜乐,於诸下劣不可爱境,多生忧苦。彼二境界现在前时,无纵逸者尚自不能系守正念,况纵逸者!彼於尔时,萨迦耶见缠绕其心,由彼令心不能解了。萨迦耶见已永断者,当如其相与彼相违,是名第二差别之相。又於诸行萨迦耶见未永断者,未能於内一切行中,现前安立离有情想,如於草木叶等外事。萨迦耶见已永断者,当知其相与彼相违,是名第三差别之相。如是已断萨迦耶见,有此三种差别之相,当知复有三种胜利∶一者、永断能感後有一切烦恼;二者、依彼不久获得速能积集彼对治道;三者、既作自义利已,即依彼道方便勤修现法乐住,由此获得极安乐住。 


   
注【29…001】『相应部』(二二)「蕴相应」三三.三四经。


   


 五三(1); 五三( 二七0)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「无常想修习、多修习 'P77' ,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫,於夏末秋初,深耕其地,发 、断草。如是比丘无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘!如人刈草,手揽其端,举而抖擞,萎枯悉落,取其长者。如是比丘!无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如庵罗果著树,猛风摇条,果悉堕落。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁,中心坚固,众材所依,摄受不散。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱,无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹,象迹为大,能摄受故。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提,一切诸河悉赴大海,其大海者最为第一,悉摄受故。如是无常想修习 ·多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日出,能除一切世间 冥。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王,於诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。诸比丘!云何修无常想,修习、多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明?若比丘於室露地,若林树间,善正思惟,观察色无常,受、想、行、识无常;如是思惟,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何?无常想者,能建立无我想。圣弟子住无我想,心离我慢,顺得涅盘」。佛说是经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 'P78' 


 「想立」∶

  复次、由四差别,当知修习一切种行无常、苦想。何等为四?一、果差别故,二、自性差别故,三、品类差别故,四、方便差别故。果差别者,谓修此想,能遣一切欲贪、色贪及无色贪、掉、慢、无明。当知此中显示三种本烦恼断,及显三种随烦恼断。欲贪烦恼,掉为助伴;色贪烦恼,慢为助伴;无色贪惑,无明为伴。复有差别,谓於此中显示下分、上分结尽。自性差别者,谓於此中,由正修习闻所成慧,说名亲近;由正修习思所成慧,能入修故,说名修习;由正修习修所成慧,名多修习。又由修习了相作意,故名亲近;唯除加行究竟作意,由正修习诸馀作意,故名修习;修习加行究竟作意,名多修习,是名第二三种差别。又由所依、所缘、作意,随其次第,当知是名为乘、为事、为随建立。又由长时串修习故,说名纯熟,数数无倒修方便故,说名善受及与善发。品类差别者,谓修如是无常想时,速能永拔一切随眠,弃舍下地一切善法,摄受上地一切善法;於馀一切不净想等最高广性,能善住持,遍行一切,犹如观察所取之事。即如是观能取之事,彼相解脱,能得无漏无常之想。若有漏想,若无漏想,如是一切皆於涅盘善能随顺、趣向、临入,皆能对治无明大暗,一切永断。永断彼故,清净鲜白。诸无学想,皆由一切无漏学想增上故得。方便差别者,谓独处空闲,以无颠倒、数数作意,观察诸行无常之性。由无常想,住无我想。於见道中,既住无漏无我想已,於上修道,由有学想永害我慢,随得涅盘,二种皆具(2)。 'P79' 
注【30…001】『相应部』(二二)「蕴相应」一0二经。 
注【30…002】经说修无常想,又如『瑜伽师地论』 卷八三说(大正三0·七六五中──下)。


   


 五四(1); 五四( 二七一)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有比丘名曰低舍,与众多比丘集於食堂,语诸比丘言∶「诸尊!我不分别於法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑於法」。尔时、众中有一比丘,往诣佛所,礼佛足,却住一面。白佛言∶「世尊!低舍比丘与(2)众多比丘集於食堂,作如是说∶唱言我不能分别於法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑於法」。佛告比丘∶「是低舍比丘是愚痴人,不守根门,饮食不知量,初夜、後夜心不觉悟,懈怠 惰,不勤精进,不善观察思惟善法。彼於分别法,心乐修梵行,离诸睡眠,於正法中离诸疑惑,无有是处。若当比丘守护根门,饮食知量,初夜、後夜觉悟精进,观察善法;乐分别法,乐修梵行,离於睡眠,心不疑法,斯有是处」。 


  尔时、世尊告一比丘∶「汝往语低舍比丘言∶大师呼汝」。比丘白佛∶「唯然,受教」。前礼佛足,诣低舍所,而作是言∶「长老低舍!世尊呼汝」。低舍闻命,诣世尊所,稽首礼足,却住一面。尔时、世尊语低舍比丘言∶「汝低含实与众多比丘集於食堂,作是唱言∶诸长老!我不能分别於法,不乐梵行,多乐睡眠,疑惑於法耶」?低舍白佛∶「实尔,世尊」!佛问低舍∶「 'P80' 我今问汝,随汝意答。於意云何?若於色不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴,彼色若变、若异,於汝意云何?当起忧悲恼苦,为不耶」?低舍白佛∶「如是,世尊!若於色不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴,彼色若变、若异,实起忧悲恼苦。世尊!实尔不异」。佛告低舍∶「善哉!善哉!低舍!正应如是(色)不离贪欲说法。低舍!於受┅┅。想┅┅。行┅┅。(於)识不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴,彼识若变、若异,於汝意云何?当起忧悲恼苦,为不耶」?低舍白佛∶「如是,世尊!於识不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴,彼识若变、若异,实起忧悲恼苦。世尊!实尔不异」。佛告低舍∶「善哉!善哉!正应如是识不离贪欲说法」。佛告低舍∶「於意云何?若於色离贪,离欲,离爱,离念,离渴,彼色若变、若异时,当生忧悲恼苦耶」?低舍白佛∶「不也,世尊!如是不异」。「於意云何?受┅┅。想┅ ┅。行┅┅。识离贪,离欲,离爱,离念,离渴,彼识若变、若异,当生忧悲恼苦耶」?低舍答曰∶「不也,世尊!如是不异」。佛告低舍∶「善哉!善哉!低舍!今当说譬,夫(3)智慧者以譬得解。如二士夫,共伴行一路,一善知路,一不知路。其不知者语知路者,作如是言∶我欲诣某城、某村、某聚落,当示我路。时知路者即示彼路,语言∶士夫!从此道去,前见二道,舍左从右。前行复最坑涧,渠流,复当舍左从右。复有丛林,复当舍左从右。汝当如是渐渐前行,得至某城」。佛告低舍∶「其譬如是∶不如路者,譬愚痴凡夫;其知路者,譬如来、应、等正觉。前 'P81' 二路者,谓众生狐疑。左路者,三不善行──贪、恚、害觉。其右路者,谓三善觉──出要离欲觉、不嗔觉、不害觉。前行左路者,谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定;前行右路者,谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧、渠流者,谓嗔恚、覆障、忧悲。丛林者,谓五欲功德也。城者,谓般涅盘」。佛告低舍∶「佛为大师,为诸声闻所作已作,如今当作,哀愍悲念,以义安乐,皆悉已作。汝等今日当作所作,当於树下,或空露地、山岩、窟宅,敷草为座,善思正念,修不放逸,莫令久後心有悔恨!我今教汝」。尔时、低舍闻佛所说,欢喜奉行。


   


 「违粮」∶

  复次、为住涅盘,仍未积集善资粮者,略有五种违资粮法∶一者、忆念往昔笑戏、欢娱、承奉等事,因发思慕俱行作意,生愁叹等。二者、由彼种种为依,於所领受究竟法中,多生忘念,令於诸法不能显了。三者、所食或过、或少,由此令身沈重、羸劣,於诸梵行不乐修行。四者、!6 眠,不串习断,故为上品睡眠所缠。五者、亲近猥杂而住,远离谛思正法加行。如是五种违资粮法。复有五种随顺彼法∶一者、於二离欲,犹未能离随一种欲,谓於诸缠远分离欲勤修善品,及於随眠永害离欲得正对治。二者、不护根门。三者、食不知量。四者、初夜、後夜不能勤修,勉励警觉。五者、不能观察善法究竟。与上相违,当知是名顺资粮法,及能随顺彼随顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法,及彼因缘,於其中间求涅盘时,大师为彼制立五种正道言教 'P82' ∶一者、由依观察如所闻法,遍於一切诸行无常,诸法无我,涅盘寂静,且以世间作意而得无惑无疑。二者、即於住时,不著三事不正寻思。何等三事?一者、资命众具,二者、他损害相,三者、或他毁骂,或随有一非爱现行,同梵行者不同分法。三者、教授为先,由依他音如理作意,能生正见,能断邪见,当知此三是名住时正道言教。复有二种,於彼行时正道言教∶谓诸有智同梵行者,为彼宣说处非处时,不生忿怒。又由粗弊资命众具,若得不得,及由戒等所有灾害,心不热恼,是名第一。於得所胜利养恭敬,心不悒然,是名第二。彼由如是住时、行时,能正修行涅盘妙道,由此不久当得涅盘,终无毁失(4)。 


   
注【31…001】『相应部』(二二)「蕴相应」八四经。 
注【31…002】「与」,原本作「以」,今改。 
注【31…003】「夫」,原本作「大」,依宋本改。 
注【31…004】行道譬喻,又见『瑜伽师地论』卷八三说(大正三0·七六五下)。


   


 五五(1); 五五( 二七二)

  如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、众中有少诤事,世尊责诸比丘故,晨朝著衣持!B铃,入城乞食。食已出,摄举衣!B铃,洗足,入安陀林,坐一树下,独静思惟。作是念∶「众中有少诤事,我责诸比丘。然彼众中,多年少比丘,出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不 'P83' 乐。我已长夜於诸比丘生哀愍心,今当
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