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＇疏＇“大史”○释曰：在此者，案其职云：“读礼书，祭之日，执书以次位常。”是礼事及鬼神之事也，故列职於此也。小史与大史别职而同官，故共府史也。○注“大史史官之长”○释曰：谓与下内史、外史、御史等为长。若然，内史中大夫，大史下大夫，大史得与内史为长者，以大史知天道，虽下大夫，得与内史中大夫为长，是以称大也。
冯相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（冯，乘也。相，视也。世登高台，以视天文之次序。天文属大史。《月令》曰：“乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不贷。”○冯，音凭。相，息亮反，注同。宿，刘息就反，一音夙。离，力计反。贷，吐得反，或音二。）
＇疏＇“冯相”○释曰：在此者，以其与大史同主天文，故其职云“掌岁月星辰之位”故与大史连类在此。○注“冯乘”至“不贷”○释曰：云“世登高台，以视天文之次序”者，以其官有世功，则以官名氏，故云也。其天子有灵台，诸侯有观台，皆所以视天文，故云登高台也。云“之次序”者，冯相氏掌天文不变，保章氏掌天文之变，变则不依次序，不变则如常有次序，故以次序言之也。云“天文属大史”者，案《周语》，单子谓鲁成公曰：“吾非瞽史，焉知天道。”是大史知天道之事。引《月令》曰“乃命大史”者，证大史掌天文之事。云“宿离不贷”者，郑彼注云：“离，耦也。”谓其属冯相氏、保章氏掌天文者也。谓其相与宿耦，当审候伺，不有差忒。
保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，守也。世守天文之变。）
＇疏＇“保章氏”○释曰：在此者，案其职云：“掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁。”故与冯相氏连类在此也。○注“保守”至“之变”○释曰：以其称氏也，故称世守天文之变也。
内史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
＇疏＇“内史”○释曰：在此者，案其职云：“掌八枋，执国法及国令之贰，策命群臣。”皆礼事，故列职於此也。
外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。
＇疏＇“外史”○释曰：在此者，案其职云：“掌书外令及三皇五帝之书。”亦礼书之类，故列职於此。
御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，犹侍也，进也。其史百有二十人，以掌赞书人多也。）
＇疏＇“御史”○释曰：在此者，案其职云：“掌赞书，凡数从政者。”皆亦礼事，故列职於此也。○注“御犹”至“多也”○释曰：其职云“凡治者受法令焉，并掌赞书”，故其史特多，复在府上也。
巾车，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾犹衣也。巾车，车官之长。○巾，如字，刘居觐反。衣，於既反。）
＇疏＇“巾车”○释曰：在此者，案其职云：“掌公车之政令，辨其用与其旗物。”皆是礼事，故列职於此也。○注“巾犹”至“之长”○释曰：“巾犹衣也”者，谓玉金象革等，以衣饰其车，故训巾犹衣也。云“巾车，车官之长”者，谓与下典路、车仆等为长也。
典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，王之所所乘车。）
＇疏＇“典路”○释曰：在此者，案其职云：“掌王及后之五路。”亦是礼事，故列职於此也。○注“路王”至“乘车”○释曰：路，大也，若人君所居皆称路，故有路寝、路门、路马之等，皆称路也。
车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
＇疏＇“车仆”○释曰：在此者，案其职，五戎之ヘ各有差等，亦是礼事，故亦列职於此也。
司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主王旌旗。）
＇疏＇“司常”○释曰：在此者，案其职云：“掌九旗之物名。”亦各有差等，亦是礼事，故亦列职於此也。○注“司常主王旌旗”○释曰：九旗之别，自王已下，尊卑所建不同，不专主於王。郑云“司常主王旌旗”者，以王为主，何妨尊卑皆掌。
都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都谓王子弟所封及公卿所食邑。）
＇疏＇“都宗人”○释曰：在此者，案其职云：“掌都祭祀之礼。凡都祭祀，致福于国。”皆是事鬼及礼事，故列职於此。○注“都谓”至“食邑”○释曰：案《载师》云：“家邑任稍地，小都任县地，大都任地。”则大夫采地不得称都，故据大都小都而言之。下文家，据大夫而说也。此既掌祭祀，不云伯而云宗人者，避大官名。《夏官》都家称司马，得与大官同名者，以其军事是重，故与大官同名也。《秋官》都家以称士者，以其主都家万民之狱讼，以告方士，故谓之士。士者，察也，取其察审之义也。
家宗人，如都宗人之数。（家谓大夫所食采邑。）
＇疏＇“家宗人”○释曰：在此者，案其职云：“掌家祭祀之礼。凡祭祀，致福。”亦是共鬼之事，故亦列职於此。
凡以神士者无数，以其艺为之贵贱之等。（以神士者，男巫之俊，有学问才知者。艺谓礼、乐、射、御、书、数。高者为上士，次之中士，又次之为下士。）
＇疏＇“凡以”至“之等”○释曰：此神士，还是上群巫中有学问者，抽入神士。以其能处置神位，故以神为名。无数者，有即入之，故无常数。在都家之下者，欲见都家神亦处置之。在此者，案其职云“掌三辰之法”，当处置神之位次，故列职於此。
●卷十八
大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。（建，立也。立天神地人鬼之礼者，谓祀之，祭之，享之。礼，吉礼是也。保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼於上，承以立安邦国者，互以相成，明尊鬼神，重人事。○示，音，本或作，下“神示”、“地示”之例皆仿此，下卷亦然。佐，本或作左，音同。享，许丈反，又後不音者同。）
＇疏＇“大宗”至“邦国”○释曰：“大宗伯之职”者，以上列其官，此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者，单言邦，据王为言也。云“以佐王建保邦国”者，邦国连言，据诸侯为说也。○注“建立”至“人事”○释曰：云“立天神地人鬼之礼者，谓祀之祭之享”者，经先云人鬼，後云地，郑则先云地，後云人鬼者，经先云人鬼，欲见天在上，地在下，人藏其间；郑後云人鬼者，据下经陈吉礼十二，先地，後人鬼，据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者，案：下云“以吉礼事邦国之鬼神示”，则此亦吉礼，故云礼吉礼是也。云“保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者，郑知建保邦国中有凶礼已下者，案：下文其次有五礼具，此经直云天神、人鬼、地示，吉礼而已。又邦国之上空云建保，故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼於上，承以立安邦国者，互相成”也。互相成者，王国云吉礼，亦有凶礼已下。邦国云四礼，明亦有吉礼矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，据王国特云吉礼；重事人者，据诸侯特言凶礼已下。各举一边，欲见五礼皆重故也。
以吉礼事邦国之鬼神示，（事，谓祀之，祭之，享之。故书“吉”或为“告”，杜子春云：“书为告礼者，非是。当为吉礼，书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。）
＇疏＇“以吉”至“神示”○释曰：此已下叙五礼，先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者，据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯，若还据天子，则不见邦国；若以天子宗伯而见邦国，则有天子可知，故举邦国以包王国。○注“事谓”至“有二”○释曰：云“事谓祀之，祭之，享之”者，还据已下所陈先後为次。若然，经先云鬼，与上（禁止）例不同者，欲见逢时则祭，事起无常，故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者，从此下经以祀血祭二经，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以燎祀司中、司命、师、雨师，（之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。，积也。《诗》曰：“或朴，薪之之。”三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，乐以《云门》。实柴，实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。○，音因，李又音烟。，羊九反，本亦作酉，音同积也。燎，良召反。，音风。，薄工反，一音房逢反。或，音域。朴，音卜。能，他来反，下同。圜，于权反。）
＇疏＇“以”至“雨师”○释曰：此祀天神之三礼，以尊卑先後为次，谓歆神始也。○注“之”至“礼云”○释曰：案《尚书·洛诰》“予以鬯二卣明”，注云：“，芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之”，义并与烟得相？也。但宗庙用烟，则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟，则此文是也。郑於祀之下，正取义於烟，故言之言烟也。云“周人尚臭，烟，气之臭闻”者，此《礼记·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声，周人尚臭。尚臭者，取烟气之臭闻於天。引之者，证烟义也。云“，积也。《诗》云‘或朴，薪之之’”者，此《大雅·或朴》之篇。引之，证得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉，或有玉帛，燔燎而升烟”者，此司中司命等言燎，则亦用烟也。於日月言实性，至昊天上帝言烟祀，则三祀互相备矣。但先积柴，次实牲，後取烟，事列於卑祀，义全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，则有不用玉帛者，《肆师职》云：“立大祀用玉帛牲，立次祀用牲币，立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神，今以天神言之，则二大小次祀皆有也。以肆师言之，烟祀中有玉帛牲三事，实柴中则无玉，唯有牲保燎中但止有牲，故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛，惟昊天具之，实柴则有帛无玉。是玉帛於三祀之内，或有或无，故郑云或耳。云“燔燎而升烟，所以报阳也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳，烟气上闻，亦是以阳报阳，故取特牲为义也。郑司农云“昊天，天也”者，案《孝经》云：“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《广雅》云：“乾，玄天。”《易·文言》云：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”以天色玄，故谓玄名天，先郑盖依此而读之，则二者异名而同实也。若然，则先郑与王肃之等，同一天而已，似无六天之义，故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝，乐以《云门》”者，先郑既无六天，大司乐分乐而序之，及六变俱有《云门》，不知定取何者以祀天。云“实柴，实牛柴上也”者，案《肆师职》此三者，皆实牲，先郑直据实柴为实牛者，偏据一边而言耳，其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者，宾柴无义，後郑虽不破，当还从实柴也。先郑云“司中，三能三阶也”者，案《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”云“司命，文昌宫星”者，亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故两载之。云“风师，箕也”者，《春秋纬》云：“月离於箕，风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者，《诗》云：“月离於毕，俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云：“天有六气，降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气，下生金木水火土之五行。郑义大阳不变，阴为金，雨为木，风为土，明为火，晦为水。若从妻所好言之，则《洪范》云：“星有好风，星有好雨。”郑注云：“箕星好风，毕星好雨。”是土十为木八妻，木八为金九妻。故东方箕星好风，西方毕星好雨。以此推之，则北官好奥，南官好，中央四季好寒也。皆是所克为妻，是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降”是也。引之，以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者，五纬即五星，东方岁星，南方荧惑，西方大白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。案《元命包》云：“文王之时，五星以聚房也。”《星备》云：“五星初起牵牛。”此云星，明是五纬。又案《星备》云：“岁星一日行十二分度之一，十二岁而周天；荧惑日行三十三分度之一，三十三岁而周天；镇星日行二十八分度之一，二十八岁而周天；大白日行八分度之一，八岁而周天；辰星日行一度，一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书·尧典》云“历象日月星辰”，《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者，馀文於义不得分为二，故合释。此文皆上下不见祭五星之文，故分星为五纬，与辰别解。若然，辰虽据日月会时而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》：“晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰，是谓也。’公曰：‘多语寡人辰而莫同，何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’”是其事。但二十八星，面有七，不当日月之会，直谓之星；若日月所会，则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所会”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先郑也。何则？先郑以为司中是三台，司命是文昌星。今案：三台与文昌皆有司中、司命，何得分之？故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此经先云司中，後云司命，後郑欲先说司中，故先引第五证司中，後引第四证司命，故文倒也。案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦据《武陵大守星传》而言。云“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引此，破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者，案《礼记·祭义》云：“大报天而主日，配以月。”祭天以日为主，故知五帝与日月同用实柴也。若然，五帝与昊天，其服同大裘，其牲同茧栗，於燔柴退与日月等者，礼有损之而益，亦如社稷服冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯类也。案《春秋纬·运斗枢》云：“大微宫有五帝座星”，即《春秋纬·文耀钩》云：“春起青受制，其名灵威仰。夏起赤受制，其名赤怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光纪。季夏六月火受制，其名含枢纽。”又《元命包》云：“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云：“紫微宫为大帝。”又云：“天生大列为中宫大极星，星其一明者，大一常居，傍两星巨辰子位，故为北辰，以起节度。亦为紫微宫，紫之言中此，宫之言中。此宫之中，天神图法，阴阳开闭，皆在此中。”又《文耀钩》云：“中宫大帝，其北极星，下一明者，为大一之先，合元气以斗布，常是天皇大帝之号也。”又案《尔雅》云：“北极谓之北辰。”郑注云：“天皇北辰耀魄宝。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有数名也。”其紫微宫中皇天上帝，亦名昊天上帝，得连上帝而言。至於单名皇天、单名上帝亦得。故《尚书·君》云：“公曰：君，我闻在昔，成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天。”郑注云：“皇天，北极大帝。”又《掌次》云：“张毡案，设皇邸，以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》云：“钦若昊天。